Skip to main content

ТЕКСТ 31

VERSO 31

Текст

Texto

викаршато ’нтар хр̣дайа̄д
да̄сӣ-патим аджа̄милам
йама-прешйа̄н вишн̣удӯта̄
ва̄райа̄м а̄сур оджаса̄
vikarṣato ’ntar hṛdayād
dāsī-patim ajāmilam
yama-preṣyān viṣṇudūtā
vārayām āsur ojasā

Пословный перевод

Sinônimos

викаршатах̣ — тащивших; антах̣ хр̣дайа̄т — из сердца; да̄сӣ-патим — мужа распутной служанки; аджа̄милам — Аджамилу; йама- прешйа̄н — подручных Ямараджи; вишн̣у-дӯта̄х̣ — посланцы Господа Вишну; ва̄райа̄м а̄сух̣ — остановили; оджаса̄ — громовым голосом.

vikarṣataḥ — arrancando; antaḥ hṛdayāt — de dentro do coração; dāsī-patim — o esposo da prostituta; ajāmilam — Ajāmila; yama­-preṣyān — os mensageiros de Yamarāja; viṣṇu-dūtāḥ — os mensagei­ros do Senhor Viṣṇu; vārayām āsuḥ — impediram; ojasā — com vozes ressoantes.

Перевод

Tradução

Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.

Os mensageiros de Yamarāja estavam para arrancar a alma do âmago do coração de Ajāmila, o esposo da prostituta. Contudo, com vozes ressoantes, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, impediram que o fizessem.

Комментарий

Comentário

Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан Господу. Едва успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.

SIGNIFICADO—O vaiṣṇava, ou seja, a pessoa rendida aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, tem sempre a proteção dos mensageiros do Senhor Viṣṇu. Como Ajāmila cantara o santo nome de Nārāyaṇa, os Viṣṇudūtas não apenas chegaram prontamente ao local como também orde­naram de imediato que os Yamadūtas não o tocassem. Falando com vozes ressoantes, os Viṣṇudūtas ameaçaram punir os Yama­dūtas caso se atrevessem a arrancar de seu coração a alma de Ajāmila. Os mensageiros de Yamarāja têm jurisdição sobre todas as entidades vivas pecaminosas, mas os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, estão prontos a punir qualquer pessoa, in­cluindo Yamarāja, se ela maltratar um vaiṣṇava.

Ученые, со всеми их приборами, не могут обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хр̣дайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из шастр мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела.

Com seus instrumentos materiais, os cientistas materialistas não conseguem encontrar a alma dentro do corpo, mas este verso explica claramente que a alma está no âmago do coração (hṛdaya); era do coração que os Yamadūtas tentavam arrancar a alma de Ajāmila. Da mesma forma, aprendemos que o Senhor Viṣṇu, a Superalma, está também situado dentro do coração (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). As Upaniṣads afirmam que, como dois pássaros amigos, a Superalma e a alma individual vivem na mesma árvore do corpo. A Superalma é tida como um amigo porque a Suprema Personalidade de Deus é tão bondosa com a alma original que, quando esta transmigra de um corpo a outro, o Senhor a acompanha. Ademais, de acordo com o desejo e karma da alma individual, o Senhor, por intermédio de māyā, cria para ela outro corpo.

Сердце — это своего рода механизм. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

O coração do corpo é um arranjo mecânico. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.61):

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Слово йантра означает машину, подобную автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога. Наше нынешнее тело создано с помощью майи (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), и, сообразно нашим поступкам в этой жизни, дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души. Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” Yantra signifi­ca máquina, assim como um automóvel. O motorista da máquina corpórea é a alma individual, que também é seu dirigente ou pro­prietário, mas o proprietário supremo é a Suprema Personalidade de Deus. O corpo das pessoas é criado por intermédio de māyā (karmaṇā daiva-netreṇa), e, de acordo com suas atividades nesta vida, cria-se outro veículo, também sob a supervisão de daivī māyā (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). No momento oportuno, o próximo corpo é escolhido de imediato, e tanto a alma individual quanto a Superalma se transferem para essa máquina corpórea específica. Esse processo se chama transmigração. Durante a trans­migração de um corpo a outro, a alma é levada pelos mensageiros de Yamarāja e posta em uma determinada categoria de vida infernal (naraka) para se acostumar à condição em que viverá em seu próximo corpo.