Приступая к повествованию о танце раса Господа Кришны — танце любви с прекрасными молодыми девушками, — мы понимаем, что у неискушенного читателя неизбежно возникнут сомнения в том, насколько уместны подобного рода развлечения — танцы с молодыми девушками посреди ночи при свете полной осенней луны, — когда речь идет о Боге. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада, описывая танец раса, очень подробно объясняет духовную чистоту этой трансцендентной лилы. Люди, сведущие в науке о Кришне — великие учители, или ачарьи, — сходятся в том, что Господь Кришна полностью удовлетворен в Себе Самом и абсолютно свободен от материальных желаний, которые сами по себе являются признаком несовершенства и отсутствия полноты.

Материалистически настроенные люди и философы-имперсоналисты с завидным упорством отвергают авторитетные объяснения трансцендентной природы Шри Кришны. Однако нет никаких причин отрицать прекрасную реальность абсолютной личности, которая может вступать в любовные отношения, имеющие ту же абсолютную природу. Более того, так называемая любовь в материальном мире — это всего лишь бледная тень или искаженное отражение изначальной любви Верховной Личности Бога. Продолжая нелогично настаивать на том, что материальная деятельность не может быть отражением совершенных, духовных деяний Бога, люди, отвергающие реальность Шри Кришны, демонстрируют только скудость своего воображения и эмоциональную недоразвитость. Такой настрой, который заставляет безбожников яростно отрицать само существование абсолютной личности, как это ни прискорбно, основан на одном-единственном примитивном чувстве — зависти, и доказательством этому служит то, что подавляющее большинство имперсоналистов, критикующих Кришну, сами с большим энтузиазмом вступают в любовные отношения с противоположным полом, считая их вполне реальными и даже «духовными».

На самом деле Господь Кришна — это единственный возлюбленный для каждой души. «Веданта-сутра» начинается с утверждения о том, что Абсолютная Истина является источником всего, и даже западная философия началась с неловкой попытки отыскать за кажущимся разнообразием материального существования изначальный Источник всего сущего. Как же можно утверждать, что супружеская любовь — одно из самых интенсивных переживаний человека и один из наиболее существенных аспектов нашего существования — не имеет ничего общего с высшей реальностью?

По сути, любовь между мужчиной и женщиной, существующая в материальном мире, — это всего лишь отражение любви, присущей духовному бытию, где она существует в первозданно чистом состоянии. В этом стихе ясно сказано, что, решив насладиться романтической атмосферой осени, Господь Кришна «пустил в ход Свою внутреннюю энергию» (йога-ма̄йа̄м упа̄ш́ритах̣). Духовная природа любовных развлечений Господа Кришны — вот основная тема этого раздела «Шримад-Бхагаватам».

Женщина привлекает мужчину своим сладким голосом, красотой и хорошими манерами, своей мягкостью и исходящим от нее запахом, а также острым умом и умением петь и танцевать. Самые привлекательные девушки на свете — это гопи Вриндавана, проявление внутренней энергии Господа, и в этой главе рассказывается о том, как Господь наслаждался их исключительными женскими качествами — несмотря на то что, как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в ту пору Кришне было всего восемь лет.

Как правило, обычные люди предпочитают, чтобы Господь был просто свидетелем их амурных приключений. Когда юноша мечтает о девушке или девушка мечтает о юноше, иногда они молятся Господу о том, чтобы Он позволил им наслаждаться любовью. Однако, услышав о том, что Господь посредством Своих трансцендентных чувств тоже наслаждается любовными играми, они приходят в ужас. В действительности же Шри Кришна — это изначальный бог любви, и в этой части «Шримад-Бхагаватам» приводится подробное описание его захватывающих любовных развлечений.

Когда Господь Кришна приходит на Землю, то кажется, будто Его духовное тело рождается и растет по мере того, как Он являет Свои разнообразные игры. Господь ни за что бы не допустил, чтобы Его отрочество прошло без возвышенных любовных игр с молодыми девушками. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, цитируя Шрилу Рупу Госвами: каиш́орам̇ сапхалӣ-кароти калайан кун̃дже виха̄рам̇ харих̣ — «Господь Хари делает пору Своей юности совершенной, устраивая любовные игры в рощах Вриндавана».

Юный Кришна пустил в ход Свою внутреннюю энергию, и та немедленно создала атмосферу, которая как нельзя лучше подходила для любовных развлечений.

Слово джагау в этом стихе указывает на то, что Господь Кришна заиграл на Своей флейте, и это подтверждается в сороковом стихе: ка̄ стрй ан̇га те кала-пада̄йата-вен̣у-гӣта̄. Имя Рама́ — это имя не только супруги Господа Вишну, иногда так называют также Шримати Радхарани, изначальную богиню процветания. Господь Кришна явился на Земле в Чандра-вамше, династии, ведущей начало от бога Луны, и в этой лиле луна играет важную роль, подготавливая сцену для танца раса.

Каждая гопи отправилась к Кришне тайком от других, в надежде скрыть от своих подруг, что юный Кришна возжаждал любви. Шрила Вишванатха Чакраварти очень поэтично описывает происходившее:

«Своей игрой на флейте Кришна совершил самую великую кражу, которую когда-либо видел Вриндаван. Войдя в уши гопи, дивная песня флейты пробралась в тайную сокровищницу их сердец и выкрала оттуда все, что там было ценного: их рассудительность, стыдливость, страх, разборчивость и сам ум. В одно мгновение звуки флейты перенесли все эти сокровища к стопам Кришны. Когда это случилось, гопи отправились к Господу, чтобы умолять Его вернуть им их собственность. По дороге каждая из красавиц говорила себе: „Я должна поймать этого великого вора“. Так они торопились к Господу, не замечая друг друга».

В этом стихе показано, как девушки, всем сердцем преданные юному Кришне, стремились к Нему.

Некоторые гопи были уже замужем, и мужья попытались остановить их. Незамужним девушкам пришлось иметь дело со своими отцами, братьями и другими родственниками. В обычной ситуации никто из родственников не позволил бы даже мертвым телам девушек отправиться в ночной лес без сопровождения близких, однако Господь Кришна уже пустил в ход Свою внутреннюю энергию, и та убрала все препятствия, которые могли помешать свиданию Господа со Своими возлюбленными.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал подробные, поэтичные комментарии к Десятой песни «Шримад- Бхагаватам», объясняя лилы Господа Кришны. К сожалению, не всегда возможно включить их целиком в эту книгу, однако комментарий к этому стиху мы приведем полностью. Мы настоятельно рекомендуем квалифицированным преданным нашего общества вайшнавов выпустить перевод комментариев Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Десятой песни в виде отдельной книги. Нет никаких сомнений в том, что эта книга понравится и преданным, и обычным людям. Данный стих ачарья комментирует так:

«Чтобы объяснить этот стих, мы проведем анализ, основываясь на методе, описанном Шрилой Рупой Госвами в его книге „Уджвала-ниламани“. Существует две категории гопи: вечно совершенные (нитья-сиддхи) и те, кто достиг совершенства, следуя практике бхакти-йоги (садхана-сиддхи). Среди садхана-сиддх можно также выделить две категории: принадлежащие к особым группам и те, кто не относится ни к какой группе. Принадлежащие к особым группам гопи, в свою очередь, делятся на шрути-чари, олицетворенные Веды, и риши-чари, мудрецов, увидевших Господа Рамачандру в лесу Дандакаранья.

Об этих же четырех разновидностях гопи говорится в „Падма- пуране“:

„Известно, что одни гопи — это олицетворенные Веды, другие — перевоплотившиеся мудрецы, третьи — дочери пастухов, а четвертые — небожительницы. Однако никто из них, о царь, не относится к категории обычных людей“. Иначе говоря, этот стих сообщает нам, что, хотя гопи выглядели обычными пастушками, на самом деле они таковыми не являлись. Таким образом, здесь опровергается представление о том, что гопи — простые смертные.

Дочери пастухов, названные здесь гопа-канйа, — это вечно совершенные живые существа, ибо нигде не упоминается о том, что они следовали какой-либо садхане. Их поклонение богине Катьяяни, которое можно принять за садхану, — всего лишь часть их игры в обычных людей, и в „Бхагаватам“ история их поклонения приводится лишь затем, чтобы показать, как искусно они вошли в свою роль юных пастушек.

Подтверждение тому, что гопа-каньи являются нитья-сиддхами, вечно совершенными преданными Господа, мы находим в „Брахма- самхите“ (5.37) — а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣. Здесь утверждается, что они суть проявление духовной энергии Господа. В „Гаутамия-тантре“ мы находим аналогичное утверждение: хла̄динӣ йа̄ маха̄-ш́актих̣. Вечное совершенство гопи подтверждается также и тем, что они как вечные возлюбленные Господа упоминаются в восемнадцатисложной, десятисложной и других мантрах. Поклонение Богу через повторение этих мантр, равно как и шрути, в которых они приводятся, существуют с незапамятных времен, что также подтверждает вечную природу гопи.

Согласно „Шри Уджвала-ниламани“, дева-каньи, дочери полубогов, о которых говорится в стихе самбхавас тв амара-стрийах̣, — это частичные проявления вечно совершенных гопи. Доказательство тому, что шрути-чари гопи, олицетворенные Веды, — это садхана-сиддхи, мы находим в „Брихад-Вамана-пуране“, где они говорят о себе следующее:

„С тех пор, как мы увидели Твое лицо, красота которого в миллионы раз превосходит красоту Кандарпы, бога любви, умы наши охватила страсть, словно мы были юными девушками. Все остальные соблазны потеряли для нас свою привлекательность, и в наших сердцах появилось желание стать такими же, как гопи, которые живут на Твоей трансцендентной планете и проявляют природу бога любви, поклоняясь Тебе как своему возлюбленному“.

Как утверждается в „Уджвала-ниламани“, риши-чари гопи — это также садхана-сиддхи: гопа̄лопа̄сака̄х̣ пӯрвам апра̄пта̄бхӣшт̣а- сиддхайах̣. Ранее все они были мудрецами, жившими в лесу Дандака. Подтверждение этому мы находим в „Падма-пуране“ (Уттара-кханда):

В этом стихе говорится, что, увидев Господа Рамачандру, мудрецы леса Дандака пожелали наслаждаться с Господом Хари (Кришной). Другими словами, при виде красоты Господа Рамы они вспомнили о Господе Хари, Гопале, которому поклонялись, и пожелали наслаждаться с Ним. Однако они постеснялись попытаться исполнить это желание. Господь же Шри Рама, подобный древу желаний, пролил на них Свою милость, даже несмотря на то, что они не осмелились высказать свою просьбу вслух. Таким образом, их желание осуществилось, на что указывает строка, начинающаяся со слов те сарве. Благодаря своему страстному желанию они выбрались из океана материального существования — круговорота рождений и смертей — и попутно получили возможность общаться с Хари в качестве Его возлюбленных.

Из данного стиха „Шримад-Бхагаватам“ следует, что у тех гопи, которых родственники не пустили на встречу с Кришной, были дети. Это станет еще более очевидно из следующих стихов: ма̄тарах̣ питарах̣ путра̄х̣ (Бхаг., 10.29.20), йат-патй-апатйа- сухр̣да̄м анувр̣ттир ан̇га (Бхаг., 10.29.32) и пати-сута̄нвайа- бхра̄тр̣-ба̄ндхава̄н (Бхаг., 10.31.16). В своем комментарии к Десятой песни Шрила Кави Карнапура Госвами упоминает об этом обстоятельстве. Мы не станем приводить здесь всё, сказанное им по этому поводу, но лишь упомянем основные моменты его комментария:

„Увидев Господа Шри Рамачандру, мудрецы, поклонявшиеся Господу Гопале, тут же достигли уровня спонтанной преданности, естественным образом пройдя ступени твердой веры, влечения и глубокой привязанности. Тем не менее они не до конца освободились от материальной скверны; поэтому Шри Йогамайя-деви устроила так, что все они родились как дети гопи и стали пасту́шками. Благодаря общению с вечно совершенными гопи некоторые из этих новых гопи к моменту достижения ими половой зрелости в полной мере развили любовное влечение к Кришне, называемое пурва-рагой. (Это влечение, которое испытывает человек до встречи со своим возлюбленным.) Когда эти гопи наконец увидели Кришну и получили возможность общаться с Ним, последние следы их осквернения сгорели и они возвысились до уровня премы, снехи и т. д.

Благодаря могуществу Йогамайи гопи оставались незапятнанными сексуальными отношениями со своими мужьями-пастухами; все эти гопи пребывали в чистых, духовных телах, наслаждаться которыми мог только Кришна. В ту ночь, когда Кришна заиграл на флейте, мужья попытались их остановить, однако по милостивому вмешательству Йогамайи эти садхана-сиддха гопи вместе с нитья-сиддха гопи смогли прийти на свидание со своим возлюбленным.

Однако были и другие гопи, которым не посчастливилось близко общаться с нитья-сиддха гопи и другими возвышенными служанками Господа. Они не достигли уровня премы, и потому в их сердцах оставались следы материальной скверны. Они вышли замуж за пастухов и родили им детей. Некоторое время спустя и они развили в себе пурва-рагу, так как жаждали непосредственного общения с Кришной — желание это они обрели, общаясь с возвышенными гопи. Став достойными милости совершенных гопи, они получили трансцендентные тела, достойные того, чтобы Кришна мог наслаждаться ими. Когда же в ночь танца раса Йогамайя не смогла помочь им преодолеть сопротивление мужей, они почувствовали себя самыми несчастными женщинами на свете. Считая своих мужей, братьев, отцов и других родственников своими злейшими врагами, они были на грани смерти. Подобно тому как другие женщины в момент смерти вспоминают своих матерей или других родственников, эти гопи вспоминали единственного своего друга, Кришну, о чем говорится в этом стихе, начинающемся со слова антар.

Здесь имеется в виду, что эти гопи не смогли покинуть свои дома, так как их мужья стояли с палками в руках и бранили их, не пуская на встречу с Кришной. Эти девушки и так постоянно думали о Кришне, поглощенные любовью к Нему, однако в тот момент они с особенным чувством звали Его в своем сердце: „Увы, увы, наш единственный друг! О океан изящных искусств леса Вриндавана! Пожалуйста, позволь нам в одной из следующих жизней стать Твоими подружками — ведь сейчас мы не можем увидеть Твое лицо, подобное цветущему лотосу. Да сбудется это. Нам остается созерцать Тебя только в мыслях“. Скорбя так, каждая гопи стояла с закрытыми глазами и медитировала на Кришну“».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих:

«Здесь Шукадева Госвами использует особый прием: он говорит о сокровенной цели, которой достигли гопи, так, будто это нечто внешнее, пряча таким образом ее истинную природу от непосвященных и в то же время раскрывая искренним преданным, посвященным в секреты преданного служения, внутренний смысл своих слов. Для посторонних Шукадева говорит, что Кришна дал пастушкам освобождение, однако, обращаясь к посвященным слушателям, Шукадева Госвами объясняет, что чувство разлуки, которую испытывали гопи, принесло им как безмерное счастье, так и безмерную боль, благодаря чему они постепенно достигли желанной цели.

Итак, этот стих следует понимать таким образом: нестерпимая разлука со своим возлюбленным причинила гопи такие муки, что все ненужное вокруг них задрожало. Иными словами, когда обычные люди слышат о невыносимых муках, которые испытывали гопи в разлуке со своим возлюбленным, они избавляются от тысяч неблагоприятных вещей — даже таких страшных, как адские огни, пылающие в недрах миллионов вселенных, или смертельный яд, который некогда выпил Господь Шива. Более того, те, кто слушает о любви гопи в разлуке, избавляются от своего ужасного ложного эго и, чувствуя себя побежденными, начинают дрожать. Когда гопи стали думать о Господе Ачьюте, Он Сам явился перед ними, и девушки, вне себя от счастья, обняли Господа, преисполненного трансцендентной любви к ним. Гопи также испытывали огромное счастье от возможности проявить себя и свою индивидуальность в этой любви. Это блаженство сделало все счастье, выпавшее до этого на их долю, как материальное, так и духовное, не заслуживающим никакого внимания.

Из этого следует, что люди, когда они видят, как счастливы были гопи, которые обняли Кришну, появившегося перед ними, понимают, насколько ничтожны в сравнении с этим все другие так называемые хорошие вещи, включая все чувственные наслаждения, что существуют в миллионах миров, и даже сверхчувственное духовное блаженство (брахмананда). Таким образом, услышав о страданиях, которые гопи пережили в разлуке с Кришной, и о том счастье, которое они испытали при встрече с Ним, любой может избавиться от всех последствий своих прошлых поступков, как благочестивых, так и греховных. Вайшнавы, конечно же, не считают, что от кармы можно избавиться, только пережив все последствия своих деяний, — в конце концов, ни разлука с Верховным Господом, ни непосредственное общение с Ним не относятся к категории кармы. Избавление от кармы, о котором говорится здесь, происходит на стадии бхаджаны для тех, кто достиг уровня анартха-нивритти.

Итак, гопи считали Кришну — Параматму, высший объект любви, — своим возлюбленным. Несмотря на то что такие взаимоотношения обычно считаются предосудительными, гопи познали Кришну более полно, чем Рукмини и другие Его царицы, для которых Он был мужем. Те, кто считает Господа своим возлюбленным, находятся на более высокой стадии преданности, чем те, кто считает Его своим мужем, ибо ничем не сдерживаемая, чистая любовь сильнее, чем любовь, привязанная к домашнему очагу. Шри Уддхава первым высказал эту мысль: йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа- патхам̇ ча хитва̄ — „Эти женщины Враджа оставили свои семьи и предписанные религией обязанности, что очень трудно сделать“ (Бхаг., 10.47.61).

В Своих земных играх Кришна часто превращал самое низкое в самое возвышенное. По словам Бхишмы, став возничим Арджуны, Кришна явил миру лилы более возвышенные, чем те, в которых Он действовал как могущественный царь царей: виджайа-ратха-кут̣умба а̄тта-тотре / дхр̣та-хайа-раш́мини тач- чхрийескшан̣ӣйе. „Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны“ (Бхаг., 1.9.39). Подобно этому, приходя в образе Кришны, Господь ставит обычную супружескую расу выше почитаемой в обществе шанта-расы, внебрачную любовь — выше, чем любовь между мужем и женой, а простые бусы из семян гунджи, красную минеральную краску и павлиньи перья — выше, чем самые роскошные украшения из драгоценных камней.

Кто-то может усомниться, насколько Верховному Господу уместно развлекаться с женщинами, чьими телами уже успели насладиться другие мужчины. Ответ на это возражение можно найти в данном стихе, начиная со слова джахух̣. Слово дехам употреблено здесь в единственном числе в качестве собирательного образа, несмотря на то что гопи было много. Некоторые из комментаторов считают, что, благодаря могуществу Йогамайи, тела этих гопи просто исчезли так, что этого никто не заметил, тогда как другие полагают, что слово „тело“ в данном контексте обозначает тело низшего вида, состоящее из гун материальной природы. Прилагательное гун̣а-майам указывает на то, что, до того как гопи услышали звуки флейты Кришны, у них было два тела — материальное и духовное; однако, услышав флейту Господа, они оставили свои материальные тела, которыми наслаждались их мужья. Это утверждение можно проанализировать следующим образом. Когда преданные начинают служить Господу, под руководством истинного духовного учителя, они занимают свои уши и другие органы чувств в чистом преданном служении, слушая о Господе, воспевая Его славу, помня о Нем, кланяясь Ему, служа Ему и т. д. Таким образом преданные делают трансцендентные качества Господа объектами своих чувств, как говорит об этом Сам Господь: ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣ (Бхаг., 11.25.26). В результате такой деятельности тела преданных перестают быть материальными. Тем не менее иногда преданные могут обращать свои чувства к материальным объектам, например к мирским звукам. Такая деятельность материальна. Таким образом, тела преданных могут сочетать в себе две природы — трансцендентную и материальную.

Чем выше духовный уровень преданного, тем в большей степени в его теле проявлена трансцендентная природа и тем в меньшей степени проявляется его материальная природа. Об этих изменениях говорится в одном стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

„Преданность, непосредственный опыт восприятия Верховного Господа и отрешенность от всего остального — эти три качества одновременно обретает тот, кто нашел прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как наслаждение, силы и утоление голода одновременно приходят к тому, кто ест, усиливаясь с каждым куском съеденной пищи“. Когда человек обретает чистую любовь к Богу, все, что оставалось материального в его теле, исчезает, и тело становится целиком духовным. Тем не менее, чтобы не беспокоить атеистов с их ошибочными мнениями и сохранить в тайне могущество преданного служения, Верховный Господь с помощью Своей иллюзорной энергии устраивает кончину грубого тела. Примером этого служит уничтожение рода Яду во время маушала-лилы.

Тем не менее иногда, чтобы провозгласить высшее превосходство бхакти-йоги, Кришна позволяет Своему преданному вернуться в царство Бога в своем прежнем теле, как это случилось с Махараджей Дхрувой. Подтверждение этому мы находим в тридцать втором стихе двадцать пятой главы Одиннадцатой песни:

„Живое существо, покорившее гуны материальной природы, которые берут начало в уме, может посвятить себя Мне (Кришне), погрузившись в преданное служение, и так обрести чистую любовь ко Мне“. Здесь Господь говорит, что покорить и уничтожить то, что создано из гун природы, можно только с помощью преданного служения.

Итак, из данного стиха „Бхагаватам“ мы должны понять, что те гопи, которым не удалось увидеться с Кришной, избавились от своих обременительных, материальных тел и сожгли их, а их чистые, духовные тела нисколько не пострадали, а, наоборот, обрели силу благодаря тому экстазу, который испытали гопи, обняв Кришну в своей медитации. Так окончилось их материальное рабство: с помощью Йогамайи они избавились от невежества, а также от всех препятствий, которые чинили им мужья и другие родственники.

Однако не следует ошибочно полагать, будто, покинув материальные тела, гопи умерли. Сам Господь объясняет это так (Бхаг., 10.47.37):

„Некоторые из этих благословенных гопи не смогли присоединиться ко Мне, чтобы насладиться той ночью танцем раса в лесу Вриндавана. Тем не менее они оказались рядом со Мной, размышляя о Моих трансцендентных лилах“. Используя в этом стихе слово калйа̄н̣йах̣, Господь имеет в виду следующее: „Несмотря на то, что эти гопи хотели покинуть свои тела, не в силах вынести запреты своих мужей и разлуку со Мной, все же их смерть перед началом блаженного праздника танца раса не доставила бы Мне никакого удовольствия и омрачила бы это событие. Вот почему они не умерли“.

Еще одним доказательством того, что гопи, которых мужья не пускали к Кришне, не умерли физически, являются слова Шри Шукадевы из сорок седьмой главы этой песни (Бхаг., 10.47.38): та̄ ӯчур уддхавам̇ прӣта̄с тат-сандеш́а̄гата-смр̣тӣх̣ — „Затем они (гопи), счастливые оттого, что письмо Кришны напомнило им о Нем, ответили Уддхаве“. Из этого стиха можно понять, что гопи, которые разговаривали с Уддхавой, были теми самыми гопи, которым не удалось принять участие в танце раса из-за того, что родственники заперли их дома. Таким образом, можно заключить, что они оставили свои материальные тела, не умерев при этом. Нестерпимый жар разлуки сжег последние следы материальной скверны в их телах и сделал их чисто духовными, такими же, как тела Махараджи Дхрувы и других великих преданных. Именно это имеет в виду Шукадева Госвами, говоря, что гопи „оставили свои тела“.

Чтобы проиллюстрировать различные уровни, на которых находились гопи, можно привести такой пример: увидев на дереве семь или восемь спелых манго, можно сделать вывод, что все плоды на дереве уже поспели. После этого мы можем собрать все манго и принести их домой, где в положенный срок солнечные лучи и другие факторы сделают эти плоды красивыми, ароматными и нежными на вкус — достойными того, чтобы их поднесли царю. Когда придет время кормить царя, опытный слуга выберет из них те, которые лучше всего подходят для подношения. Слуга по внешнему виду манго определит, какие из них созрели внутри, но всё еще не очень спелые снаружи и потому еще не годятся для царя. Положив их в теплое место, он дождется, пока оставшиеся манго созреют, и через два-три дня также предложит их царю.

Подобно этому, среди муни-чари гопи, которые родились в Гокуле, те, кто избавился от следов материальной скверны в их телах и уже в раннем возрасте обрел тела чисто духовные, смогли остаться нетронутыми мужчиной, поэтому Йогамайя позволила им присоединиться к нитья-сиддхам и другим возвышенным гопи, которые отправились на встречу с Кришной. Другие муни-чари гопи все еще сохраняли связь с внешним, материальным телом, однако даже они, испытав жар разлуки со Шри Кришной, избавились от материальной скверны и обрели полностью трансцендентные тела, очищенные от связей с мужчинами. В ночь танца раса Йогамайя послала этих гопи вдогонку за теми, кто уже убежал; других же, в ком Йогамайя различила едва заметный налет осквернения, она оставила дома, чтобы полностью очистить их огнем разлуки. Однако и их она отправила к Кришне, но уже в одну из следующих ночей.

Насладившись танцем раса и другими лилами с Кришной, муни- чари гопи, равно как нитья-сиддхи и другие возвышенные гопи, которые участвовали в этих играх, на исходе ночи вернулись по домам. Однако теперь Йогамайя ограждала девушек от материалистичного общения их супругов; иначе говоря, эти гопи полностью избавились от эгоистических привязанностей к мужу, детям и прочим домочадцам. Поскольку гопи были постоянно погружены в океан любви к Кришне, молоко в их груди пропало и они больше не могли кормить своих детей, а членам их семей казалось, будто девушки одержимы духами. Таким образом, в том, что гопи, которые ранее имели материальное общение, присоединились к танцу раса, не было ничего предосудительного.

Однако некоторые знатоки писаний отстаивают мнение о том, что у тех гопи, которые остались дома, не было детей. По их мнению, везде, где в последующих стихах встречаются такие слова, как апатйа, „дети“, имеются в виду дети от других жен, приемные дети, племянники или племянницы».

Царь Парикшит внимал словам Шукадевы Госвами, сидя среди великих мудрецов и других влиятельных людей. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, когда Шукадева стал говорить о супружеской любви гопи к Кришне, царь заметил недоверчивое выражение на лицах некоторых из присутствовавших там людей с материалистичным складом ума и понял, что их одолевают сомнения. Поэтому, хотя царь хорошо понимал, о чем говорил Шукадева, он сделал вид, что его самого охватили сомнения. Так, чтобы рассеять сомнения, одолевавшие других, он задал этот вопрос.

Обусловленные души склонны попадать под влияние иллюзии, которая скрывает их духовную природу, однако Господь Кришна всемогущ, и нет такой силы, которая могла бы одолеть Его. На самом деле все силы этого мира являются Его энергиями и потому подчиняются Его воле. В «Брахма- самхите» (5.44) говорится: ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ / чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄ / иччха̄нурӯпам апи йасйа ча чешт̣ате са̄ — «Всесильная Дурга, которая творит, поддерживает и уничтожает материальные миры, — это энергия Верховного Господа. Послушная Его воле, она движется за Ним, как Его тень, и исполняет все Его желания». Иначе говоря, духовное могущество Господа не зависит от того, понимают люди Его природу или нет, и потому спонтанная любовь гопи к Кришне обеспечила им духовное совершенство.

Великий Мадхвачарья приводит следующие стихи из «Сканда- пураны», которые помогают пролить свет на этот вопрос:

«В тот момент гопи, которые хотели быть с Кришной, оставили свои тела и вошли в духовный мир. Твердо зная, что Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, они преодолели влияние времени».

«В прошлой жизни большинство гопи уже в совершенстве овладели духовной наукой. Именно благодаря своему знанию, а вовсе не вожделению, достигли они Верховного Брахмана».

«Веды гласят, что невозможно обрести освобождение, не обретя духовного знания. Эти девушки обладали духовным знанием и преданностью, хотя казалось, будто они движимы вожделением, и потому без труда обрели освобождение».

«И даже в освобожденном состоянии их так называемое „вожделение“ осталось с ними, ибо было проявлением их чистой преданности. В конце концов, то, что люди называют освобождением, стало доступно даже такому завистнику, как Шишупала».

«По милости Господа Вишну тот, кто идет путем преданного служения, обретает освобождение как побочный результат своей практики, а его вожделение, если оно проникнуто духом чистой преданности, не приводит ни к каким неблагоприятным последствиям — наоборот, оно вызывает особую милость Вишну».

«Господь Вишну освобождает Своего преданного, даже если у того осталась зависть. Только посмотрите, как милостив был Господь, даровав освобождение Шишупале!»

Шишупала был двоюродным братом Кришны. Его сильно задело то, что Господь украл юную красавицу Рукмини, руки которой Шишупала добивался. По этой и многим другим причинам Шишупала ненавидел Кришну. В конце концов, обезумевший от злобы, он оскорбил Господа Кришну во время жертвоприношения раджасуя. В ответ Кришна невозмутимо отсек ему голову и даровал ему освобождение. Все присутствовавшие стали свидетелями того, как излучающая сияние душа вышла из мертвого тела Шишупалы и вошла в тело Господа. В Седьмой песни объясняется, что Шишупала был воплощением одного из стражей духовного мира; в результате проклятия он вынужден был родиться на Земле в образе демона. Если даже Шишупала получил освобождение от Господа, который принял во внимание все обстоятельства, то что же говорить о гопи, которые любили Кришну больше всего на свете?

Если Господь Кришна нисходит, чтобы даровать благо всем людям в мире, то почему должен Он пренебрегать юными, невинными девушками, которые любили Его больше, чем кто бы то ни было? И хотя Господь отдает Себя Своим чистым преданным, Он авйайа, что значит неисчерпаемый. Почему? Потому что Он апрамейа, неизмеримый. Его также называют ниргун̣а, не имеющим материальных качеств, поэтому те, кто близко общается с Ним, находятся на том же трансцендентном уровне, что и Он. Он — гун̣а̄тма̄, повелитель гун материальной природы и причина их появления, а потому они не способны повлиять на Него. Иначе говоря, являясь Его собственной энергией, гуны находятся в подчинении у Господа, и поэтому Господь всегда свободен от их влияния.

Господь Кришна — чистое, духовное бытие, и те, кто тем или иным образом привязываются к Нему и погружаются в размышления о Нем, одухотворяются сами. Такова абсолютная природа личного общения с Господом.

В этом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопрос царя Парикшита о гопи. Важно помнить, что Шукадева начал рассказывать о самой сокровенной лиле Кришны, танце раса, и Парикшит своим вопросом помогает ему развеять сомнения тех, кто слушает или будет слушать в будущем эту удивительную историю. Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Сканда-пураны», в котором ясно утверждается, что вайшнавы, подобные гопи, — это освобожденные души, не имеющие ничего общего с бледной иллюзией материального мира:

«Вечное любовное влечение к Кришне, которое проявляется в виде чистой бхакти, никогда не пробудится в том, кто не получил освобождения. Вот почему все, кто предан Господу Хари, включая даже тех, кто любит Его чувственной любовью, уже освобождены».

Далее Шрила Мадхвачарья приводит стих из «Падма-пураны», чтобы прояснить важный философский момент: невозможно обрести освобождение, просто испытывая вожделение к Верховному Господу; для этого нужно обладать любовной привязанностью, проявляющейся в виде чистой бхакти:

«Полубоги всем сердцем привязаны к Верховному Господу, а юные девушки-апсары испытывают к Нему вожделение. Только некоторые из них обладают чистой преданностью, свободной от скверны материального вожделения. Лишь эти немногие апсары достойны освобождения, поскольку, не имея бхакти, невозможно освободиться от рабства материи».

Таким образом, преданное служение не может называться йогйам, уместным, до тех пор, пока к нему примешивается материальное вожделение. Не стоит считать, будто положение, которого достигли гопи, обретя право общаться с Господом как Его возлюбленные, легко доступно. Чтобы подчеркнуть, насколько серьезны любые непосредственные взаимоотношения с Господом, Шрила Мадхвачарья приводит следующие стихи из «Вараха-пураны»:

«Богиня Лакшми поклоняется Господу Джанардане как своему супругу, Господь Брахма почитает Его своим отцом, а другие полубоги почитают Его как своего деда».

«Поэтому обычные люди должны считать Верховного Господа своим прадедом. Господь Вишну — духовный учитель Брахмы. Это значит, что Он гуру духовного учителя полубогов».

«Брахма — это духовный учитель всей вселенной, а Вишну — вечная святыня. Думая именно так, а не иначе, люди должны поклоняться Господу».

Приведенные выше наставления относятся к сарва-джана, «всем людям». Поэтому каждый должен следовать этим наставлениям, пока он не обретет привилегию близко общаться с Верховным Господом. Существует бесчисленное множество свидетельств того, что гопи Вриндавана были очень возвышенными личностями, освобожденными душами, и потому их лилы с Кришной имеют абсолютно чистую, духовную природу. Помня об этом, мы сможем правильно понять эту главу «Шримад-Бхагаватам».

Махарадже Парикшиту не стоило слишком удивляться и тому, что так называемые любовные похождения Господа Кришны на самом деле освобождают всю вселенную. В конечном счете, именно этого хочет Господь — вернуть все обусловленные души домой, обратно к Богу, к вечной жизни в блаженстве и знании. Любовные игры Господа с гопи как нельзя лучше вписываются в этот план, поскольку, слушая об этих играх, мы, с нашим материальным сознанием, пронизанным вожделением, можем очиститься и обрести освобождение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.33) Нарада Муни говорит:

«О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?» Таким образом, любовные игры Кришны, будучи чистыми и духовными по природе, могут излечить всех, кто будет слушать о них, от болезни материального вожделения.

Доказав духовную природу любви гопи к Кришне, Шукадева Госвами продолжает свой рассказ.

Господь Кришна прекрасно знал, зачем гопи пришли в лес. На самом деле Он Сам позвал их, заиграв любовную мелодию на Своей флейте. Таким образом, Кришна просто дразнил гопи, спрашивая их: «Зачем вы прибежали сюда? Что-то случилось в нашей деревне? Чего ради вы пришли сюда? Вам что-то надо?»

Гопи были влюблены в Кришну, и потому эти вопросы, конечно же, повергли девушек в замешательство: ведь они всего лишь простодушно откликнулись на Его призыв, горя желанием подарить Ему наслаждение.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий:

«Гопи подумали: „Заставив нас пренебречь своими семейными обязанностями и позабыть о стыде и приличиях, наслаждаясь нами день за днем и заманив нас сюда звуками Своей флейты, Он еще спрашивает нас, зачем мы пришли!“

Пока гопи переглядывались друг с другом, Господь сказал: „Если вы хотите сообщить Мне, что пришли сюда собирать распускающиеся по ночам цветы, чтобы использовать их в поклонении Богу, и именно на эти цветы вы сейчас искоса посматриваете, то Я буду вынужден отвергнуть этот предлог, ибо ни время, ни место, ни те, кто предполагает этим заниматься, не подходят для того, чтобы собирать здесь цветы“.

Этим стихом, начинающимся со слова раджанӣ, Господь хотел сказать следующее: „Несмотря на то что лес нынче залит лунным светом, все же кругом очень много змей, скорпионов и других опасных тварей, которые, прячась среди лиан, корней и кустов, невидимы для ваших глаз. Поэтому сейчас совсем неподходящее время собирать цветы. Впрочем, и место, которое вы выбрали, тоже не самое лучшее: ночью по лесу бродят тигры и другие хищники. Поэтому лучше вам поскорее вернуться во Врадж“.

„Но, Кришна, — могли возразить гопи, — позволь нам хотя бы несколько минут отдохнуть. Потом мы вернемся домой“.

На это Господь мог отвечать следующее: „Женщинам не пристало находиться в таких местах“. Другими словами, Он хотел сказать: „Здесь не то место и не то время, поэтому вам нельзя оставаться здесь ни минуты“.

Более того, словом су-мадхйама̄х̣, „о тонкостанные“, Господь хотел намекнуть: „Вы прекрасные, юные девушки, а Я красивый юноша. Поскольку все вы очень целомудренны, а Я брахмачари, что подтверждается в писаниях словами кр̣шн̣о брахмача̄рӣ (Гопала- тапани-упанишад), нет ничего страшного в том, что мы сейчас вместе. Тем не менее уму никогда нельзя доверять — ни Моему, ни вашему“.

Все эти слова выдают внутреннее желание Господа. Если читать между строк, то в Его словах можно услышать намек: „Если вы стесняетесь сказать Мне, зачем пришли сюда, тогда ничего не говорите. Я и так уже знаю об этом, поэтому просто слушайте, как Я Сам назову вам причину вашего прихода“. Именно это хочет сказать Господь в стихе, начинающемся со слова раджанӣ».

Еще одно значение этих слов Кришны можно обнаружить, разделив санскритские слова по-другому. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова в этом стихе можно разделить так: раджанӣ эша̄ агхора-рӯпа̄ агхора-саттва-нишевита̄ / пратийа̄та враджам̇ на иха стхейам̇ стрибхих̣ су-мадхйама̄х̣. Вот как в комментарии Шрилы Вишванатхи прямой речью Кришны объясняется смысл этого стиха при таком разделении слов.

«„Лес залит лунным светом, поэтому ночь не кажется такой уж страшной. В лесу прогуливаются безобидные создания, вроде оленей (агхора-саттваих̣), и даже тигры под влиянием мирной атмосферы Вриндавана стали тихими и кроткими. Поэтому вам не стоит бояться этой ночи“. Кришна мог также иметь в виду следующее: „Вам нет нужды бояться своих мужей и других родственников, поскольку те, зная, что ночью по лесу бродят дикие звери, и близко не подойдут к этому месту. Поэтому не возвращайтесь во Врадж (на пратийа̄та), но оставайтесь со Мной (иха стхейам)“.

Гопи могли спросить Господа: „Как же Ты собираешься остаться здесь?“

На это Господь отвечает: „Со Мной будут женщины“.

„Но разве Тебе все равно, какие женщины будут рядом с Тобой?“

Господь отвечает на этот вопрос словом су-мадхйама̄х̣, что означает: „Только стройные девушки с тонким станом — то есть вы — должны остаться со Мной, и никакие другие“. Таким образом, мы видим, что Своими словами Кришна как отвергает гопи, так и воодушевляет их».

Можно только восхищаться тем, как Кришне удалось вложить двойной смысл в этот стих. В соответствии с правилами грамматики санскрита, этот стих можно понять двояко, причем значения будут прямо противоположными. В первом случае Господь Кришна продолжает дразнить гопи, говоря, что ночь в лесу неблагоприятна и полна опасностей, и потому девушкам следует вернуться домой. Этот вариант приведен в переводе. Одновременно с этим Кришна говорит прямо противоположное — что гопи нечего бояться, что эта ночь — удачное время для встречи и девушкам ни в коем случае не стоит возвращаться домой. Таким образом, Своими речами Кришна одновременно и дразнит, и очаровывает гопи.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает двадцать второму стиху такое объяснение: «Господь Кришна говорит: „Не ждите слишком долго, а отправляйтесь сейчас же“. Слово сатӣх̣ значит, что гопи верны своим мужьям; таким образом Кришна указывает на то, что гопи должны служить мужьям, чтобы те могли выполнять свои религиозные обязанности, а сами девушки пользовались бы почетом за их целомудрие. Все это Кришна говорит замужним гопи. Незамужним же девушкам Он говорит: „Ваши телята плачут без вас; идите же и поскорее напоите их молоком“. Обращаясь к муни-чари гопи, Кришна говорит: „Ваши дети плачут, и вы должны накормить их своим молоком“».

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит скрытое значение двух этих стихов: «В двадцать первом стихе Кришна мог иметь в виду следующее: „Вриндаван — это лучшее место на земле, а сегодня еще и полнолуние. Кроме того, это место со всех сторон окружает река Ямуна, и с нее доносится легкий, прохладный, напоенный лесными ароматами ветерок. Все эти трансцендентные сокровища — стимулы любовных отношений, и, поскольку Я, объект любви, самое дорогое сокровище, нахожусь сейчас здесь, давайте же проверим, насколько вы искусны в наслаждении расами“.

В двадцать втором стихе Он хочет сказать следующее: „Поэтому оставайтесь со Мной подольше, пока не кончится ночь, и мы будем наслаждаться обществом друг друга. Не возвращайтесь домой, чтобы служить там своим мужьям и их почтенным матерям. Бессмысленно потратить на них свою красоту и юность — дары, полученные вами от Творца. Не следует вам также доить коров и кормить молоком телят и своих детей. Что может быть общего у вас, так сильно привязанных ко Мне, с этими делами?“».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также объясняет, что гопи не понимали до конца намерений Кришны: шутит Он с ними, желая, чтобы девушки остались с Ним, или же на самом деле отправляет их домой. Поэтому, когда Шри Кришна описывал красоту леса, они, озадаченные и смущенные, глядели на деревья, а когда Он говорил о Ямуне, все они поворачивались и смотрели на реку. Их абсолютная чистота и простодушие вместе с их бесконечной преданностью Господу Кришне, которому были отданы их сердца, позволили развернуться этой лиле — самому прекрасному из развлечений Господа, когда-либо виденных в этой вселенной.

Шрила Джива Госвами отмечает, что истинным, вечным мужем всех гопи является Господь Кришна, а вовсе не те так называемые мужья, которые считали девушек своей собственностью. Таким образом, буквальное значение слова ама̄йайа̄, «вне иллюзии», позволяет нам понять, что высший религиозный долг гопи — служить Шри Кришне, своему настоящему возлюбленному и господину.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует похожее утверждение из смрити-шастр: патим̇ тв апатитам̇ бхаджет. «Человек должен всегда служить своему господину, если тот не падший». Иногда можно услышать, как некоторые глупцы утверждают, будто жена должна следовать за мужем, даже если он нарушает духовные принципы, так как муж для нее — гуру. На самом деле, поскольку сознание Кришны стоит выше любых других религиозных принципов, гуру, который занимает своего последователя материальной, греховной деятельностью, лишается своего статуса гуру. Шрила Прабхупада утверждал, что монархический строй в Европе потерпел крах потому, что правители злоупотребляли своим положением монарха. Подобно этому, на Западе мужчины унижали и эксплуатировали женщин, и потому сейчас в этих странах набирает силу движение, последовательницы которого отвергают авторитет своих мужей. В идеале мужчины должны строго следовать принципам духовной жизни и стараться вести за собой женщин, которые находятся под их опекой.

Разумеется, гопи, которые достигли высшей ступени духовного совершенства, не зависели ни от каких запретов или правил религии. Другими словами, они были вечными возлюбленными Абсолютной Истины.

В этом стихе Господь Кришна подкрепляет Свои слова очень вескими доводами.

Гопи не знали, что делать: упасть ли в ноги Кришне и молить о милости или холодно развернуться и уйти домой. Не в силах сделать ни того ни другого, они впали в сильное беспокойство.

Гопи думали: «Если Кришну не покорила наша любовь, то, должно быть, она не настоящая. А если мы не можем любить Кришну по-настоящему, то какой смысл нам жить?» Их алые губы пересохли от жаркого дыхания, которое вырывалось из груди, сдавленной горем. Когда жаркое солнце высушивает спелые плоды бимба, они становятся мягкими, а на поверхности их появляются черные точки. Аналогичным образом изменили свой вид и прекрасные губы девушек. Они стояли перед Кришной, не в силах вымолвить ни слова.

Гопи стали отвечать Кришне, и голоса их прерывались от гнева, вызванного любовью к Нему и нежеланием отказываться от своего возлюбленного. Они не могли позволить Ему отвергнуть их.

Шри Кришна — Душа всех душ, их самый дорогой друг и благожелатель всех живых существ. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) сказано:

«О царь, тот, кто оставил все свои материальные обязанности и обрел прибежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего прибежище всему живому, больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни обычным живым существам, ни родственникам, ни друзьям, ни всему человечеству, ни даже предкам, отошедшим в мир иной. Все эти живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому душе, целиком посвятившей себя служению Богу, незачем служить каждому из них по отдельности». Власть нисходит от властелина всего сущего, Верховного Господа. Люди, по своему положению облеченные властью, такие как мужья, матери, правители или святые мудрецы, получают свою власть и силу от Верховного Господа и потому должны быть представителями Абсолютной Истины для тех, кто следует за ними. Если человек уже посвятил себя любовному служению изначальной Абсолютной Истине, ему нет нужды косвенно служить Абсолютной Истине через упомянутых выше второстепенных носителей власти.

Однако даже предавшаяся Богу душа продолжает служить своему духовному учителю, поскольку тот является прямым, а не косвенным представителем Верховного Господа. Истинный ачарья, духовный учитель, является прозрачной средой между нами и Богом, проводником, благодаря которому его ученик приближается к лотосным стопам Кришны. Когда человек непосредственно соприкасается с Абсолютной Истиной, во всех косвенных представителях Бога необходимость отпадает. Гопи хотели объяснить Кришне эту элементарную истину, поэтому те из девушек, кто был посмелее, попытались опровергнуть Шри Кришну, используя Его же аргументы.

Шри Кришна заиграл на флейте, и пьянящая музыка, которая лилась из ее отверстий, похитила сердца юных гопи. Теперь они пришли к Кришне, чтобы потребовать назад украденную собственность, однако получить ее обратно они могли лишь в том случае, если бы Кришна позволил им участвовать в Своих любовных играх.

Шри Кришна мог на это ответить: «Мои дорогие гопи, отправляйтесь пока по домам. Мне нужно подумать день или два, а потом Я, так и быть, отдам вам ваши сердца». Чтобы опровергнуть и этот довод, гопи поспешили сказать: «Наши ноги отказываются двигаться с места даже на шаг. Поэтому, пожалуйста, верни нам наши сердца, и мы тут же уйдем».

Как утверждают в этом стихе гопи, богиня процветания мечтает покинуть место на груди Господа, чтобы наряду с другими преданными находиться у Его стоп — такое счастье и восторг дарует пыль с этих стоп. Иначе говоря, гопи призывают Кришну проявить беспристрастие. Раз уж Господь даровал богине процветания место на Своей груди и при этом позволил ей обрести пыль со Своих лотосных стоп, Ему следует предоставить такую же возможность Своим самым любящим слугам, юным гопи. «В конце концов, — молят гопи Кришну, — все мечтают служить пыли с Твоих стоп, поэтому Тебе следует поощрить наше стремление, а не отсылать нас домой».

Когда Господь Кришна родился, мудрец Гарга предсказал, что этот ребенок будет обладать такими же достоинствами, как Верховный Господь Нараяна. И сейчас гопи просят Господа исполнить это предсказание: даровать им милость и позволить им непосредственно служить Себе, подобно тому как Господь Нараяна позволяет Своим искренним преданным служить Себе. Гопи подчеркивают, что оставили свои семьи и дома вовсе не для того, чтобы обеспечить себе более утонченные наслаждения с Кришной: они молят Его дать им возможность служить Ему, и это желание красноречиво свидетельствует об их чистой и бесхитростной преданности. При этом гопи думают: «Если в своих попытках доставить Тебе удовольствие мы и сами, увидев Твое лицо, тоже станем счастливы, что в этом плохого?»

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет значение слов пуруша- бхӯшан̣а, «о украшение человечества». Тхакур отмечает, что гопи хотели сказать следующее: «О лучший из мужчин, пожалуйста, укрась наши золотистые тела темно-синими драгоценностями Своих рук».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур открывает нам в подробностях эти слова гопи в виде их диалога с Кришной:

«Кришна говорит: „Вы хотите стать Моими служанками; должен ли Я купить вас или же вы достаетесь Мне даром?“

Гопи отвечают: „Ты выкупал нас все эти годы, начиная с наших самых ранних дней, и уже заплатил за нас цену в миллионы и миллионы раз большую, чем мы стоим. Плата эта — Твои улыбчивые взгляды, подобные драгоценным камням. Эти взгляды — самое дорогое, что у нас есть, и подобное сокровище мы не встречали больше нигде.

Когда Ты надеваешь на голову тюрбан золотого шелка, Твоя служанка помогает Тебе, поправляя его, пока он не сядет идеальным образом. И даже несмотря на то, что Ты грозишь ей пальцем, пытаясь запретить ей это, она все равно просовывает руку под Твой тюрбан и приподнимает его, получая возможность взглянуть на Твое лицо. Так и мы, Твои служанки, будем поглощать своими глазами Твою бесконечную сладость“.

Кришна говорит на это: „Вашим мужьям не понравится наше поведение. Они пожалуются царю Камсе, и нам с вами придется жить в страхе перед ним“.

Гопи отвечают: „Но Кришна, Твои могучие руки дарят нам бесстрашие, так же как это было, когда Ты поднял холм Говардхана, чтобы защитить нас от гордыни Махендры. Эти руки без труда расправятся с извергом Камсой“.

„Но Я праведный человек и не могу принимать чужих жен к Себе в служанки“.

„О бриллиант среди благочестивых людей, Ты, конечно, можешь говорить, будто не имеешь права брать в служанки жен пастухов, однако Тебе ничто не мешает взять в плен Лакшми, жену Нараяны, и носить ее на груди. От смущения она приняла облик золотой полоски на Твоей груди и теперь счастлива просто тем, что всегда находится с Тобой. Кроме того, во всех четырнадцати мирах и даже над ними — за их пределами, на планетах-Вайкунтхах — Ты еще не отвергал ни одной красавицы, кто бы она ни была и кому бы ни принадлежала. Нам это очень хорошо известно“».

Слово ачйута указывает здесь на то, что Господу Кришне удалось доставить удовольствие каждой гопи, которая пришла ночью в лес.

Как пишет Шрила Джива Госвами, Господь Кришна пел на различные удивительные мелодии и ритмы, а гопи вторили Ему. О том, как Кришна пел во время раса-лилы, рассказывается в «Шри Вишну-пуране»:

«Кришна славил осеннюю луну, лунный свет и реку, заросшую лотосами, а гопи в это время просто снова и снова пели Его имя».

Гопи возгордились от мысли, что их возлюбленным стал самый великий из всех живущих. В каком-то смысле это означает, что они гордились Кришной. Стоит также отметить, что гордость гопи была всего лишь уловкой энергии игр Кришны, которая хотела усилить их любовь к Господу, заставив их испытать разлуку. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует «Натья-шастру» Бхараты Муни: на вина̄ випраламбхена самбхогах̣ пушт̣им аш́нуте — «Пока не придет разлука, нельзя в полной мере оценить возможность быть вместе».

Слово праса̄да̄йа имеет в этом стихе большое значение. Господь Кришна вовсе не собирался бросить девушек; напротив, с помощью этого блестящего хода Он хотел сделать их любовь еще сильнее. В конце концов, гопи гордились Кришной, а не кем-то другим. Как станет ясно позже, Он устроил этот спектакль, чтобы оказать особое внимание прекрасной дочери царя Вришабхану.