Явление Шри Нарады

Когда собираются ученые люди, приветствовать рассказчика или обращаться к нему может тот, кто обладает соответствующими качествами. Это должен быть пожилой человек, глава дома. Кроме того, он должен отличаться широтой познаний. Шри Шаунака Риши обладал всеми этими качествами, поэтому он поднялся, чтобы приветствовать Шри Суту Госвами, выразившего желание передать «Шримад-Бхагаватам» в точности таким, каким он услышал его от Шукадевы Госвами и как его понял. Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам он должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием текста. Шаунаке, возглавлявшему собрание, чтобы оценить рассказчика, достаточно было услышать от Шри Суты Госвами йатха̄-дхӣтам и йатха̄-мати, как, охваченный экстатическим чувством, он поднялся со словами приветствия, обращенными к нему. Ученому человеку не следует слушать того, кто не является представителем истинного ачарьи. Таким образом, на этом собрании, где «Бхагаватам» был поведан во второй раз, и рассказчик, и слушатели отвечали всем необходимым требованиям. Чтобы без затруднений достичь цели, которую преследует чтение «Шримад-Бхагаватам», необходимо всегда соблюдать эти условия. В противном случае, если чтение «Бхагаватам» преследует какие-то посторонние цели, это не принесет пользы ни рассказчику, ни слушателям.

Охваченный великой радостью Шаунака Госвами, обращаясь к Суте Госвами, дважды повторяет его имя, потому что он и все собравшиеся мудрецы жаждали услышать «Бхагаватам», поведанный Шукадевой Госвами. Они не хотели, чтобы его рассказывал обманщик, интерпретирующий его в своих корыстных целях. Как правило, «Бхагаватам» декламируют либо профессиональные чтецы, либо так называемые ученые-имперсоналисты, которым недоступна трансцендентная личностная деятельность Верховной Личности. Чтобы обосновать свои взгляды высказываниями «Бхагаватам», такие имперсоналисты вырывают их из контекста и извращают их смысл, подгоняя его под свои представления. Профессиональные же чтецы сразу обращаются к Десятой песне, превратно толкуя описания самых сокровенных игр Господа. Ни те, ни другие не достойны декламировать «Бхагаватам». Только тот, кто способен передать «Бхагаватам» так, как его дал Шукадева Госвами, и те, кто готов слушать Шукадеву Госвами и его представителя, достойны принимать участие в трансцендентных беседах о «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это особый дар Шрилы Вьясадевы, поэтому сведущий Шаунака Муни задает так много вопросов. Ему было известно, что Шрила Вьясадева уже объяснил текст Вед самыми различными способами, в том числе и в «Махабхарате», которая доступна пониманию людей с низким интеллектом: женщин, ш́ӯдр и падших представителей семей дваждырожденных. «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен ко всем этим произведениям, так как в нем нет и тени мирского. Таким образом, все эти вопросы весьма разумны и уместны.

Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой, и поэтому всегда был настороже, боясь попасть в сети иллюзорной энергии. Эта бдительность очень хорошо объясняется в «Бхагавад-гите». Деятельность освобожденной души отличается от деятельности обусловленной души. Освобожденная душа постоянно совершенствуется, идя по пути духовного развития, который обусловленной душе кажется сном. Обусловленная душа не в состоянии представить себе истинной деятельности освобожденной души. Если обусловленная душа еще не пробудилась к духовной деятельности, то освобожденная душа уже занята ею. Аналогичным образом, деятельность обусловленной души освобожденной душе кажется сном. Может создаться впечатление, что и та, и другая находятся в одинаковом положении, но на самом деле их деятельность различна: внимание одной сосредоточено на чувственных наслаждениях, а другой — на самоосознании. Обусловленная душа поглощена материей, а освобожденная совершенно безразлична к ней. Это безразличие объясняется следующим образом.

В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится, что мудрец, обладающий духовным видением, одинаково смотрит на благородного ученого брахмана, чандала (собакоеда), собаку или корову. Шрила Шукадева Госвами достиг этого уровня. Поэтому он видел не мужчин и женщин, а живые существа в различных одеяниях. Купающиеся девушки могли видеть, что у человека на уме, просто наблюдая за его поведением, подобно тому, как, глядя на ребенка, можно понять, насколько он невинен. Шукадеве Госвами в то время было уже шестнадцать лет, и все части его тела были развиты. Как и девушки, он был наг. Но поскольку Шукадева Госвами был трансцендентен к половым отношениям, он выглядел, как невинное дитя. Девушки, благодаря своим особым способностям, сразу почувствовали это и не обратили на него внимания. Но когда мимо них проходил его отец, они торопливо оделись. Эти девушки годились ему в дочери или во внучки, и все же они отреагировали на его появление так, как было принято в обществе, поскольку Шрила Вьясадева играл роль домохозяина. Домохозяин должен видеть разницу между мужчиной и женщиной, иначе он не сможет быть домохозяином. Таким образом, нужно стараться понять разницу между душой и телом, не обращая внимания на пол. До тех пор пока человек видит эти различия, он не должен становиться санньяси, как Шукадева Госвами. Человек должен хотя бы теоретически быть убежден в том, что живое существо не является ни мужчиной, ни женщиной. Это внешнее телесное одеяние создано материальной природой, чтобы привлечь противоположный пол и удержать живое существо в сетях материального бытия. Освобожденная душа выше этих различий. Она не видит разницы между живыми существами. Она видит во всех живых существах единое духовное начало. Совершенством этого духовного видения является освобождение, и Шрила Шукадева Госвами достиг этой ступени. Шрила Вьясадева тоже находился на трансцендентном уровне, но, как домохозяин, он, подчиняясь обычаю, не претендовал на то, чтобы его считали освобожденной душой.

Раньше нынешний Дели в честь его основателя, царя Хасти, назывался Хастинапуром. Госвами Шукадева, покинув родительский дом, скитался под видом безумца, и потому горожанам было очень трудно распознать в нем духовно возвышенную личность. Следовательно, мудреца узнают не по внешности, а по его речам. К са̄дху (великому мудрецу) нужно подходить не для того, чтобы поглядеть на него, а для того, чтобы его послушать. Если человек не готов слушать то, что говорит са̄дху, встреча с ним не принесет ему пользы. Шукадева Госвами был са̄дху, способным рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Он не потакал прихотям обывателей. Его узнавали, когда он начинал рассказывать «Бхагаватам», но он никогда не показывал фокусы, как это делают маги. Внешне он напоминал недоразвитого немого безумца, но в действительности был личностью, достигшей высочайшего трансцендентного уровня.

Здесь говорится, что «Шримад-Бхагаватам» является квинтэссенцией Вед, а не вымышленной историей, как иногда считают несведущие люди. Его называют также «Шука-самхитой», ведическим гимном, поведанным Шри Шукадевой Госвами, великим освобожденным мудрецом.

Шукадева Госвами встретился с императором Парикшитом и поведал ему «Шримад-Бхагаватам». Обычно он задерживался у порога дома семейного человека не больше чем на полчаса (в то время, когда доят коров), чтобы принять милостыню от домохозяев, которым выпадала такая удача. Он делал это для того, чтобы освятить их дом своим присутствием. Таким образом, Шукадева Госвами является идеальным проповедником, находящимся на трансцендентном уровне. Тем, кто принял отречение от мира и посвятил свою жизнь проповеди послания Бога, следует на примере Шукадевы Госвами понять, что домохозяев нужно просвещать в трансцендентной науке, но помимо этого никаких других дел с ними иметь не стоит. Принимать от них милостыню нужно лишь для того, чтобы освятить их дом. Тот, кто отрекся от мира, не должен соблазняться материальным богатством домохозяина, чтобы не попасть в зависимость от мирских людей. Для того, кто ведет отреченный образ жизни, это намного опаснее, чем принять яд или совершить самоубийство.

Рождение Махараджи Парикшита удивительно потому, что Господь Шри Кришна, Личность Бога, защитил его, когда он еще находился во чреве матери. Его поступки также замечательны, так как он покарал Кали, когда тот пытался убить корову. Убийство коров означает конец человеческой цивилизации. Он же хотел защитить корову от смерти, грозившей ей от руки олицетворенного греха. Смерть его тоже была необычной, потому что он был заранее предупрежден о ней, что для любого смертного — чудо. Получив это известие, он приготовился к уходу, расположившись на берегу Ганги и слушая рассказы о трансцендентных деяниях Господа. Все то время, что он слушал «Бхагаватам», он не ел, не пил и ни минуты не спал. Таким образом, все, связанное с ним, чудесно, и рассказы о его деяниях заслуживают того, чтобы их внимательно выслушать. Здесь выражается желание услышать рассказ о нем во всех подробностях.

Махараджа Парикшит был императором всего мира, всех морей и океанов. Трон достался ему без всяких усилий: он унаследовал его от своих дедов, Махараджи Юдхиштхиры и его братьев. Кроме того, он хорошо правил царством и был достоин доброй славы своих предков. Таким образом, ни его богатство, ни правление никак не омрачали его жизнь. Почему же он оставил все это и удалился на берег Ганги, чтобы поститься там в ожидании смерти? Этот поступок кажется странным, и потому всем не терпелось узнать о его причине.

Ничто не омрачало его жизни. Он был достаточно молод и мог жить, наслаждаясь властью и богатством. Поэтому у него не было никаких причин удаляться от активной жизни. Сбор налогов также не представлял для него трудностей — он был настолько могуществен и отважен, что даже враги приходили и падали ему в ноги, почитая за благо отдать ему все свои богатства. Махараджа Парикшит был благочестивым царем. Он одержал победу над всеми своими врагами, и потому его царство процветало: было вдоволь зерна, молока, металлов, реки были полноводны, а горы богаты рудой. Так что в материальном отношении все было благополучно. Казалось, не было никаких оснований преждевременно отрекаться от царства и уходить из жизни. Мудрецам не терпелось узнать обо всем этом.

Махараджа Парикшит был идеальным царем и домохозяином, потому что он был преданным Личности Бога. К преданному Господа сами собой приходят все положительные качества, и Махараджа Парикшит — лучший тому пример. Сам он не имел привязанности к тем материальным богатствам, которыми обладал. Но как царь, обязанный заботиться о всестороннем благополучии своего народа, он постоянно трудился ради блага своих подданных не только в этой жизни, но и в следующей. Он не позволял открывать скотобойни и не допускал убийства коров. Он не был глупым и пристрастным правителем, который защищает одних живых существ и разрешает убийство других. Он был преданным Господа и потому в совершенстве знал, как надо править, чтобы были счастливы все живые существа: люди, животные, растения. Он думал не только о собственной выгоде. Эгоизм человека может распространяться либо только на него самого, либо на его окружение, но Махарадже Парикшиту было чуждо и то, и другое. Он думал только о том, чтобы удовлетворить Высшую Истину, Личность Бога. Царь является представителем Верховного Господа, и его интересы не должны расходиться с интересами Господа. Верховный Господь хочет, чтобы все живые существа были послушны Ему и тем самым обрели счастье. Следовательно, долг царя — привести всех обратно в царство Бога. Поэтому он должен организовать деятельность своих подданных таким образом, чтобы в конце жизни они могли вернуться домой, обратно к Богу. Когда государством правит царь, являющийся представителем Бога, оно процветает, и у людей нет необходимости поедать животных. У них вдоволь зерна, молока, фруктов, овощей, так что и люди, и животные могут питаться вкусно и досыта. А когда все живые существа сыты, имеют кров и следуют всем предписанным правилам, они не доставляют друг другу никаких беспокойств. Император Парикшит был достойным царем, и потому, когда он правил миром, все были счастливы.

Веды так же отличаются от Пуран, как брахманы — от паривраджак. Назначение брахманов — проводить определенные кармические жертвоприношения, упоминаемые в Ведах, а паривраджакачарьи, ученые проповедники, обязаны нести людям трансцендентное знание. При этом паривраджакачарьа не обязательно является знатоком в произнесении ведических мантр, которые регулярно декламируют брахманы, владеющие метрикой и мелодикой ведических гимнов и отправляющие ведические обряды. И тем не менее нельзя считать, что деятельность брахманов важнее деятельности странствующих проповедников. Их деятельность одновременно одинакова и различна, потому что ведет к одной цели, хотя и различными путями.

Между ведическими мантрами и тем, что объясняется в Пуранах и Итихасах, нет разницы. Как утверждает Шрила Джива Госвами, в «Мадхьяндина-шрути» говорится, что все Веды: «Сама», «Атхарва», «Риг», «Яджур», Пураны, Итихасы, Упанишады и так далее — эманации дыхания Верховного Существа. Единственное различие между ними в том, что ведические мантры начинаются, в основном, с пранава омкары, и ритмически правильному произнесению ведических мантр необходимо учиться. Но это не означает, что «Шримад-Бхагаватам» менее важен, чем ведические мантры. Напротив, как говорилось выше, «Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод всех Вед. Кроме того, самая совершенная из всех освобожденных душ, Шрила Шукадева Госвами, хотя уже достиг самоосознания, был поглощен изучением «Шримад-Бхагаватам». Шрила Сута Госвами следовал по его стопам, поэтому на его положение нисколько не повлияло то, что он не владел искусством метрически правильного произнесения ведических мантр, которое больше зависит от практики, чем от глубины осознания их смысла. Осознавать смысл гораздо важнее, чем повторять их, подобно попугаю.

Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Двапара, Трета и Кали. Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось в двадцать восьмом цикле четырех эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кришна, что и явилось причиной некоторых изменений. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу (рыбака), а его отцом — великий Парашара Муни. Такова история появления на свет Вьясадевы. Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхйа. Вьясадева появился в третьей сандхйе этой особой эпохи.

Сарасвати протекает по той части Гималаев, которая называется Бадарикашрамой. Таким образом, место, о котором здесь говорится, — Шамьяпраса в Бадарикашраме, где живет Шри Вьясадева.

Такие великие мудрецы, как Вьясадева, — освобожденные души, поэтому они могут отчетливо видеть прошлое и будущее. Он предвидел будущие аномалии века Кали и позаботился о том, чтобы люди имели возможность совершенствоваться даже в этот век тьмы. Люди века Кали слишком сосредоточены на тленной материи. В своем невежестве они не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни, и обрести духовное знание.

Непроявленные силы времени настолько могущественны, что в положенный срок предают забвению все материальное. В Кали-югу, последнюю в цикле четырех эпох, под влиянием времени все материальное приходит в упадок. В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет. Деятельность материальной природы не так интенсивна, как раньше. Земля не дает таких урожаев зерна, как в прежние века, а коровы — столько молока, как раньше, уменьшаются урожаи фруктов и овощей. Вследствие этого всем живым существам — людям и животным — не хватает здоровой, дающей силы пищи. Из-за нехватки самого необходимого для жизни продолжительность ее, естественно, сокращается, память и интеллект слабеют, люди становятся лицемерными в отношениях друг с другом, и так далее.

Великий мудрец Вьясадева мог видеть это благодаря своему трансцендентному зрению. Как астролог способен увидеть судьбу человека, а астроном — предугадать солнечные и лунные затмения, так и освобожденные души, смотрящие на мир сквозь призму богооткровенных писаний, могут предсказывать будущее человечества. Они видят это благодаря духовной проницательности, приобретенной в результате духовной практики.

Такие трансценденталисты, которые по природе своей являются преданными Господа, всегда жаждут служить на благо всем людям. Они — истинные друзья всех, в отличие от так называемых «народных вождей», не способных предвидеть даже того, что случится через пять минут. В этот век большинство людей вместе с их так называемыми «вождями» — неудачники, которые не верят в духовное знание и находятся под влиянием века Кали. Их постоянно беспокоят различные недуги. Сейчас, например, многие больны туберкулезом, и существует множество туберкулезных лечебниц, хотя раньше ничего этого не было и в помине, так как время и условия жизни были более благоприятными. В этот век неудачники избегают встреч с трансценденталистами, представителями Шрилы Вьясадевы, которые постоянно заняты бескорыстным служением, думая лишь о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. Трансценденталисты, продолжающие миссию Вьясы, Нарады, Мадхвы, Чайтаньи, Рупы, Сарасвати и других, — это величайшие благодетели человечества. Они не отличаются друг от друга. Люди могут быть разными, но миссия у них одна — вернуть падшие души домой, обратно к Богу.

Первоначально существовала только одна Веда, которая называлась «Яджур», и в ней отдельно указывались четыре вида жертвоприношений. Но чтобы облегчить их выполнение, Веда была разделена на четыре части по видам жертвоприношений, что должно было способствовать очищению деятельности людей, принадлежащих к четырем укладам жизни. Помимо четырех Вед — «Риг», «Яджур», «Сама» и «Атхарвы», есть еще Пураны, «Махабхарата», самхиты и другие произведения, известные как пятая Веда. Шри Вьясадева и его многочисленные ученики — исторические личности, милостивые и сострадательные к падшим душам этого века Кали. В сущности, Пураны и «Махабхарата» составлены на основе связанных между собой исторических фактов, которые объясняют учение четырех Вед. Не может быть никаких сомнений в авторитетности Пуран и «Махабхараты» — неотъемлемых частей Вед. В «Чхандогья-упанишаде» (7.1.4) Пураны и «Махабхарата», обычно именуемые историческими хрониками, называются пятой Ведой. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, это способ, с помощью которого можно установить истинную ценность богооткровенных писаний.

Разные Веды были доверены разным авторитетным ученым, чтобы они всесторонне разработали их.

В шрути-мантрах тоже говорится, что Ангира Муни, очень строго выполнявший суровые предписания «Атхарва-веды», встал во главе ее последователей.

Веды — это первоисточник любого знания. Нет такой области знаний — материальных или трансцендентных, — которая не была бы освещена в изначальном тексте Вед. Просто позднее каждая из них была разработана и дала начало различным ответвлениям. У их истоков стояли великие, уважаемые и многознающие учители. Иначе говоря, ведическое знание, поделенное различными ученическими преемственностями на отдельные области, распространилось по всему миру. Таким образом, никто не имеет права утверждать, что есть знание, не имеющее отношения к Ведам.

Веда едина, здесь же объясняются причины ее разделения на несколько частей. Обыкновенному человеку нелегко понять Веду — семя всего знания. Существует строгое предписание, в соответствии с которым человек не должен даже пытаться изучать Веды, если он не является квалифицированным брахманом. Это предписание неоднократно искажалось и по-разному интерпретировалось. Люди, претендующие на звание брахманов только потому, что родились в брахманских семьях, притязают на монополию изучения Вед кастой брахманов. Другие же воспринимают это как несправедливость по отношению к представителям прочих каст, которым не посчастливилось родиться в семье брахмана. Но и те и другие заблуждаются. Веды — это предмет, который необходимо было объяснять даже Брахмаджи, и это сделал Сам Верховный Господь. Таким образом, этот предмет доступен лишь тем, кто обладает только качествами гуны благости. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, не в состоянии понять содержание Вед. Высшая цель ведического знания — Шри Кришна, Личность Бога. Те, на кого влияют гуны страсти и невежества, могут понять эту Личность только в исключительных случаях. В Сатья-югу все находились под влиянием гуны благости. В Трета- и Двапара-юги влияние гуны благости постепенно ослабевало, и люди деградировали. В настоящее время влияние гуны благости почти не ощущается, поэтому Шрила Вьясадева, милосердный и могущественный мудрец, разделил Веды на несколько частей, чтобы большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом, могло на практике следовать им. Это объясняется в следующей шлоке.

Друзья семей дваждырожденных — это те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в семьях, хранящих духовные традиции, но сам оказался недостойным своих предков. Таких потомков дваждырожденных не признают дваждырожденными, так как у них нет необходимой для этого чистоты. Очистительные обряды начинаются еще до рождения ребенка. Очистительный обряд вложения семени носит название гарбха̄дха̄на-сам̇ска̄ра. Тот, кто не прошел через гарбхадхана-самскару, то есть процесс духовного планирования семьи, не считается истинным потомком дваждырожденных. За гарбхадхана- самскарой следуют другие очистительные обряды, один из которых — обряд получения священного шнура. Это делается во время духовного посвящения. После этой самскары человек с полным основанием считается дваждырожденным. Первым рождением считается сам̇ска̄ра вложения семени, а вторым — духовное посвящение (инициация). Тот, кто смог пройти через такие важные самскары, имеет право называться истинным дваждырожденным.

Если отец и мать не соблюдают правил духовного планирования семьи и зачинают ребенка, движимые только страстью, их дети называются двиджа-бандху. Эти двиджа-бандху, безусловно, не так разумны, как дети из настоящих семей дваждырожденных. Двиджа-бандху приравниваются к женщинам и шудрам, которые менее разумны по своей природе. Шудры и женщины не обязаны проходить никаких самскар, кроме обряда бракосочетания.

Люди с низким интеллектом — женщины, шудры и недостойные потомки высших каст — не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» — подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед — «Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». И Вьясадева, и Господь Шри Кришна находятся на трансцендентном плане, поэтому они сотрудничали на благо падших душ этого века. «Бхагавад-гита» — суть всего ведического знания. Наряду с Упанишадами она является книгой, содержащей начальные сведения о духовных ценностях. Философию Веданты могут изучать только те, кто уже прошел первую ступень духовного образования. В сферу духовного служения, или преданного служения Господу, может войти лишь "аспирант" духовной науки. Это великая наука, и величайшим профессором этой науки является Сам Господь в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. И те, кого он наделил полномочиями, могут посвящать других людей в трансцендентное любовное служение Господу.

Шри Вьясадева не был доволен собой, хотя создавал произведения, по ценности равные Ведам, и делал это на благо всех людей. Он ожидал, что такая деятельность должна принести ему удовлетворение, но он так и не обрел его.

Мудрец стал искать причину своей внутренней неудовлетворенности. До тех пор, пока человек не обретет внутреннего удовлетворения, он не сможет достичь совершенства. Источник этого удовлетворения нужно искать за пределами материи.

Невозможно понять смысл Вед, не следуя строгим обетам ученичества и не принадлежа к цепи ученической преемственности. Тот, кто хочет постичь Веды, должен поклоняться Ведам, духовным учителям и жертвенному огню. Все эти тонкости ведической мудрости последовательно рассматриваются в «Махабхарате», чтобы их могли понять женщины, представители сословия рабочих и не обладающие необходимыми качествами члены семей брахманов, кшатриев и вайшьев. В этот век «Махабхарата» играет более важную роль, чем изначальные Веды.

Шрила Вьясадева, несомненно, достиг всего, чего можно достичь с помощью Вед. Благодаря выполнению предписанных Ведами обязанностей живое существо, погруженное в материю, может очиститься, но это еще не самое высокое достижение. Пока живое существо не достигнет высшей цели, оно не может утвердиться в своем естественном трансцендентном состоянии, даже если у него есть все. Шрила Вьясадева, казалось, упустил самое главное, поэтому он испытывал чувство неудовлетворенности.

В этом стихе Шрила Вьясадева сам говорит о своей неудовлетворенности. Он был неудовлетворен, так как естественным состоянием живого существа является преданное служение Господу. Пока человек не утвердится в естественном состоянии служения, ни Господь, ни он сам не могут быть полностью удовлетворены. Вьясадева обнаружил свое упущение, и в этот момент перед ним предстал Нарада Муни, его духовный учитель. Это описывается следующим образом.

Пустота, которую ощущал Вьясадева, не была следствием недостатка знаний. Бхагавата-дхарма — это чистое преданное служение Господу, недоступное монисту. Монисты не причисляются к парамахамсам (самым совершенным из принявших отречение от мира). «Шримад-Бхагаватам» изобилует рассказами о трансцендентных деяниях Личности Бога. Хотя Вьясадева был воплощением Бога, наделенным особыми полномочиями, он все же испытывал неудовлетворенность, поскольку ни в одной из своих работ не объяснил должным образом трансцендентные деяния Господа. Сам Шри Кришна вложил вдохновение в сердце Вьясадевы, поэтому он, как уже говорилось, ощущал пустоту. Здесь недвусмысленно говорится, что без трансцендентного преданного служения Господу все бессмысленно и пусто, а в трансцендентном служении Господу все становится осязаемой реальностью, и для этого нет необходимости дополнительно заниматься ни кармической деятельностью, ни эмпирическим спекулятивным философствованием.

Слово видхи означает Брахму, первое из сотворенных живых существ. Он — первый ученик и первый учитель ведического знания. Он получил его от Шри Кришны, и первым, кому он передал его, был Нарада. Таким образом, Нарада является вторым ачарьей в цепи духовной ученической преемственности. Он — представитель Брахмы, поэтому его почитают так же, как самого Брахму, отца всех видхи (предписаний). И всех других учеников в цепи ученической преемственности, являющихся представителями первого духовного учителя, также почитают наравне с ним.