Skip to main content

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Кришна — источник всех воплощений

Текст

сӯта ува̄ча
джагр̣хе паурушам̇ рӯпам̇
бхагава̄н махад-а̄дибхих̣
самбхӯтам̇ шод̣аш́а-калам
а̄дау лока-сиср̣кшайа̄

Пословный перевод

сӯтах̣ ува̄ча — Сута сказал; джагр̣хе — принял; паурушам — полной части в виде воплощения пуруши; рӯпам — форму; бхагава̄н — Личность Бога; махат-а̄дибхих̣ — с составляющими материального мира; самбхӯтам — так происходило творение; шод̣аш́а-калам — шестнадцать первоэлементов; а̄дау — в начале; лока — вселенные; сиср̣кшайа̄ — с намерением творить.

Перевод

Сута сказал: В начале сотворения материального мира Господь распространил Себя сначала во вселенскую форму воплощения пуруши и проявил все элементы материального творения. Таким образом, в первую очередь были созданы шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью сотворения материальной Вселенной.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что Личность Бога Шри Кришна поддерживает материальные вселенные, распространяя Себя в Свои полные экспансии. Форма пуруши, о которой говорится здесь, подтверждает этот принцип. Изначальная Личность Бога Ва̄судева, то есть Господь Кришна, известный как сын царя Васудевы или царя Нанды, исполнен всех богатств, всего могущества, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Частично Его достояния проявляются в виде безличного Брахмана, а частично — как Параматма. Форма пуруши той же самой Личности Бога Шри Кришны, о которой говорится здесь, — изначальное проявление Господа как Параматмы. В материальном творении существуют три формы пуруши, и первая из них — данная форма, Каранодакашайи Вишну. Две другие Его формы — Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, и мы поочередно рассмотрим их. Бесчисленные вселенные появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждую вселенную Господь входит как Гарбходакашайи Вишну.

В «Бхагавад-гите» также говорится, что материальный мир через определенные периоды времени создается и вновь разрушается. Созидание и разрушение происходят по высшей воле ради обусловленных душ, живых существ, которые называются нитья-баддхи. Нитья-баддхи, то есть вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, аханкарой, побуждающим их доставлять наслаждение своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются наслаждающимися. Господь — единственный наслаждающийся, а все остальные — объекты наслаждения. Живые существа — подчиненные наслаждающиеся, однако, забывая об этом своем изначальном положении, вечно обусловленные души жаждут наслаждений. В материальном мире обусловленным душам предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Ва̄судевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом возможность войти в царство Бога. После этого таким удачливым живым существам уже не нужно возвращаться в преходящее материальное мироздание. Но те, кому не удалось постичь эту изначальную истину, во время уничтожения материального творения вновь погружаются в махат-таттву. Когда начинается новый цикл творения, махат-таттва снова высвобождается. Эта махат-таттва содержит в себе все составные части материальных проявлений, в том числе и обусловленные души. Махат-таттва делится на шестнадцать основных частей: пять грубых материальных элементов и одиннадцать орудий деятельности, чувств. Махат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махат-таттва сосредоточивается в определенном уголке огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая оказывается покрытой махат-таттвой, называется материальным небом. Махат-таттва — лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных. Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранодакашайи Вишну, называемым также Маха-Вишну, который оплодотворяет материальное небо одним Своим взглядом.

Текст

йасйа̄мбхаси ш́айа̄насйа
йога-нидра̄м̇ витанватах̣
на̄бхи-храда̄мбуджа̄д а̄сӣд
брахма̄ виш́ва-ср̣джа̄м̇ патих̣

Пословный перевод

йасйа — чей; амбхаси — в водах; ш́айа̄насйа — лежащий; йога- нидра̄м — медитационном сне; витанватах̣ — служа; на̄бхи — пупок; храда — из озера; амбуджа̄т — из лотоса; а̄сӣт — появился; брахма̄ — дед живых существ; виш́ва — вселенная; ср̣джа̄м — конструкторов; патих̣ — господин.

Перевод

Экспансия пуруши возлежит на водах Вселенной, и из озера Его пупа вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля появляется Брахма, господин всех конструкторов во Вселенной.

Комментарий

Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну. Из пор на Его коже появляются бесчисленные вселенные. В каждую вселенную пуруша входит в форме Гарбходакашайи Вишну. Он возлежит на водах Своего тела, заполняющих половину вселенной, а из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма — отец всех живых существ и главный среди полубогов-конструкторов, участвующих в создании совершенного порядка во вселенной и управляющих ею. Внутри стебля лотоса находятся планетные системы четырнадцати типов. Планеты типа Земли расположены посередине. Над ними находятся другие, лучшие планетные системы, высочайшая из которых — Брахмалока или Сатьялока. Под системой планет типа Земли расположены семь низших планетных систем, населенных асурами и подобными им материалистичными живыми существами.

Из Гарбходакашайи Вишну исходит экспансия Кширодакашайи Вишну, который является общей Параматмой всех живых существ. Его называют Хари, и Он — источник всех воплощений во Вселенной.

Из вышесказанного следует, что пуруша-авата̄ра проявляется в трех аспектах: первый — Каранодакашайи, создающий совокупность материальных ингредиентов в махат-таттве; второй — Гарбходакашайи, который входит в каждую вселенную, и третий — Кширодакашайи Вишну, являющийся Параматмой всех материальных объектов — и живых, и неживых. Тот, кто постиг эти полные аспекты Личности Бога, обладает истинным знанием о Боге и благодаря этому, по утверждению «Бхагавад-гиты», освобождается от материальной обусловленности: рождения, смерти, старости и болезней.

Данная ш́лока является кратким описанием Маха-Вишну. Маха-Вишну по Своей воле ложится в определенной части духовного неба. Итак, Он возлежит на океане ка̄ран̣а, откуда Он бросает взгляд на Свою материальную природу, что тотчас же приводит к возникновению махат-таттвы. Заряженная таким образом энергией Господа материальная природа сразу же создает бесчисленные вселенные, подобно дереву, которое в положенный срок украшается бесчисленным количеством зрелых плодов. Земледелец сажает семя, и со временем из него вырастает дерево или лоза со множеством плодов. Ничто не происходит без причины. Поэтому океан Карана называется Причинным океаном. Ка̄ран̣а означает «причинный». Не следует бездумно соглашаться с атеистической теорией творения. В «Бхагавад-гите» приводится подробное описание атеистов. Атеист не верит в творца, но предложить лучшей теории, объясняющей причину творения, он не может. Без энергии пуруши материальная природа не обладает способностью творить, так же как пракр̣ти, женщина, не может родить ребенка без связи с пурушей, мужчиной. Пуруша оплодотворяет, а пракр̣ти порождает. Не стоит предполагать наличие молока в мясистых выростах на шее козы, хотя внешне они и похожи на соски. Подобно этому, и от материальных ингредиентов так же не следует ожидать проявления созидательной силы. Мы должны верить в силу пуруши, оплодотворяющего пракр̣ти, природу. Желания Господа возлечь в медитации было достаточно, чтобы материальная энергия немедленно создала все бесчисленные вселенные, и Господь возлег в каждой из них. Так, по воле Господа, сразу же были созданы все планеты со всеми их атрибутами. Энергии Господа безграничны, и потому Он может поступать, как Ему угодно, осуществляя Свои совершенные планы, хотя Ему Самому и не нужно ничего делать. Нет никого, кто превосходил бы Его или был равен Ему. Таково заключение Вед.

Текст

йасйа̄вайава-сам̇стха̄наих̣
калпито лока-вистарах̣
тад ваи бхагавато рӯпам̇
виш́уддхам̇ саттвам ӯрджитам

Пословный перевод

йасйа — чье; авайава — распространение тела; самстха̄наих̣ — расположенные; калпитах̣ — представляется; лока — населенные планеты; вистарах̣ — разнообразные; тат ваи — но это; бхагаватах̣ — Личности Бога; рӯпам — тело; виш́уддхам — чисто; саттвам — бытие; ӯрджитам — исключительно.

Перевод

Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле пуруши. Однако Он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело вечно пребывает исключительно в духовном бытии.

Комментарий

Концепция вират-рупы, или вишва-рупы, Верховной Абсолютной Истины предназначена, главным образом, для неофита, которому трудно размышлять о трансцендентной форме Личности Бога. Для него форма — нечто имеющее отношение к этому материальному миру, поэтому для начала необходима противоположная концепция Абсолюта, чтобы дать ему возможность сосредоточить свой ум на проявлении энергии Господа. Как указывалось выше, Господь распространяет Свою энергию в виде махат-таттвы, включающей в себя все материальные элементы. Проявление энергии Господа (в форме махат-таттвы) и Сам Господь как личность в некотором смысле едины, но в то же время махат-таттва отлична от Господа. Таким образом, энергия Господа и Сам Господь одновременно отличны и неотличны друг от друга. Поэтому концепция вират-рупы неотлична от вечной формы Господа, особенно для имперсоналиста. Вечная форма Господа существует до сотворения махат-таттвы, и здесь подчеркивается, что эта вечная форма исключительно духовна, то есть трансцендентна к гунам материальной природы. Эта трансцендентная форма Господа проявляется посредством Его внутренней энергии, и природа многочисленных проявлений Его воплощений всегда неизменно трансцендентна и не имеет никакого отношения к махат- таттве.

Текст

паш́йантй адо рӯпам адабхра-чакшуша̄
сахасра-па̄дору-бхуджа̄нана̄дбхутам
сахасра-мӯрдха-ш́раван̣а̄кши-на̄сикам̇
сахасра-маулй-амбара-кун̣д̣алолласат

Пословный перевод

паш́йанти — видят; адах̣ — образ пуруши; рӯпам — форму; адабхра — совершенными; чакшуша̄ — глазами; сахасра-па̄да — тысячи ног; ӯру — бедер; бхуджа-а̄нана — рук и лиц; адбхутам — удивительных; сахасра — тысячи; мӯрдха — голов; ш́раван̣а — ушей; акши — глаз; на̄сикам — носов; сахасра — тысячи; маули — гирлянд; амбара — одежд; кун̣д̣ала — серег; улласат — сверкающих.

Перевод

Своими совершенными глазами преданные созерцают трансцендентную форму пуруши, имеющего тысячи необыкновенных ног, бедер, рук и ликов. У этого тела тысячи голов, ушей, глаз и носов. Оно украшено тысячами шлемов, гирлянд и сверкающих серег.

Комментарий

Своими нынешними материальными чувствами мы совершенно не способны воспринимать трансцендентного Господа. Нужно очистить наши нынешние чувства с помощью преданного служения, и тогда Господь откроется нам Сам. В «Бхагавад- гите» подтверждается, что воспринять трансцендентного Господа можно только с помощью чистого преданного служения. В Ведах также говорится, что только преданное служение может привести к Господу, и только преданное служение способно открыть Его нам. В «Брахма-самхите» сказано, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом преданного служения, всегда видят Господа. Так что нам следует получать информацию о трансцендентной форме Господа от тех, кто действительно видит Его совершенными глазами, умащенными бальзамом преданного служения. И в материальном мире мы не все видим собственными глазами: иногда мы смотрим сквозь призму опыта тех, кто видел или делал это сам. Если этот способ применим для восприятия материальных объектов, то он тем более подходит для осознания трансцендентного. Таким образом, только терпение и настойчивость могут дать возможность прийти к осознанию трансцендентной Абсолютной Истины и Ее различных форм. Для неофита Господь не имеет формы, но опытный слуга Господа видит Его в трансцендентной форме.

Текст

этан на̄на̄вата̄ра̄н̣а̄м̇
нидха̄нам̇ бӣджам авйайам
йасйа̄м̇ш́а̄м̇ш́ена ср̣джйанте
дева-тирйан̇-нара̄дайах̣

Пословный перевод

этат — эта (форма); на̄на̄ — многочисленных; авата̄ра̄н̣а̄м — воплощений; нидха̄нам — источник; бӣджам — семя; авйайам — неразрушимое; йасйа — чья; ам̇ш́а — полная часть; ам̇ш́ена — часть полной части; ср̣джйанте — создает; дева — полубогов; тирйак — животных; нара-а̄дайах̣ — людей и остальных.

Перевод

Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие.

Комментарий

Создав в махат-таттве бесчисленные вселенные, пуруша вошел в каждую из них в виде Гарбходакашайи Вишну, второго пуруши. Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы отдохнуть, Он наполнил половину вселенной влагой Своего пота и возлег на этих водах. Эти воды называются Гарбходака. Затем из Его пупа вырос лотос, и на лепестках этого цветка родился Брахма, главный конструктор мироздания. Брахма стал конструктором вселенной, а Сам Господь в образе Вишну взял на Себя ответственность за поддержание Вселенной. Брахма порожден раджо-гуной пракр̣ти, гуной страсти материальной природы, а Вишну стал Господом гуны благости. Как уже объяснялось, Вишну не подвержен воздействию материи, так как Он трансцендентен ко всем гунам. От Брахмы произошел Рудра (Шива), ответственный за гуну невежества, гуну тьмы. По воле Господа он разрушает все творение. Таким образом, все трое — Брахма, Вишну и Шива — воплощения Гарбходакашайи Вишну. От Брахмы происходят такие полубоги, как Дакша, Маричи, Ману и многие другие, порождающие живые существа во вселенной. Веды прославляют Гарбходакашайи Вишну в гимнах «Гарбха-стути», которые начинаются с описания Господа, имеющего тысячи голов и т. д. Гарбходакашайи Вишну является Владыкой вселенной, и, несмотря на то что Он как будто лежит во вселенной, Он всегда трансцендентен. Это уже объяснялось. Вишну, полная часть Гарбходакашайи Вишну, — это Сверхдуша вселенской жизни. Он — хранитель вселенной, Кширодакашайи Вишну. Так объясняются три ипостаси изначального пуруши, и все воплошения во вселенной исходят из Кширодакашайи Вишну.

В разные эпохи являются различные воплощения, и им нет числа, хотя некоторые из них выделяются особо, например Матсья, Курма, Вараха, Рама, Нрисимха, Вамана и многие другие, называемые лила-аватарами. Затем есть воплощения качеств: Брахма, Вишну и Шива (Рудра), — отвечающие за разные гуны материальной природы.

Господь Вишну неотличен от Личности Бога. Господь Шива занимает промежуточное положение между Личностью Бога и живыми существами — дживами. Брахма — всегда джӣва-таттва. Господь наделяет Своей созидательной энергией самое благочестивое живое существо, величайшего преданного Господа. Это живое существо именуют Брахмой. Его энергия подобна энергии солнца, отраженной в драгоценных камнях и ювелирных изделиях. Если нет живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Господь занимает его место и Сам становится Брахмой.

Господь Шива — не обыкновенное живое существо. Он является полной частью Господа, но, поскольку Господь Шива непосредственно соприкасается с материальной природой, его положение несколько отличается от трансцендентного положения Господа Вишну. Между ними такая же разница, как между молоком и простоквашей. Простокваша — то же молоко, но ее нельзя использовать как молоко.

Далее идут воплощения Ману. В течение одного дня Брахмы (продолжительность которого по нашему исчислению равняется 4.320.000 х 1.000 солнечных лет) приходит четырнадцать Ману. Следовательно, на один месяц Брахмы приходится 420 Ману, а на один его год — 5.040 Ману. Брахма живет сто таких лет, и, таким образом, за это время приходит 5.040 х 100 или 504.000 Ману. Вселенных бесчисленное множество, в каждой из них есть свой Брахма, и все они создаются и уничтожаются за время выдоха и вдоха пуруши. Так что можно представить себе, сколько миллионов Ману появляется во время одного вздоха пуруши.

В нашей вселенной выделяются следующие Ману: Ягья как Сваямбхува Ману, Вибху как Сварочиша Ману, Сатьясена как Уттама Ману, Хари как Тамаса Ману, Вайкунтха как Райвата Ману, Аджита как Чакшуша Ману, Вамана как Вайвасвата Ману (в нынешнем веке правит Вайвасвата Ману), Сарвабхаума как Саварни Ману, Ришабха как Дакша-саварни Ману, Вишваксена как Брахма-саварни Ману, Дхармасету как Дхарма-саварни Ману, Судхама как Рудра-саварни Ману, Йогешвара как Дева-саварни Ману и Брихадбхану как Индра-саварни Ману. Как говорилось выше, общая продолжительность цикла четырнадцати Ману — 4.320.000.000 солнечных лет.

Есть еще юга-аватары, то есть воплощения для каждого века. Существуют четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Воплощение в каждую югу имеет свой цвет: белый, красный, черный и желтый. Господь Кришна явился в Двапара-югу в теле черного цвета, а в Кали-югу в теле желтого цвета явился Господь Чайтанья.

Таким образом, все воплощения Господа перечислены в богооткровенных писаниях. Самозванец не может стать воплощением, потому что воплощение должно быть упомянуто в шастрах. Воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями. Их определяют великие мудрецы по признакам, указанным в богооткровенных писаниях. В богооткровенных писаниях описываются отличительные признаки воплощения и Его конкретная миссия.

Не считая прямых воплощений, существуют бесчисленные уполномоченные воплощения, и они также упоминаются в богооткровенных писаниях. Такие воплощения бывают уполномоченными как прямо, так и косвенно. Прямо уполномоченные называются воплощениями, а косвенно уполномоченные — вибхӯти. К прямо уполномоченным воплощениям относятся Кумары, Нарада, Притху, Шеша, Ананта и другие. Что же касается вибхӯти, то они очень подробно описаны в «Бхагавад-гите» в главе «Вибхути-йога». Первоисточником же всех типов воплощений является Гарбходакашайи Вишну.

Текст

са эва пратхамам̇ девах̣
каума̄рам̇ саргам а̄ш́ритах̣
чача̄ра душ́чарам̇ брахма̄
брахмачарйам акхан̣д̣итам

Пословный перевод

сах̣ — то; эва — определенно; пратхамам — вначале; девах̣ — Верховный Господь; каума̄рам — именуемые Кумарами (неженатыми); саргам — творение; а̄ш́ритах̣ — в; чача̄ра — совершали; душ́чарам — трудновыполнимое; брахма̄ — на уровне Брахмана; брахмачарйам — наложив на себя епитимью для осознания Абсолюта (Брахмана); акхан̣д̣итам — постоянную.

Перевод

Прежде всего, в самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы [Кумары], которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины.

Комментарий

Материальный мир создается, поддерживается и разрушается через определенные промежутки времени. И в зависимости от конкретного Брахмы — отца живых существ конкретного цикла творения — эти циклы творения носят различные названия. Кумары, как говорилось выше, появились в цикле творения материального мира, называемом Каумара. Они наложили на себя суровые епитимьи, дав обет безбрачия, чтобы научить нас, как осознать Брахман. Кумары — уполномоченные воплощения. Прежде чем налагать на себя суровые епитимьи, они стали квалифицированными брахманами. Этот пример показывает, что сначала нужно стать брахманом, причем не по рождению, а по качествам, и только после этого можно приступать к осознанию Брахмана.

Текст

двитӣйам̇ ту бхава̄йа̄сйа
раса̄тала-гата̄м̇ махӣм
уддхаришйанн упа̄датта
йаджн̃еш́ах̣ саукарам̇ вапух̣

Пословный перевод

двитӣйам — вторая; ту — а; бхава̄йа — ради блага; асйа — этой Земли; раса̄тала — из низшей области; гата̄м — попавшую; махӣм — Землю; уддхаришйан — подняв; упа̄датта — водрузил; йаджн̃еш́ах̣ — владыка, или высший наслаждающийся; саукарам — в образе вепря; вапух̣ — воплощение.

Перевод

Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями явился в облике воплощения вепря [второго воплощения] и ради блага Земли поднял ее из низших областей вселенной.

Комментарий

Как видно из данного стиха, для каждого воплощения Личности Бога упоминается и его конкретная миссия. Воплощение не может не иметь какой-то миссии, и эта миссия всегда неординарна. Она не под силу ни одному живому существу. Воплощение вепря должно было поднять Землю из нечистой области Плутона. Рыться в нечистых местах — занятие вепря, и всемогущая Личность Бога явила это чудо асурам, спрятавшим Землю в грязном месте. Для Личности Бога нет ничего невозможного, и преданные всегда поклоняются Ему, даже если Он играет роль вепря, ибо Он всегда трансцендентен.

Текст

тр̣тӣйам р̣ши-саргам̇ ваи
деваршитвам упетйа сах̣
тантрам̇ са̄тватам а̄чашт̣а
наишкармйам̇ карман̣а̄м̇ йатах̣

Пословный перевод

тр̣тӣйам — в третью; р̣ши-саргам — в эпоху риши; ваи — определенно; деваршитвам — воплощение риши среди полубогов; упетйа — приняв; сах̣ — он; тантрам — изложение Вед; са̄тватам — специально предназначенное для преданного служения; а̄чашт̣а — составил; наишкармйам — не ради наслаждения плодами; карман̣а̄м — деятельности; йатах̣ — из которого.

Перевод

В эпоху риши Личность Бога явилась как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады, великого мудреца среди полубогов. Он собрал объяснения Вед, касающиеся преданного служения и вдохновляющие на бескорыстную деятельность.

Комментарий

Великий Риши Нарада, уполномоченное воплощение Личности Бога, распространяет преданное служение по всей вселенной. Все великие преданные Господа в телах, относящихся к различным видам жизни, живущие на разных планетах вселенной, — ученики Нарады. Шрила Вьясадева, составитель «Шримад-Бхагаватам», — также один из его учеников. Нарада является автором «Нарада-панчаратры», которая объясняет Веды с точки зрения преданного служения Господу. «Нарада-панчаратра» учит карми, то есть тех, кто трудится ради собственного наслаждения, как освободиться из рабства кармической деятельности. Для большинства обусловленных душ кармическая деятельность очень привлекательна, так как они хотят наслаждаться жизнью, трудясь в поте лица своего. Вселенную населяют всевозможные существа, действующие ради наслаждения плодами своего труда. Кармическая деятельность включает в себя разнообразные программы экономического развития. Но по закону природы каждое действие влечет за собой последствия, и тот, кто его совершает, связан этими последствиями своей деятельности, хорошими или плохими. Результат положительной деятельности — относительное материальное благополучие, результат же плохих поступков — относительные материальные страдания. Но любые материальные условия и в том, что называется счастьем, и в том, что называется несчастьем, в конечном счете обрекают живое существо только на страдания. Глупые материалисты не знают, как достичь вечного счастья в свободном, необусловленном состоянии. Шри Нарада сообщает этим глупым карми, как познать истинное счастье. Он показывает больным людям этого мира, каким образом та же самая деятельность, которой они занимаются сейчас, может вывести их на путь духовного освобождения. Больному, у которого из-за употребления молочной пищи нарушено пищеварение, врач прописывает другой молочный продукт — простоквашу. Так что причина болезни и средство, избавляющее от нее, могут быть одинаковы, но проводить лечение должен опытный врач, подобный Нараде. «Бхагавад-гита» предлагает то же решение: служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишкармьи, освобождения.

Текст

турйе дхарма-кала̄-сарге
нара-на̄ра̄йан̣а̄в р̣шӣ
бхӯтва̄тмопаш́амопетам
акарот душ́чарам̇ тапах̣

Пословный перевод

турйе — четвертая в этом ряду; дхарма-кала̄ — у жены Дхармараджи; сарге — родились; нара-на̄ра̄йан̣ау — по имени Нара и Нараяна; р̣шӣ — мудрецы; бхӯтва̄ — став; а̄тма-упаш́ама — владеющими чувствами; упетам — для достижения; акарод — наложили на себя; душ́чарам — очень суровые; тапах̣ — епитимьи.

Перевод

В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нараяна — близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи.

Комментарий

Согласно наставлениям царя Ришабхи, которые Он дал Своим сыновьям, единственный долг человека — тапасья, добровольное наложение на себя епитимий ради осознания Трансцендентного. В назидание нам Господь на Своем примере показал, как его нужно выполнять. Господь очень милостив к забывчивым душам. Поэтому Он приходит Сам, чтобы дать необходимые наставления, а также посылает в качестве Своих представителей Своих лучших сыновей, чтобы призвать все обусловленные души обратно к Богу. Все помнят, как совсем недавно с той же целью — оказать особую милость падшим душам в этот железный век, век тяжелой индустрии — на Землю низошел Господь Чайтанья. Воплощению Нараяны по сей день поклоняются в Гималаях, в Бадари-нараяне.

Текст

пан̃чамах̣ капило на̄ма
сиддхеш́ах̣ ка̄ла-виплутам
прова̄ча̄сурайе са̄н̇кхйам̇
таттва-гра̄ма-винирн̣айам

Пословный перевод

пан̃чамах̣ — пятый; капилах̣ — Капила; на̄ма — по имени; сид-дхеш́ах̣ — лучший из совершенных; ка̄ла — время; виплутам — утрачено; прова̄ча — поведал; а̄сурайе — брахману по имени Асури; са̄н̇кхйам — метафизики; таттва-гра̄ма — совокупности элементов творения; винирн̣айам — изложение.

Перевод

Пятое воплощение, Господь Капила — лучший из совершенных существ. Он поведал Асури Брахману об элементах творения и разъяснил ему метафизику, потому что с течением времени это знание было утрачено.

Комментарий

Творение состоит из двадцати четырех элементов, и каждый из них подробно описывается в философской системе санкхьи. Философию санкхьи европейские ученые, как правило, называют метафизикой. Этимологически слово са̄н̇кхйа означает «четкое объяснение, полученное путем аналитического исследования материальных элементов». Впервые такое объяснение было дано Господом Капилой, о котором здесь говорится как о пятом воплощении.

Текст

шашт̣хам атрер апатйатвам̇
вр̣тах̣ пра̄пто ’насӯйайа̄
а̄нвӣкшикӣм аларка̄йа
прахла̄да̄дибхйа ӯчива̄н

Пословный перевод

шашт̣хам — шестой; атрех̣ — Атри; апатйатвам — о сыне; вр̣тах̣ — молила; пра̄птах̣ — получила; анасӯйайа̄ — Анасуя; а̄нвӣкшикӣм — о трансцендентном; аларка̄йа — Аларке; прахла̄да-а̄дибхйах̣ — Прахладе и другим; ӯчива̄н — говорил.

Перевод

Шестым воплощением пуруши был сын мудреца Атри. Он родился у Анасуи, которая молилась о Его приходе. Он изложил трансцендентное знание Аларке, Прахладе и другим [Яду, Хайхае и т. д.].

Комментарий

Господь принял облик Даттатреи, сына Риши Атри и Анасуи. История рождения Даттатреи — воплощения Господа — приводится в «Брахманда-пуране» в связи с историей о преданной жене. Там говорится, что жена Риши Атри Анасуя обратилась к Господу Брахме, Господу Вишну и Господу Шиве с такой молитвой: «О владыки, если Вы удовлетворены мною и желаете даровать мне какое-нибудь благословение, то исполните мою просьбу: объединитесь и станьте моим сыном». Владыки согласились, и Господь в облике Даттатреи разъяснял философское учение о духовной душе, дав, в частности, наставления Аларке, Прахладе, Яду, Хайхае и другим.

Текст

татах̣ саптама а̄кӯтйа̄м̇
ручер йаджн̃о ’бхйаджа̄йата
са йа̄ма̄дйаих̣ сура-ган̣аир
апа̄т сва̄йамбхува̄нтарам

Пословный перевод

татах̣ — после этого; саптаме — седьмой в этом ряду; а̄кӯтйа̄м — во чреве Акути; ручех̣ — от Праджапати Ручи; йаджн̃ах̣ — Господь в облике Ягьи; абхйаджа̄йата — пришел; сах̣ — Он; йа̄ма-а̄дйаих̣ — с Ямой и другими; сура-ган̣аих̣ — с полубогами; апа̄т — правил; сва̄йамбхува-антарам — во время смены правления Сваямбхувы Ману.

Перевод

Седьмым воплощением был Ягья, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Его правление пришлось на время смены Сваямбхувы Ману, и полубоги, среди которых был и Его сын Яма, помогали Ему.

Комментарий

Полубоги, управляющие материальным миром и поддерживающие его, занимают в нем различные посты. Эти посты предлагают высокоразвитым и благочестивым живым существам. Если таких благочестивых живых существ оказывается слишком мало, Господь Сам является как Брахма, Праджапати, Индра и другие и берет на Себя их обязанности. В эпоху Сваямбхувы Ману (мы живем в эпоху Вайвасваты Ману) не нашлось живого существа, достойного занять пост Индры, царя Индралоки (райской планеты). Тогда Господь Сам стал Индрой. Управлять делами вселенной Господу Ягье помогали полубоги, среди которых были и Его сыновья, в частности, Яма.

Текст

ашт̣аме мерудевйа̄м̇ ту
на̄бхер джа̄та урукрамах̣
дарш́айан вартма дхӣра̄н̣а̄м̇
сарва̄ш́рама-намаскр̣там

Пословный перевод

ашт̣аме — восьмым из воплощений; мерудевйа̄м ту — из чрева Мерудеви; на̄бхех̣ — жены царя Набхи; джа̄тах̣ — родился; урукрамах̣ — всемогущий Господь; дарш́айан — показав; вартма — путь; дхӣра̄н̣а̄м — совершенных существ; сарва — всеми; а̄ш́рама — укладами жизни; намаскр̣там — почитаемые.

Перевод

Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудеви. В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни.

Комментарий

Человеческое общество естественным образом делится на восемь групп — четыре профессиональных сословия и четыре уклада жизни, соответствующих разным уровням культурного развития. Четыре профессиональных сословия — это сословие людей интеллектуального труда, сословие правителей, сословие людей, занятых торговлей и производством, и сословие рабочих. А ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и жизнь в отречении — четыре ступени культурного развития на пути духовного самоосознания. Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении — санньяса. По своему положению санньяси — духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кут̣ӣчака, бахӯдака, паривра̄джака̄ча̄рйа и парамахам̇са. Парамахам̇са — это ступень наивысшего совершенства. Тех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Махараджа Ришабха, сын царя Набхи и Мерудеви, — воплощение Господа. Он учил Своих сыновей идти к совершенству, практикуя тапасью, которая очищает человека от грехов и позволяет обрести духовное счастье — непреходящее и вечно возрастающее. Каждое живое существо ищет вечного и безграничного счастья, но никто не знает, где его найти. Глупые люди стремятся к материальным чувственным наслаждениям, которые заменяют им истинное счастье. Они, однако, забывают, что собаки и свиньи тоже наслаждаются временным «счастьем» чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия доступны и зверям, и птицам, и домашним животным. Любая форма жизни, в том числе человеческая, предоставляет все возможности для такого счастья. Однако человеческая жизнь предназначена не для таких дешевых удовольствий. Ее смысл в том, чтобы, идя путем духовного самоосознания, достичь вечного и безграничного счастья. К этому духовному самоосознанию приводит тапасья, то есть путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Того, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств». Только дхӣры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс, почитаемых всеми членами общества. Это учение проповедовал царь Ришабха, и в конце Своей жизни Он стал полностью независим от потребностей материального тела. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания.

Текст

р̣шибхир йа̄чито бхедже
навамам̇ па̄ртхивам̇ вапух̣
дугдхема̄м ошадхӣр випра̄с
тена̄йам̇ са уш́аттамах̣

Пословный перевод

р̣шибхих̣ — мудрецов; йа̄читах̣ — вняв молитвам; бхедже — принял; навамам — девятое; па̄ртхивам — правителя Земли; вапух̣ — тело; дугдха — получая; има̄м — все эти; ошадхӣх̣ — продукты Земли; випра̄х̣ — о брахманы; тена — благодаря; айам — этому; сах̣ — он; уш́аттамах̣ — прекрасной и привлекательной.

Перевод

О брахманы, в девятом воплощении, вняв молитвам мудрецов, Господь явился в теле царя [Притху], который возделывал землю, чтобы получать всевозможные плоды. Благодаря этому Земля стала прекрасной и очень привлекательной.

Комментарий

Приходу царя Притху предшествовало великое опустошение, наступившее в результате порочной жизни предыдущего царя, отца Махараджи Притху. Представители интеллектуального сословия (мудрецы и брахманы) не только молили Господа о сошествии, но и свергли предыдущего царя. Царь обязан быть благочестивым и обеспечивать всестороннее благополучие подданных. Но как только царь начинает пренебрегать своими обязанностями, представители интеллектуального сословия обязаны сместить его. После этого они, однако, не занимают царский трон сами, так как на благо всего общества им надлежит исполнять куда более важные обязанности. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о сошествии Господа, и Он явился в облике Махараджи Притху. По-настоящему разумные люди, квалифицированные брахманы, не претендуют на должности политиков. Возделывая землю, Махараджа Притху получал всевозможные плоды, и при таком хорошем царе не только его подданные были счастливы, но и сама Земля стала очень красивой и привлекательной.

Текст

рӯпам̇ са джагр̣хе ма̄тсйам̇
ча̄кшушодадхи-самплаве
на̄вй а̄ропйа махӣ-маййа̄м
апа̄д ваивасватам̇ манум

Пословный перевод

рӯпам — форму; сах̣ — Он; джагр̣хе — принял; ма̄тсйам — рыбы; ча̄кшуша — Чакшуша; удадхи — воды; самплаве — потопа; на̄ви — на судне; а̄ропйа — приняв; махӣ — Земля; маййа̄м — погрузилась; апа̄т — спас; ваивасватам — Вайвасвату; манум — Ману, прародителя человечества.

Перевод

Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Ману, когда весь мир оказался под водой, Господь принял образ рыбы и спас Вайвасвату Ману, поддерживая его лодку на плаву.

Комментарий

По мнению Шрипады Шридхары Свами, автора первого комментария к «Бхагаватам», не каждая эпоха Ману завершается опустошением. Но этот потоп в конце эпохи Чакшуши Ману произошел для того, чтобы показать Сатьяврате несколько чудес. Однако Шри Джива Госвами, ссылаясь на авторитетные писания («Вишну-дхармоттару», «Маркандея-пурану», «Харивамшу» и другие), приводит убедительные доказательства того, что все без исключения эпохи Ману завершаются опустошением. Шрила Вишванатха Чакраварти поддержал Шрилу Дживу Госвами и указал место в «Бхагаватамрите», где говорится, что потоп бывает в конце каждой эпохи Ману. Кроме того, в этот особый период Господь воплотился Сам, чтобы явить особую милость Своему преданному, Сатьяврате.

Текст

сура̄сура̄н̣а̄м удадхим̇
матхната̄м̇ мандара̄чалам
дадхре камат̣ха-рӯпен̣а
пр̣шт̣ха эка̄даш́е вибхух̣

Пословный перевод

сура — верующие; асура̄н̣а̄м — неверующие; удадхим — в океане; матхната̄м — взбивали; мандара̄чалам — горой Мандарачала; дадхре — поддерживал; камат̣ха — черепахи; рӯпен̣а — в форме; пр̣шт̣хе — панцирь; эка̄даш́е — одиннадцатый в этом ряду; вибхух̣ — огромная.

Перевод

В одиннадцатом воплощении Господь принял облик черепахи. Ее панцирь служил опорой для горы Мандарачалы, которую теисты и атеисты всей Вселенной использовали как мутовку.

Комментарий

Как-то раз теисты вместе с атеистами добывали из моря нектар, чтобы отведать его и стать бессмертными. В качестве мутовки они использовали гору Мандарачалу, установив ее в море на панцире Господа Черепахи, воплощения Бога.

Текст

дха̄нвантарам̇ два̄даш́амам̇
трайодаш́амам эва ча
апа̄йайат сура̄н анйа̄н
мохинйа̄ мохайан стрийа̄

Пословный перевод

дха̄нвантарам — воплощение Бога по имени Дханвантари; два̄даш́амам — двенадцатый в этом ряду; трайодаш́амам — тринадцатый в этом ряду; эва — определенно; ча — и; апа̄йайат — дал выпить; сура̄н — полубогам; анйа̄н — других; мохинйа̄ — чарующей красотой; мохайан — пленив; стрийа̄ — в образе женщины.

Перевод

В двенадцатом воплощении Господь явился в образе Дханвантари, а в тринадцатом — пленил атеистов чарующей женской красотой и отдал нектар полубогам.

Текст

чатурдаш́ам̇ на̄расим̇хам̇
бибхрад даитйендрам ӯрджитам
дада̄ра караджаир ӯра̄в
эрака̄м̇ кат̣а-кр̣д йатха̄

Пословный перевод

чатурдаш́ам — четырнадцатый в этом ряду; на̄ра-сим̇хам — воплощение Господа в образе человекольва; бибхрат — явился; даитйа-индрам — царя безбожников; ӯрджитам — могучего; дада̄ра — разорвал надвое; караджаих̣ — ногтями; ӯрау — на коленях; эрака̄м — тростник; кат̣а-кр̣т — плотник; йатха̄ — в точности как.

Перевод

В четырнадцатом воплощении Господь явился в образе Нрисимхи и, как плотник, расщепляющий тростник, Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хираньякашипу.

Текст

пан̃чадаш́ам̇ ва̄манакам̇
кр̣тва̄га̄д адхварам̇ балех̣
пада-трайам̇ йа̄чама̄нах̣
пратйа̄дитсус три-пишт̣апам

Пословный перевод

пан̃чадаш́ам — пятнадцатый в этом ряду; ва̄манакам — карлика-брахмана; кр̣тва̄ — приняв облик; ага̄т — отправился; адхварам — на место жертвоприношения; балех̣ — царя Бали; пада-трайам — всего три шага; йа̄чама̄нах̣ — прося; пратйа̄дитсух̣ — втайне желая вернуть; трипишт̣апам — царство трех планетных систем.

Перевод

В пятнадцатом воплощении Господь принял образ карлика- брахмана [Ваманы] и посетил арену жертвоприношения, устроенного Махараджей Бали. Хотя Он задумал вернуть власть над тремя планетными системами, Он попросил подарить Ему клочок земли величиной в три Его шага.

Комментарий

Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли.

Текст

авата̄ре шод̣аш́аме
паш́йан брахма-друхо нр̣па̄н
трих̣-сапта-кр̣твах̣ купито
них̣-кшатра̄м акарон махӣм

Пословный перевод

авата̄ре — в воплощении Господа; шод̣аш́аме — шестнадцатом; паш́йан — видя; брахма-друхах̣ — неповинующихся указаниям брахманов; нр̣па̄н — царские роды; трих̣-сапта — трижды по семь раз; кр̣твах̣ — совершил; купитах̣ — занимаясь; них̣ — уничтожением; кшатра̄м — сословия правителей; акарот — совершил; махӣм — Землю.

Перевод

В шестнадцатом воплощении Бога Господь [в образе Бхригупати] двадцать один раз уничтожил правителей [кшатриев], разгневавшись на них за неповиновение брахманам [интеллектуальному сословию].

Комментарий

Предполагается, что кшатрии, то есть административное сословие, правят планетой под руководством представителей интеллектуального сословия, которые дают им наставления в соответствии с шастрами — священными книгами. При исполнении своих обязанностей правители должны руководствоваться советами брахманов. Кшатриев (правителей), не подчиняющихся указаниям ученых и разумных брахманов, смещают силой, ставя на их место более достойных.

Текст

татах̣ саптадаш́е джа̄тах̣
сатйаватйа̄м̇ пара̄ш́ара̄т
чакре веда-тарох̣ ш́а̄кха̄
др̣шт̣ва̄ пум̇со ’лпа-медхасах̣

Пословный перевод

татах̣ — затем; саптадаш́е — в семнадцатом воплощении; джа̄тах̣ — явился; сатйаватйа̄м — во чреве Сатьявати; пара̄ш́ара̄т — от Парашары Муни; чакре — подготовил; веда-тарох̣ — ведического древа желаний; ш́а̄кха̄х̣ — ветви; др̣шт̣ва̄ — видя; пум̇сах̣ — простые люди; алпа-медхасах̣ — малоразумны.

Перевод

Шри Вьясадева — следующее, семнадцатое воплощение Бога — появился из чрева Сатьявати от Парашары Муни. Видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, он поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов.

Комментарий

Изначально существовала единая Веда, но Шрила Вьясадева разделил ее на четыре: «Сама-веду», «Яджур-веду», «Риг-веду» и «Атхарва-веду». Позже они были разъяснены в Пуранах и «Махабхарате». Обыкновенному человеку очень трудно понять язык Вед и их содержание. Это доступно только осознавшим себя брахманам, обладающим высоким интеллектом. Но в этот век Кали люди в большинстве своем невежественны. Сейчас даже сыновья брахманов ничуть не лучше шудр или женщин. Предполагается, что дваждырожденные, то есть брахманы, кшатрии и вайшьи, проходят в цивилизованном обществе через очистительные церемонии — самскары, но из-за отрицательного влияния этого века так называемые члены семей брахманов и других высших каст утратили свою высокую культуру. Их называют двиджа-бандху, то есть друзьями и членами семей дваждырожденных. Но эти двиджа-бандху находятся на уровне шудр и женщин. Шрила Вьясадева поделил Веды на много разделов и подразделов специально для людей, не обладающих большим разумом — двиджа-бандху, шудр и женщин.

Текст

нара-деватвам а̄паннах̣
сура-ка̄рйа-чикӣршайа̄
самудра-ниграха̄дӣни
чакре вӣрйа̄н̣й атах̣ парам

Пословный перевод

нара — человек; деватвам — божественность; а̄паннах̣ — приняв образ; сура — полубогов; ка̄рйа — действия; чикӣршайа̄ — чтобы совершить; самудра — Индийский океан; ниграха-а̄дӣни — обуздывающий и прочее; чакре — совершил; вӣрйа̄н̣и — сверхчеловеческая доблесть; атах̣ парам — затем.

Перевод

В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама. Желая Своими деяниями доставить удовольствие полубогам, Он проявил сверхъестественную силу: обуздал Индийский океан, а затем убил безбожного царя Равану, находившегося на другом берегу.

Комментарий

Чтобы поддержать порядок во вселенной, Шри Рама, Личность Бога, принял форму человека и явился на Земле, желая порадовать полубогов — существ, которые ответственны за управление вселенной и поддержание в ней порядка. Иногда великие демоны и атеисты, вроде Раваны, Хираньякашипу и других, приобретают громкую славу благодаря своим материальным успехам, которых они достигают с помощью материальной науки и прочей деятельности, бросая вызов порядку, установленному Богом. Например, попытка использовать материальные средства для полета на другие планеты — вызов установленному порядку. На каждой планете существуют свои условия, к которым приспособлен определенный тип человеческих существ. Конкретные цели, с которыми они находятся там, указаны в сводах законов, установленных Господом. Но иногда безбожные материалисты, возгордившись ничтожными достижениями материального прогресса, отрицают существование Бога. Одним из них был Равана, задумавший с помощью материальных средств отправлять на планету Индры (в рай) обыкновенных людей, независимо от того, обладали они необходимыми для этого качествами или нет. Он хотел построить лестницу, ведущую на райскую планету, чтобы люди могли попасть туда, не утруждая себя ежедневной благочестивой деятельностью. Он собирался совершить и другие действия, противоречащие установленному Господом порядку. Он даже бросил вызов власти Шри Рамы, Личности Бога, и похитил Его жену Ситу. Господь Рама, вняв молитвам полубогов, пришел, чтобы покарать этого атеиста. Поэтому Он принял вызов Раваны. Об этих событиях и повествуется в «Рамаяне». Господь Рамачандра — Личность Бога, поэтому Он совершал сверхъестественные деяния, на которые не способен никто из людей, в том числе и могущественный с материальной точки зрения Равана. Господь Рамачандра проложил через Индийский океан прямую дорогу из камней, плавающих на воде. Современные ученые исследовали явление невесомости, но они не могут создавать невесомость в любом месте по своему желанию. Господь же с помощью созданной Им невесомости способен заставить летать и удерживаться в пространстве огромные планеты, и даже на Земле Он смог сделать камни невесомыми и построил из них мост без единой несущей опоры. Таково могущество Бога.

Текст

эконавим̇ш́е вим̇ш́атиме
вр̣шн̣ишу пра̄пйа джанманӣ
ра̄ма-кр̣шн̣а̄в ити бхуво
бхагава̄н ахарад бхарам

Пословный перевод

эконавим̇ш́е — в девятнадцатом; вим̇ш́атиме — и в двадцатом; вр̣шн̣ишу — в династии Вришни; пра̄пйа — получив; джанманӣ — рождение; ра̄ма — Баларама; кр̣шн̣ау — Шри Кришна; ити — таким образом; бхувах̣ — мира; бхагава̄н — Личность Бога; ахарат — снял; бхарам — бремя.

Перевод

В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришни [династии Яду] как Господь Баларама и Господь Кришна. Своим приходом Он избавил мир от бремени.

Комментарий

В данном стихе не случайно употреблено слово бхагава̄н, указывающее на то, что Баларама и Кришна — изначальные формы Господа. Далее это будет разъяснено более подробно. Из начала этой главы нам уже известно, что Господь Кришна не воплощение пуруши. Он — Сама изначальная Личность Бога, а Баларама — первое полное проявление Господа. Баладева дает начало первой группе полных экспансий: Ва̄судеве, Санкаршане, Анируддхе и Прадьюмне. Господь Шри Кришна — это Ва̄судева, а Баладева — Санкаршана.

Текст

татах̣ калау самправр̣тте
саммоха̄йа сура-двиша̄м
буддхо на̄мна̄н̃джана-сутах̣
кӣкат̣ешу бхавишйати

Пословный перевод

татах̣ — затем; калау — век Кали; самправр̣тте — наступил; саммоха̄йа — чтобы сбить с толку; сура — верующим; двиша̄м — враждебных; буддхах̣ — Господь Будда; на̄мна̄ — по имени; ан̃джана-сутах̣ — чьей матерью была Анджана; кӣкат̣ешу — в провинции Гая (Бихаре); бхавишйати — явится.

Перевод

Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны.

Комментарий

Господь Будда, могущественное воплощение Личности Бога, явился в провинции Гая (Бихар) как сын Анджаны и проповедовал учение о непричинении вреда живому, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в большинстве своем были атеистами. Мясо животных они предпочитали всему остальному. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Господь Будда из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, проповедовал ненасилие. Проповедуя, он утверждал, что не верит догмам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Малоразумные люди века Кали, не имевшие веры в Бога, стали соблюдать установленные им принципы, и какое-то время действительно придерживались моральных норм и принципа ненасилия, который является первой ступенью на пути к осознанию Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно верили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в него.

Перед приходом Господа Будды убийство животных было распространено в обществе повсеместно. Люди называли это ведическими жертвоприношениями. Поверхностных читателей Вед, принимающих это знание не по цепи авторитетной ученической преемственности, витиеватый стиль этих книг вводит в заблуждение. В «Бхагавад-гите» дается характеристика таких глупых ученых (авипаш́читах̣). Недалекие «знатоки» ведической литературы, не заботящиеся о том, чтобы принять трансцендентное послание из трансцендентного источника ученической преемственности, неизбежно сбиваются с толку. Для них все сводится к ритуальным церемониям. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣: все Веды призваны помочь человеку постепенно встать на путь, ведущий к Верховному Господу. Вся ведическая литература посвящена познанию Верховного Господа, индивидуальной души, космического проявления и их взаимоотношений. Когда эти взаимоотношения поняты, начинается соответствующая им деятельность, благодаря которой можно легко достичь высшей цели жизни — вернуться к Богу. К сожалению, тех, кто, изучая Веды, не следует путем авторитетов, привлекают только очистительные обряды, и это препятствует их естественному прогрессу.

Для таких сбитых с толку людей с атеистическими наклонностями Господь Будда является олицетворением теизма. Поэтому он хотел прежде всего положить конец обычаю убийства животных. Убийцы животных представляют собой опасность на пути, ведущем обратно к Богу. Есть два типа убийц животных. Иногда душу тоже называют «животным», то есть живым существом. Таким образом, и те, кто забивает животных, и те, кто забыл, что они — душа, в равной мере являются убийцами животных.

Махараджа Парикшит сказал, что только убийцы животных не способны наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Поэтому, как уже говорилось, для того, чтобы вести людей к Богу, их нужно научить отказаться от убийства животных. Невозможно придумать большей нелепицы, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию. Эта опасная теория по милости Кали-юги породила множество так называемых санньяси, которые, прикрываясь Ведами, проповедуют убийство животных. Этот вопрос уже обсуждали в Своей беседе Господь Чайтанья и мулла Чханд Кази Шахеб. Принесение животных в жертву, о котором говорится в Ведах, не имеет ничего общего с бесконтрольным истреблением их на бойнях. Из-за того, что асуры — так называемые знатоки ведических писаний — оправдывали убийство животных цитатами из Вед, Господь Будда на словах отверг авторитет Вед. Он пошел на это, чтобы уберечь людей от греха убийства животных, а несчастных животных — от боен, устраиваемых их старшими братьями, которые много говорят о всеобщем братстве, мире, справедливости и равенстве. Пока убиваются животные, о справедливости не может быть и речи. Господь Будда хотел прекратить это повсюду, поэтому его учение ахимсы распространилось не только в Индии, но и за ее пределами.

Формально философию Господа Будды относят к атеистическим философиям, так как она не признает Верховного Господа и отвергает авторитет Вед. На самом же деле Господь замаскировал Свои намерения. Господь Будда — воплощение Бога и, следовательно, изначальный учитель ведического знания. Поэтому он не может отвергать философию Вед. Но он сделал вид, что отвергает ее, потому что сура-двиша, демоны, враждебно относящиеся к преданным Бога, ссылаясь на Веды, пытались оправдывать убийство коров и других животных, а сейчас этим занимаются нынешние так называемые санньяси. Господь Будда был вынужден полностью отвергнуть авторитет Вед. Не будь это просто формальностью, Господа Будду не признавали бы воплощением Бога, а поэт Джаядева, ачарья вайшнавов, не поклонялся бы ему в своих трансцендентных песнях. Господь Будда (как и Шанкарачарья) проповедовал начальные принципы Вед в наиболее приемлемой для того времени форме, утверждая тем самым их авторитет. Таким образом, и Господь Будда, и Ачарья Шанкара прокладывали путь теизму, а ачарьи вайшнавов, в особенности Господь Шри Чайтанья Махапрабху, вели по нему людей к достижению цели этого пути — возвращению к Богу.

Нас радует, что люди проявляют интерес к движению ахимсы Господа Будды. Но отнесутся ли они к нему настолько серьезно, чтобы закрыть все бойни? Если нет, культ ахимсы теряет всякий смысл.

«Шримад-Бхагаватам» был составлен перед самым началом века Кали (около пяти тысяч лет назад), а Господь Будда приходил около двадцати шести столетий тому назад. Таким образом, в «Шримад- Бхагаватам» предсказан приход Господа Будды. Таков авторитет этого ясного писания. В нем содержится много подобных пророчеств, и они сбываются одно за другим. Так будет подтверждаться безупречная репутация «Шримад-Бхагаватам», свободного от любых ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств — четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам. Освобожденные души выше этих недостатков, поэтому способны видеть и предсказывать события, которые произойдут в далеком будущем.

Текст

атха̄сау йуга-сандхйа̄йа̄м̇
дасйу-пра̄йешу ра̄джасу
джанита̄ вишн̣у-йаш́асо
на̄мна̄ калкир джагат-патих̣

Пословный перевод

атха — затем; асау — тот же Господь; йуга-сандхйа̄йа̄м — на стыке двух юг; дасйу — грабители; пра̄йешу — почти все; ра̄джасу — правители; джанита̄ — родится; вишн̣у — по имени Вишну; йаш́асах̣ — в роду Яша; на̄мна̄ — по имени; калких̣ — воплощение Господа; джагат-патих̣ — Владыки творения.

Перевод

Затем, на стыке двух юг, Господь творения родится как Калки-аватара, став сыном Вишну Яши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей.

Комментарий

В этом стихе предсказывается приход Господа Калки, еще одного воплощения Бога. Он придет на стыке двух юг, то есть в конце Кали-юги — начале Сатья-юги. Четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали — сменяют одна другую, подобно месяцам года. Продолжительность нынешнего века, Кали-юги, — 432.000 лет, а начался он около 5.000 лет тому назад после битвы на Курукшетре и окончания правления царя Парикшита. Следовательно, с начала Кали-юги прошло всего 5.000 лет, и до ее завершения остается еще 427.000 лет. «Шримад-Бхагаватам» предсказывает, что в конце этого периода явится воплощение Калки. Упоминается имя Его отца, Вишну Яши, ученого брахмана, а также селение Шамбала. Как уже говорилось, в свое время все эти предсказания сбудутся. Таков авторитет «Шримад-Бхагаватам».

Текст

авата̄ра̄ хй асан̇кхйейа̄
харех̣ саттва-нидхер двиджа̄х̣
йатха̄вида̄синах̣ кулйа̄х̣
сарасах̣ сйух̣ сахасраш́ах̣

Пословный перевод

авата̄ра̄х̣ — воплощения; хи — определенно; асан̇кхйейа̄х̣ — бесчисленны; харех̣ — Хари, Господа; саттва-нидхех̣ — океана благости; двиджа̄х̣брахманы; йатха̄ — как; авида̄синах̣ — неистощимые; кулйа̄х̣ — ручьи; сарасах̣ — из больших озер; сйух̣ — которых; сахасраш́ах̣ — тысячи.

Перевод

О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников.

Комментарий

Здесь приведен неполный перечень воплощений Личности Бога. В него вошли лишь некоторые из них, хотя в минувшие века приходило много других: Шри Хаягрива, Хари, Хамса, Пришнигарбха, Вибху, Сатьясена, Вайкунтха, Сарвабхаума, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара, Брихадбхану и т. д. В своей молитве Шри Прахлада Махараджа говорит: «О мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни: среди обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, животных, людей, полубогов и других, чтобы помочь верующим и уничтожить неверующих. Так, в разные юги Ты нисходишь, когда в этом возникает необходимость. В Кали-югу Ты явил Себя в образе преданного». Воплощение Господа в Кали-югу — Господь Чайтанья Махапрабху. Во многих других местах как «Бхагаватам», так и прочих писаний прямо говорится о воплощении Господа в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. На это же косвенно указывает и «Брахма-самхита», в которой сказано, что, хотя есть много воплощений Господа: Рама, Нрисимха, Вараха, Матсья, Курма и другие, — иногда Господь приходит Сам. Таким образом, Господь Кришна и Господь Шри Чайтанья Махапрабху — не воплощения, а изначальный источник всех прочих воплощений. Это станет понятно из следующей шлоки. Господь является неисчерпаемым источником бесчисленных воплощений, обычно же упоминают лишь некоторые из них. Но такие воплощения распознают по особым, необыкновенным свершениям, на которые не способно ни одно живое существо. По этому признаку обычно определяются как прямо, так и косвенно уполномоченные воплощения Господа. Некоторые из перечисленных воплощений — почти полные части Господа. Например, Кумары наделены трансцендентным знанием, а в Шри Нараду вложена энергия преданного служения. Махараджа Притху — уполномоченное воплощение, наделенное исполнительной властью. Воплощение Матсьи — непосредственно полная часть. Бесчисленные воплощения Господа постоянно проявляются во всех вселенных, подобно неиссякаемому потоку воды в водопаде.

Текст

р̣шайо манаво дева̄
ману-путра̄ махауджасах̣
кала̄х̣ сарве харер эва
сапраджа̄патайах̣ смр̣та̄х̣

Пословный перевод

р̣шайах̣ — все мудрецы; манавах̣ — все Ману; дева̄х̣ — все полубоги; ману-путра̄х̣ — все потомки Ману; маха̄-оджасах̣ — очень могущественные; кала̄х̣ — часть полной части; сарве — все вместе; харех̣ — Господа; эва — определенно; са-праджа̄патайах̣ — вместе с Праджапати; смр̣та̄х̣ — известны.

Перевод

Все риши, Ману, полубоги и потомки Ману, обладающие особым могуществом, представляют собой полные части или части полных частей Господа. То же относится и к Праджапати.

Комментарий

Тех, кто обладает сравнительно небольшим могуществом, называют вибхӯти, а тех, кто обладает относительно большим могуществом — воплощениями а̄веш́а.

Текст

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге

Пословный перевод

эте — все эти; ча — и; ам̇ш́а — полные части; кала̄х̣ — части полных частей; пум̇сах̣ — Всевышнего; кр̣шн̣ах̣ — Господа Кришны; ту — но; бхагава̄н — Личность Бога; свайам — Сам; индра-ари — враги Индры; вйа̄кулам — нарушают порядок; локам — все планеты; мр̣д̣айанти — защищает; йуге йуге — в разные эпохи.

Перевод

Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих.

Комментарий

В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. Господа относят к аватарам (воплощениям), потому что Он по Своей беспричинной милости нисходит из Своей трансцендентной обители. Авата̄ра означает «тот, кто нисходит». Все воплощения Господа, включая Его Самого, нисходят на разные планеты материального мира и появляются в разных видах жизни, чтобы выполнить конкретную миссию. Иногда Господь является Сам, а иногда в материальный мир нисходят Его различные полные части, части полных частей или отделенные части, каждую из которых Он прямо или косвенно уполномочил выполнять особую функцию. Изначально Господь является средоточием всего богатства, могущества, славы, красоты, знания и отречения. Следует отметить, что, когда различные Его силы частично проявляются в Его полных частях или частях полных частей, они проявляются в той мере, в какой это необходимо для выполнения конкретной миссии данного воплощения. Если в комнате горят маленькие электрические лампочки, это не значит, что мощность электростанции ограничивается мощностью этих лампочек. Та же электростанция может обеспечивать энергией и большие промышленные электродвигатели, требующие очень высокого напряжения. Подобным образом, и воплощения Господа проявляют ограниченное могущество в той мере, в какой этого требуют конкретные обстоятельства и время.

Например, Господь Парашурама и Господь Нрисимха проявили небывалое могущество: первый из Них двадцать один раз уничтожил непокорных кшатриев, а второй — убил могучего атеиста Хираньякашипу. Хираньякашипу обладал таким могуществом, что стоило Ему недовольно нахмуриться, как полубоги на других планетах начинали трепетать. Полубоги, находясь на высшем материальном уровне, во много раз превосходят даже самых преуспевающих людей по продолжительности жизни, красоте, богатству и т. д., но и они боялись Хираньякашипу. Так что можно себе представить, каким могуществом в этом материальном мире он обладал. Но даже он был разорван на мелкие куски ногтями Господа Нрисимхи. Это значит, что никто, каким бы материальным могуществом он ни обладал, не может противостоять силе ногтей Господа. Джамадагнья тоже проявил могущество Господа, уничтожив всех непокорных царей, укрепившихся в своих государствах. Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру. Воплощения Рамы и Дханвантари явили Его славу, а Баларама, Мохини и Вамана — Его красоту. Даттатрея, Матсья, Кумара и Капила продемонстрировали Его трансцендентное знание, а Нара и Нараяна Риши — Его отреченность. Таким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные Его качества, но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. Самые необыкновенные качества Господь Шри Кришна продемонстрировал в Своих играх с девушками-пастушками, проявленных Его внутренней энергией. Его игры с гопи — проявления трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они напоминают плотскую любовь. Не следует превратно истолковывать особую прелесть Его игр с гопи. «Бхагаватам» повествует об этих трансцендентных играх в Десятой песни. В первых девяти песнях «Бхагаватам» постепенно поднимает читателя до уровня, на котором он может понять трансцендентную природу игр Господа Кришны с гопи.

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника. Личности Господа Шри Кришне в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагава̄н, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум.

Кришна — суммум бонум — один и только один. Он Сам распространил Себя в разнообразных экспансиях, частях и частицах. К ним относятся свайам̇-рӯпа, свайам-прака̄ш́а, тад-эка̄тма̄, пра̄бхава, ваибхава, вила̄са, авата̄ра, а̄веш́а и джив. Все эти личности наделены соответствующими энергиями, которых также великое множество. Ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что суммум бонум — Кришна — обладает шестьюдесятью четырьмя основными свойствами. Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-прака̄ш́а, тад-эка̄тма̄ и т. д. вплоть до категории авата̄р, являются вишн̣у-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств. Господь Шива — не авата̄ра, не а̄веш́а и не нечто промежуточное — обладает этими свойствами почти на восемьдесят четыре процента. А дживы, то есть индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более чем семьюдесятью восемью процентами этих свойств. Находясь в материально обусловленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени — в зависимости от того, насколько оно благочестиво. Самое совершенное из живых существ — Брахма, главный управляющий данной вселенной. Ему присущи семьдесят восемь процентов этих свойств в полном объеме. Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека — полностью развить в себе все семьдесят восемь процентов этих свойств. Живое существо никогда не может обладать теми же свойствами, что и Шива, Вишну или Господь Кришна. В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда — Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой. Все божественные живые существа — вечные спутники Бога, населяющие различные духовные планеты, которые называются Хари-дхама и Махеша-дхама. А над всеми духовными планетами находится обитель Господа Кришны — Кришналока, или Голока Вриндавана. Совершенные живые существа, полностью развившие семьдесят восемь процентов упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку.

Текст

джанма гухйам̇ бхагавато
йа этат прайато нарах̣
са̄йам̇ пра̄тар гр̣н̣ан бхактйа̄
дух̣кха-гра̄ма̄д вимучйате

Пословный перевод

джанма — рождение; гухйам — таинственное; бхагаватах̣ — Господа; йах̣ — тот, кто; этат — все эти; прайатах̣ — внимательно; нарах̣ — человек; са̄йам — вечер; пра̄тах̣ — утро; гр̣н̣ан — повторяет; бхактйа̄ — с преданностью; дух̣кха-гра̄ма̄т — от всех страданий; вимучйате — избавляется.

Перевод

Тот, кто утром и вечером внимательно и с преданностью повторяет повествования о таинственном явлении Господа, избавляется от всех страданий.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Личность Бога провозглашает, что каждый, кто постиг законы трансцендентного рождения и деятельности Господа, вырвавшись из этого временного материального обиталища, возвращается к Богу. Итак, одного понимания тайны воплощения Господа в материальном мире достаточно, чтобы освободить человека из материального рабства. Следовательно, рождение и деятельность, которые Господь являет на благо всем людям, необычны. Они таинственны, и тайна эта открывается только тем, кто с помощью духовного преданного служения старается как можно глубже вникнуть в нее. Так человек освобождается из материального рабства. Поэтому рекомендуется искренне и с преданностью повторять эту главу «Бхагаватам», описывающую явления Господа в различных воплощениях, и уже одно это позволит проникнуть в тайну Его рождения и деятельности. Само слово вимукти (освобождение) указывает на то, что рождение Господа и вся его деятельность трансцендентны, иначе было бы невозможно достичь освобождения, просто повторяя повествования, описывающие их. Они загадочны, и те, кто не следует предписанным правилам преданного служения, не получают права постичь тайну Его рождения и деятельности.

Текст

этад рӯпам̇ бхагавато
хй арӯпасйа чид-а̄тманах̣
ма̄йа̄-гун̣аир вирачитам̇
махада̄дибхир а̄тмани

Пословный перевод

этат — все эти; рӯпам — формы; бхагаватах̣ — Господа; хи — определенно; арӯпасйа — не имеющего материальной формы; чит-а̄тманах̣ — Трансцендентного; ма̄йа̄ — материальная энергия; гун̣аих̣ — качествами; вирачитам — создана; махат-а̄дибхих̣ — компоненты материи; а̄тмани — в себе.

Перевод

Концепция вселенской формы Господа, вират-рупы, проявляющейся в материальном мире, воображаема. Ее назначение — дать возможность людям, не обладающим большим разумом [и неофитам], привыкнуть к мысли о том, что Господь обладает формой. В действительности же у Господа нет материальной формы.

Комментарий

Концепция Господа, известная как виш́ва-рӯпа, или вират-рупа, не упоминается в числе Его воплощений, так как все указанные воплощения Господа трансцендентны и в их телах нет ни грана материального. В них нет присущего обусловленным душам различия между телом и душой. Вира̄т̣-рӯпа придумана для тех, кто только что встал на путь поклонения Богу. Им дается описание материальной вират-рупы, и об этом будет говориться во Второй песни. Согласно концепции вират-рупы, материальные проявления различных планет представляются Его ногами, руками и т. д. В действительности эти описания предназначены для неофитов. Неофиты не способны воспринимать то, что выходит за пределы материи. Материальная концепция Господа не приводится в перечне Его подлинных форм. Господь в виде Параматмы, Сверхдуши, пребывает в каждой материальной форме и даже в атомах, но внешняя материальная форма и для Господа, и для живых существ — не что иное, как продукт воображения. Нынешние формы обусловленных душ также нереальны. Таким образом, вира̄т̣, то есть материальная концепция тела Господа, нереальна. И Господь, и живые существа — живые души, изначально обладающие духовными телами.

Текст

йатха̄ набхаси мегхаугхо
рен̣ур ва̄ па̄ртхиво ’ниле
эвам̇ драшт̣ари др̣ш́йатвам
а̄ропитам абуддхибхих̣

Пословный перевод

йатха̄ — как; набхаси — в небе; мегха-огхах̣ — много облаков; рен̣ух̣ — пыль; ва̄ — как; па̄ртхивах̣ — грязь; аниле — в воздухе; эвам — так; драшт̣ари — смотрящему; др̣ш́йатвам — чтобы видеть; а̄ропитам — переносятся; абуддхибхих̣ — малоразумными людьми.

Перевод

Облака и пыль переносятся воздухом, но не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом, на духовную душу.

Комментарий

В этом стихе вновь говорится о том, что с помощью нашего материального зрения и других чувств мы не способны воспринимать Господа, который абсолютно духовен. Мы даже не можем обнаружить духовную искру, находящуюся в материальном теле живого существа. Мы обращаем внимание на внешнюю, телесную оболочку живого существа или на его тонкий ум, но не видим находящейся внутри тела духовной искры. Поэтому о присутствии живого существа нам приходится судить по присутствию его грубого тела. Так же и тем, кто хочет видеть Господа своими нынешними материальными глазами или воспринимать Его материальными чувствами, рекомендуется медитировать на гигантское внешнее проявление Господа, именуемое вират-рупой. Например, когда какой-нибудь человек едет в своей машине, которую легко заметить, мы отождествляем машину с тем, кто в ней находится. Когда президент выезжает на своей личной машине, мы говорим: «Едет президент». В этот момент мы отождествляем машину с президентом. Аналогично этому, не очень разумным людям, которые хотят увидеть Бога немедленно, не обладая необходимой для этого квалификацией, сначала в качестве формы Господа показывают гигантский материальный космос, хотя Господь пребывает и внутри, и вне всего. В связи с этим уместны примеры с облаками в небе и голубизной неба. Хотя голубоватая окраска неба отлична от него самого, мы говорим, что небо голубое. Но такое представление бытует только среди обывателей.

Текст

атах̣ парам̇ йад авйактам
авйӯд̣ха-гун̣а-бр̣м̇хитам
адр̣шт̣а̄ш́рута-вастутва̄т
са джӣво йат пунар-бхавах̣

Пословный перевод

атах̣ — этот; парам — помимо; йат — которая; авйактам — непроявленная; авйӯд̣ха — не имеет очертаний; гун̣а-бр̣м̇хитам — подвержена воздействию гун; адр̣шт̣а — невидимая; аш́рута — неслышимая; вастутва̄т — подобная тому; сах̣ — то; джӣвах̣ — живому существу; йат — которое; пунах̣-бхавах̣ — подвержено повторяющимся рождениям.

Перевод

Помимо грубой концепции формы существует иная, тонкая концепция формы, не имеющей внешних очертаний, невидимой, неслышимой и непроявленной. Форма живого существа отлична от этой тонкой формы, иначе оно не могло бы рождаться вновь и вновь.

Комментарий

Наряду с представлением о грубом космическом проявлении как о гигантском теле Господа существует и концепция Его тонкой формы — невидимой, неслышимой, непроявленной, но сознаваемой. Однако в действительности все эти грубые или тонкие концепции тела относятся к живым существам. Живое существо обладает духовной формой, которая находится вне сферы грубого материального или тонкого психического бытия. Как только живое существо покидает видимое грубое тело, это грубое тело и психика прекращают функционировать. Фактически мы заключаем, что живое существо ушло, если его не видно и не слышно. Даже если грубое тело бездействует во время глубокого сна живого существа, мы определяем его присутствие в теле по дыханию. Поэтому уход живого существа из тела еще не означает, что живая душа не существует. Если бы ее не было, как бы живое существо могло рождаться вновь и вновь?

Из этого можно сделать вывод, что Господь вечно существует в Своей трансцендентной форме, которая, в отличие от форм живых существ, не является ни грубой, ни тонкой. Его тело никогда не следует сравнивать с грубым или тонким телом живого существа. Все подобные представления о теле Бога — плод воображения. Живое существо обладает вечной духовной формой, которую обусловливает только его материальное осквернение.

Текст

йатреме сад-асад-рӯпе
пратишиддхе сва-сам̇вида̄
авидйайа̄тмани кр̣те
ити тад брахма-дарш́анам

Пословный перевод

йатра — когда; име — во всех этих; сат-асат — грубых и тонких; рӯпе — в формах; пратишиддхе — с устранением; сва-сам̇вида̄ — посредством самоосознания; авидйайа̄ — невежеством; а̄тмани — в душе; кр̣те — навязанные; ити — тогда; тат — это; брахма-дарш́анам — видение Абсолюта.

Перевод

Когда в процессе самоосознания человек ощущает, что ни грубое, ни тонкое тело не имеют никакого отношения к его чистому «я», тогда он видит и самого себя, и Господа.

Комментарий

Разница между самоосознанием и материальной иллюзией состоит в том, что человек, достигший самоосознания, понимает, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в форме грубого и тонкого тел — всего лишь внешние оболочки души. Причина возникновения этих оболочек — невежество. Личность Бога никогда не бывает покрыта такими оболочками. Твердо усвоить это — значит достичь освобождения, то есть увидеть Абсолют. Следовательно, чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно вести религиозную, или, иными словами, духовную жизнь. Осознать себя — значит стать равнодушным к потребностям грубого и тонкого тел и сосредоточиться на деятельности души. Импульс к деятельности исходит от души, но, если душа не понимает своего истинного положения, эта деятельность становится иллюзорной. По своему невежеству живое существо отождествляет свои интересы с тем, что приносит пользу грубому и тонкому телам. Это делает бессмысленной всю его деятельность на протяжении многих жизней. Деятельность души начинается, когда человек, следуя путем истинного познания, постигает свою сущность. Поэтому человека, чья деятельность является деятельностью души, называют дживан-муктой, то есть освобожденным даже в обусловленном существовании.

Этой совершенной стадии самоосознания нельзя достичь искусственными средствами — ее можно достичь, лишь предавшись лотосным стопам неизменно трансцендентного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и лишь от Него исходят знание, память и забвение. Когда живое существо хочет наслаждаться материальной энергией (иллюзорными проявлениями), Господь погружает его в пучину забвения. Из-за этого живое существо принимает грубое тело и тонкий ум за самого себя. Когда же в процессе совершенствования трансцендентного знания живое существо обращается к Господу с мольбой об освобождении из тисков забвения, Господь по Своей беспричинной милости устраняет скрывающую живое существо завесу иллюзии, и оно осознает себя. Затем живое существо, вернувшееся в свое неизменное изначальное положение, посвящает себя служению Господу, освобождаясь от обусловленного существования. Господь осуществляет это либо посредством Своей внешней энергии, либо непосредственно с помощью Своей внутренней энергии.

Текст

йадй эшопарата̄ девӣ
ма̄йа̄ ваиш́а̄радӣ матих̣
сампанна эвети видур
махимни све махӣйате

Пословный перевод

йади — если же; эша̄ — они; упарата̄ — отступает; девӣ ма̄йа̄ — энергия, порождающая иллюзию; ваиш́а̄радӣ — исполненный знания; матих̣ — просвещение; сампаннах̣ — одарен; эва — определенно; ити — так; видух̣ — сознавая; махимни — в славе; све — души; махӣйате — пребывая.

Перевод

И когда иллюзорная энергия отступает и по милости Господа живое существо обретает полное знание, оно тотчас же осознает себя и предстает во всем своем величии.

Комментарий

Господь — это абсолютное Трансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, свойства, спутники и энергии тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в Своем всемогуществе Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю. В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает, и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания. Здесь уместно привести пример с электрической энергией. Опытный электрик, по-разному применяя электрическую энергию, может использовать ее и для нагревания, и для охлаждения. Так же и внешняя энергия, которая сейчас сбивает живое существо с толку, заставляя его бесконечно рождаться и умирать, по воле Господа превращается во внутреннюю энергию, чтобы вести живое существо к вечной жизни. Обретя такую милость Господа, живое существо занимает свое естественное, изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнью.

Текст

эвам̇ джанма̄ни карма̄н̣и
хй акартур аджанасйа ча
варн̣айанти сма кавайо
веда-гухйа̄ни хр̣т-патех̣

Пословный перевод

эвам — так; джанма̄ни — рождение; карма̄н̣и — деятельность; хи — определенно; акартух̣ — бездействующего; аджанасйа — нерожденного; ча — и; варн̣айанти — описывают; сма — в прошлом; кавайах̣ — ученые; веда-гухйа̄ни — который не раскрывается в Ведах; хр̣т-патех̣ — Господин сердца.

Перевод

Так сведущие люди описывают рождение и деятельность нерожденного и бездействующего, которого не обнаружить даже в ведических писаниях. Он — Господь сердца.

Комментарий

По природе и Господь, и живые существа полностью духовны. Поэтому они вечны, и ни для Него, ни для них не существует рождения и смерти. Разница между ними лишь в том, что так называемые рождение и уход Господа отличны от рождения и смерти живого существа. Живые существа, которые рождаются и снова умирают, связаны законами материальной природы. Но так называемые явление и уход Господа не имеют отношения к деятельности материальной природы, они — проявление Его внутренней энергии. Великие мудрецы повествуют о них, чтобы открыть людям дорогу к самоосознанию. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что Его так называемое рождение в материальном мире и вся Его деятельность трансцендентны. Просто размышляя об этих деяниях, можно прийти к осознанию Брахмана и тем самым освободиться из материального рабства. В ш́рути говорится, что это только кажется, что нерожденный рождается. Всевышний не должен ничего делать, но поскольку Он всемогущ, все совершается Им естественным образом, как бы само собой. На самом деле явление и уход Верховной Личности Бога, а также различные виды Его деятельности — это тайна, которая не раскрыта даже в ведических писаниях. И все же, даруя обусловленным душам Свою милость, Господь являет их. Мы должны постоянно обращаться к повествованиям о деятельности Господа, которые представляют собой наиболее удобную и приятную форму медитации на Брахман.

Текст

са ва̄ идам̇ виш́вам амогха-лӣлах̣
ср̣джатй аватй атти на саджджате ’смин
бхӯтешу ча̄нтархита а̄тма-тантрах̣
ша̄д̣-варгикам̇ джигхрати шад̣-гун̣еш́ах̣

Пословный перевод

сах̣ — Верховный Господь; ва̄ — поочередно; идам — этот; виш́вам — проявленные вселенные; амогха-лӣлах̣ — тот, чья деятельность безупречна; ср̣джати — создает; авати атти — поддерживает и уничтожает; на — не; саджджате — находится под воздействием; асмин — в них; бхӯтешу — во всех живых существах; ча — также; антархитах̣ — живущий внутри; а̄тма-тантрах̣ — полностью независим; ш́а̄т̣-варгикам — во всей полноте Своих достояний; джигхрати — едва соприкасается, как при вдыхании аромата; шат̣-гун̣а-ӣш́ах̣ — господин шести чувств.

Перевод

Господь, чьи деяния всегда безупречны, является владыкой шести чувств и полностью располагает шестью достояниями. Он создает проявленные вселенные, поддерживает и уничтожает их, но это никак не влияет на Него. Он пребывает внутри каждого живого существа и всегда независим.

Комментарий

Основное различие между Господом и живыми существами заключается в том, что Он является творцом, а живые существа — сотворенными. В этом стихе Его называют амогха-лӣлах̣, подчеркивая, что в Его творении нет ничего прискорбного. Тем, кто является причиной беспокойств в Его творении, самим приходится испытывать беспокойство. Он трансцендентен ко всем материальным несчастьям, так как в полной мере обладает всеми шестью достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отреченностью. Поэтому Он — властелин чувств. Он создает эти проявленные вселенные, чтобы исправить живые существа, которые находятся в них и испытывают тройственные страдания, Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него. Его связь с материальным творением очень поверхностна. Он связан с ним подобно человеку, который вдыхает запах, не соприкасаясь с его источником. Поэтому нечестивые люди, что бы они для этого ни делали, никогда не смогут приблизиться к Нему.

Текст

на ча̄сйа каш́чин нипун̣ена дха̄тур
аваити джантух̣ куманӣша ӯтӣх̣
на̄ма̄ни рӯпа̄н̣и мано-вачобхих̣
сантанвато нат̣а-чарйа̄м ива̄джн̃ах̣

Пословный перевод

на — не; ча — и; асйа — Его; каш́чит — кто бы то ни был; нипун̣ена — ухищрениями; дха̄тух̣ — творца; аваити — может познать; джантух̣ — живое существо; куманӣшах̣ — бедное знаниями; ӯтӣх̣ — деятельность Господа; на̄ма̄ни — Его имена; рӯпа̄н̣и — Его формы; манах̣-вачобхих̣ — умозрительными рассуждениями или речами; сантанватах̣ — показывая; нат̣а-чарйа̄м — театральное действо; ива — подобно; аджн̃ах̣ — глупцы.

Перевод

Глупцы со скудными знаниями не способны постичь трансцендентную природу форм, имен и деятельности Господа, играющего, как актер на сцене. Они не могут выразить их ни в своих умозрительных рассуждениях, ни в своих речах.

Комментарий

Никто не способен верно описать трансцендентную природу Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что Ее нельзя выразить ни мыслью, ни словом. И все же находятся невежды, которые хотят понять Абсолютную Истину с помощью своих несовершенных умозрительных рассуждений и недостоверных описаний Ее деятельности. Для мирского человека деяния Господа, Его явление и уход, Его имена, формы, окружение, Его личности и все, что с Ним связано, — тайна. Есть два класса материалистов: карми и эмпирические философы. Карми просто почти ничего не известно об Абсолютной Истине, а спекулятивные мыслители, разочаровавшись в кармической деятельности, обращаются к Абсолютной Истине и пытаются постичь Ее с помощью собственных умозрительных рассуждений. Для этих людей Абсолютная Истина остается такой же тайной, как фокусы мага для детей. Обманутые фокусами Верховного Существа непреданные, которые могут быть очень искушенными в кармической деятельности и философских спекулятивных рассуждениях, всегда пребывают в невежестве. Из-за ограниченности своих знаний они не способны проникнуть в таинственную область трансцендентного. Спекулятивные мыслители стоят несколько выше вульгарных материалистов (карми), но и они пребывают во власти иллюзии и потому считают само собой разумеющимся, что все, что имеет форму, имя и действует, порождено материальной энергией. В их понимании Высший Дух бесформен, безымянен и бездеятелен. И поскольку эти спекулятивные мыслители приравнивают трансцендентные имя и форму Господа к мирским именам и формам, они, по сути, пребывают в невежестве. Имея столь ничтожные познания, невозможно постичь истинную природу Высшего Существа. В «Бхагавад-гите» сказано, что положение Господа всегда трансцендентно, даже когда Он нисходит в материальный мир. Но невежественные люди считают Господа одной из великих личностей этого мира: так они введены в заблуждение иллюзорной энергией.

Текст

са веда дха̄тух̣ падавӣм̇ парасйа
дуранта-вӣрйасйа ратха̄н̇га-па̄н̣ех̣
йо ’ма̄йайа̄ сантатайа̄нувр̣ттйа̄
бхаджета тат-па̄да-сароджа-гандхам

Пословный перевод

сах̣ — Он один; веда — может познать; дха̄тух̣ — творца; падавӣм — славу; парасйа — трансцендентности; дуранта-вӣрйасйа — очень могущественного; ратха-ан̇га-па̄н̣ех̣ — Господа Кришны с колесом от колесницы в руке; йах̣ — тот, кто; ама̄йайа̄ — безоговорочно; сантатайа̄ — непрерывно; анувр̣ттйа̄ — любовно; бхаджета — служит; тат-па̄да — Его стопам; сароджа-гандхам — аромат лотоса.

Перевод

Только те, кто безоговорочно, непрерывно и с любовью служит лотосным стопам Господа Кришны, держащего в руке колесо от колесницы, способны познать творца Вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности.

Комментарий

Только чистые преданные, полностью свободные от последствий кармической деятельности и спекулятивных рассуждений, способны постичь трансцендентное имя, форму и деятельность Господа Кришны. Чистые преданные не ждут никакой личной выгоды от своего беспримесного служения Господу. Они служат Господу непрерывно, спонтанно и безоговорочно. Каждый в творении Господа служит Ему прямо или косвенно. Этот закон Господа распространяется на всех без исключения. Тот, кто служит Ему косвенно, понуждаемый иллюзорным представителем Господа, служит Ему без любви. Те же, кто непосредственно служит Ему под руководством возлюбленного посланника Господа, служат Ему с любовью. Тот, кто служит Ему с любовью, является преданным Господа. По милости Господа он может войти в таинственную область трансцендентного. Спекулятивные же мыслители всегда пребывают во тьме. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь Сам ведет чистых преданных по пути познания, так как они всегда поглощены служением Господу в спонтанной любви. В этом секрет достижения царства Бога. Ни кармическая деятельность, ни философские спекуляции не дают такой возможности.

Текст

атхеха дханйа̄ бхагаванта иттхам̇
йад ва̄судеве ’кхила-лока-на̄тхе
курванти сарва̄тмакам а̄тма-бха̄вам̇
на йатра бхӯйах̣ париварта уграх̣

Пословный перевод

атха — так; иха — в этом мире; дханйа̄х̣ — достигающий успеха; бхагавантах̣ — в совершенстве знающий; иттхам — такие; йат — что; ва̄судеве — Личности Бога; акхила — всеобъемлющему; лока-на̄тхе — владыке всех вселенных; курванти — вызывают; сарва-а̄тмакам — полная; а̄тма — дух; бха̄вам — экстаз; на — никогда; йатра — в котором; бхӯйах̣ — вновь; паривартах̣ — повторение; уграх̣ — ужасное.

Перевод

В этом мире только тот может достичь успеха и обрести совершенное знание, кто задает такие вопросы, ибо они пробуждают трансцендентную экстатическую любовь к Личности Бога, Владыке всех вселенных, и надежно ограждают от ужасного повторения рождения и смерти.

Комментарий

В этом стихе Сута Госвами превозносит вопросы мудрецов, возглавляемых Шаунакой, так как эти вопросы трансцендентны по своей природе. Как уже говорилось, только преданные Господа способны в значительной степени познать Его, остальным же это недоступно. Следовательно, преданные обладают совершенным духовным знанием. Личность Бога есть высшее проявление Абсолютной Истины. Знание о Личности Бога включает в себя знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме (Сверхдуше). Таким образом, к тому, кто познал Личность Бога, само собой приходит полное знание о Нем, Его многочисленных энергиях и экспансиях. Поэтому о преданных говорят, что они достигли полного успеха. Тот, кто целиком посвятил себя Господу, защищен от страшных материальных страданий повторяющихся рождений и смерти.

Текст

идам̇ бх̣а̄гаватам̇ на̄ма
пура̄н̣ам̇ брахма-саммитам
уттама-ш́лока-чаритам̇
чака̄ра бхагава̄н р̣ших̣
них̣ш́рейаса̄йа локасйа
дханйам̇ свастй-айанам̇ махат

Пословный перевод

идам — эта; бха̄гаватам — книга, повествующая о Личности Бога и Его чистых преданных; на̄ма — по имени; пура̄н̣ам — дополняющая Веды; брахма-саммитам — воплощение Господа Шри Кришны; уттама-ш́лока — Личности Бога; чаритам — действиях; чака̄ра — составил; бхагава̄н — воплощение Личности Бога; р̣ших̣ — Шри Вьясадева; них̣ш́рейаса̄йа — ради наивысшего блага; локасйа — всех людей; дханйам — приводящая к полному успеху; свасти-айанам — исполненная блаженства; махат — исполненная совершенства.

Перевод

Этот «Шримад-Бхагаватам» является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вьясадевой, воплощением Бога. Его цель — нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство.

Комментарий

Господь Шри Чайтанья Махапрабху назвал «Шримад-Бхагаватам» безупречным звуковым выражением ведического знания и ведической истории. Он содержит избранные повествования о жизни великих преданных, непосредственно общавшихся с Личностью Бога. «Шримад-Бхагаватам» — литературное воплощение Господа Шри Кришны, и потому неотличен от Него Самого. «Шримад-Бхагаватам» нужно поклоняться с тем же почтением, что и Самому Господу. Внимательно и терпеливо изучая его, мы можем получить высшее благословение Самого Господа. Бог исполнен света, блаженства и совершенства, таков же и «Шримад-Бхагаватам». Чтение вслух «Шримад-Бхагаватам» может дать нам весь трансцендентный свет Верховного Брахмана, Шри Кришны, при том условии, что мы будем воспринимать его через прозрачную среду духовного учителя. Шрила Сварупа Дамодара Госвами, личный секретарь Господа Чайтаньи, советовал каждому, кто приходил к Господу в Пури, изучать «Бхагаватам» от личности бха̄гаватам. Личность бха̄гаватам — это истинный осознавший себя духовный учитель, и только с его помощью можно понять уроки «Бхагаватам» и достичь желаемого результата. Изучение «Бхагаватам» может принести то же благо, что и личное присутствие Бога. Он несет в себе все трансцендентные благословения Господа Шри Кришны, которые можно получить от личного общения с Ним Самим.

Текст

тад идам̇ гра̄хайа̄м а̄са
сутам а̄тмавата̄м̇ варам
сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇
са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там

Пословный перевод

тат — то; идам — это; гра̄хайа̄м а̄са — побудил принять; сутам — своему сыну; а̄тмавата̄м — среди осознавших себя; варам — самому почитаемому; сарва — всех; веда — ведических писаний (книг знания); итиха̄са̄на̄м — всех летописей; са̄рам — сливки; са̄рам — сливки; самуддхр̣там — извлек.

Перевод

Сняв «сливки» всех ведических писаний и летописей вселенной, Шри Вьясадева передал «Бхагаватам» своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ.

Комментарий

Для несведущих людей мировая история начинается только со времен Будды, то есть с 600 г. до н. э., а все приводимые в писаниях повествования о более древнем периоде они считают вымыслом. В действительности это не так. Все события, о которых говорится в Пуранах, «Махабхарате» и т. д., реально происходили либо на этой, либо на миллионах других планет данной вселенной. Иногда описания событий, происходивших на других планетах, кажутся этим людям неправдоподобными. Но им неизвестно, что планеты отличаются друг от друга во многих отношениях, поэтому некоторые исторические факты, относящиеся к другим планетам, не соответствуют нашему опыту на этой планете. Приняв во внимание разницу в положении, занимаемом планетами, а также время и обстоятельства, мы поймем, что в историях, описанных в Пуранах, нет ничего удивительного, и перестанем считать их вымыслом. Мы всегда должны помнить афоризм: то, что является пищей для одного, для другого — яд. Поэтому не следует отвергать истории и эпизоды, приводимые в Пуранах, считая их вымыслом. Великим риши, подобным Вьясе, незачем было включать в свои произведения вымышленные истории.

В «Шримад-Бхагаватам» приводятся описания событий, отобранные из летописей разных планет, поэтому все духовные авторитеты признают его Маха-пураной. Особая ценность этих историй состоит в том, что все они связаны с деяниями Господа, совершенными Им в разное время и в разных условиях. Шрила Шукадева Госвами — величайший среди всех достигших самоосознания душ. Он принял «Бхагаватам» как предмет изучения от своего отца Вьясадевы. Шрила Вьясадева — великий авторитет, и, учитывая огромное значение изложенного в «Шримад-Бхагаватам», он в первую очередь передал это послание своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Ведическая литература сравнивается с молочным океаном знаний, а «Шримад-Бхагаватам» — со сливками. Сливки или масло — это самая вкусная часть молока. Таков и «Бхагаватам», ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных. Бесполезно, однако, выслушивать послание «Бхагаватам» от людей, настроенных скептически, атеистов и профессиональных чтецов, наживающихся на продаже «Бхагаватам» обывателям. Это послание было передано Шриле Шукадеве Госвами, а он никак не причастен к бизнесу на «Бхагаватам». У него не было семьи, и ему никого не нужно было содержать таким ремеслом. «Шримад-Бхагаватам» необходимо принимать от представителя Шукадевы, который ведет отреченный образ жизни и не отягощен семейными заботами. Молоко, несомненно, полезно и питательно, но если его попробует змея, то оно утрачивает свои свойства. Более того, оно может стать причиной смерти. Так и те, кто не соблюдает строго всех принципов вайшнавов, не должны наживаться на «Бхагаватам», становясь причиной духовной смерти множества своих слушателей. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что цель изучения всех Вед — познать Его (Господа Кришну). А «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Господь Шри Кришна, явившийся в форме записанного знания. Поэтому «Бхагаватам» — сливки всех Вед. Он содержит описания всех событий, происходивших в разные эпохи и связанных со Шри Кришной. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» фактически является квинтэссенцией всех исторических повествований.

Текст

са ту сам̇ш́ра̄вайа̄м а̄са
маха̄ра̄джам̇ парӣкшитам
пра̄йопавишт̣ам̇ ган̇га̄йа̄м̇
парӣтам̇ парамаршибхих̣

Пословный перевод

сах̣ — сын Вьясадевы; ту — в свою очередь; сам̇ш́ра̄вайа̄м — дал возможность услышать; маха̄-ра̄джам — императору; парӣкшитам — по имени Парикшит; пра̄йа-упавишт̣ам — ожидавшему смерти без пищи и воды; ган̇га̄йа̄м — на берегу Ганги; парӣтам — окруженный; парама-р̣шибхих̣ — великими мудрецами.

Перевод

Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, в свою очередь поведал «Бхагаватам» великому императору Парикшиту, который в ожидании смерти сидел на берегу Ганги в окружении мудрецов, не принимая ни пищи, ни воды.

Комментарий

Правильный путь восприятия всех трансцендентных посланий — это получение их по цепи ученической преемственности, которая называется парампарой. Если же «Бхагаватам» или другие ведические писания получены не по парампаре, процесс передачи знания считается неавторитетным. Вьясадева передал это послание Шукадеве Госвами, а от него его принял Сута Госвами. Поэтому послание «Бхагаватам» необходимо принимать от Суты Госвами или его представителя, а не от толкователей, не имеющих к нему никакого отношения.

Император Парикшит вовремя получил известие о грядущей смерти и, немедленно оставив царство и семью, удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти. Он был императором, и поэтому туда пришли все великие мудрецы, риши, философы, мистики и другие. Они выдвигали разные предположения о том, что должен был делать Парикшит, но наконец было решено, что он будет слушать повествования о Господе Кришне от Шукадевы Госвами. Так ему был поведан «Бхагаватам».

Шрипада Шанкарачарья, проповедовавший философию майявады и делавший основной акцент на безличном аспекте Абсолюта, также говорил, что человек должен найти прибежище у лотосных стоп Господа Шри Кришны, ибо споры об Абсолюте не приносят никакой пользы. Шрипада Шанкарачарья косвенно признал, что то, чему он учил в своих цветистых грамматических интерпретациях «Веданта-сутры», не поможет человеку в момент смерти. В критический час смерти нужно повторять имя Говинды. Это советуют все великие трансценденталисты. Шукадева Госвами давным-давно провозгласил эту истину: в конце жизни необходимо помнить о Нараяне. В этом суть всей духовной деятельности. В соответствии с этой вечной истиной, Шукадева Госвами, обладавший необходимыми способностями, поведал «Шримад-Бхагаватам», а император Парикшит выслушал его, и, когда пришло время, они оба освободились благодаря одному и тому же средству — посланию «Бхагаватам».

Текст

кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха
калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эша
пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣

Пословный перевод

кр̣шн̣е — Кришны; сва-дха̄ма — в собственную обитель; упагате — вернулся; дхарма — религия; джн̃а̄на — знание; а̄дибхих̣ — вместе; саха — с; калау — в Кали-юге; нашт̣а-др̣ш́а̄м — людей, утративших видение; эшах̣ — всех тех; пура̄н̣а-арках̣ — пурана, сияющая словно солнце; адхуна̄ — теперь; удитах̣ — взошла.

Перевод

Эта «Бхагавата-пурана» сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали.

Комментарий

У Господа Шри Кришны есть вечная дха̄ма, обитель, где Он вечно наслаждается со Своими вечными спутниками и атрибутами. Эта вечная обитель — проявление Его внутренней энергии, в отличие от материального мира, который является проявлением Его внешней энергии. Нисходя в материальный мир, Он являет Себя и Свое окружение в Своей внутренней энергии, которая называется а̄тма-ма̄йа̄. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он нисходит посредством собственной энергии (а̄тма-ма̄йи). Следовательно, Его форма, имя, слава, окружение, обитель и все, что связано с Ним, не являются порождением материи. Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно Им Самим. Никто, кроме Бога, не может устанавливать принципы религии. Законы религии могут быть даны Самим Богом или уполномоченной Им достойной личностью. Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и в конечном счете узнать, куда мы попадем, когда покинем материальное тело. Обусловленным душам, попавшим в ловушку материальной энергии, едва ли известны все эти принципы жизни. Большинство из них, подобно животным, занято только тем, что ест, спит, совокупляется и защищается. Прикрываясь религиозностью, поисками знания или спасения, они, фактически, заняты удовлетворением чувств. В Кали-югу, век раздоров, они еще больше ослепли. Люди Кали-юги — рафинированные животные. Они бесконечно далеки от духовного знания и религиозной жизни, жизни в Боге. Они настолько слепы, что не способны видеть то, что находится вне компетенции тонкого ума, разума и эго, и все же очень гордятся прогрессом своей науки, материальным благосостоянием и своими познаниями. Они упустили из виду высшую цель жизни и, покинув свое нынешнее тело, рискуют стать собакой или свиньей. Шри Кришна, Личность Бога, пришел сюда незадолго до начала Кали-юги, и фактически в самом ее начале Он вернулся в Свою вечную обитель. Во время Своего пребывания на Земле в Своей разнообразной деятельности Он проявил все и, в частности, поведал «Бхагавад-гиту», а также искоренил показную религиозность. Перед уходом из этого материального мира Он через Нараду уполномочил Шри Вьясадеву составить послание «Шримад-Бхагаватам», и теперь «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», подобно факелам, освещают путь незрячим людям этого века. Иными словами, если люди века Кали хотят увидеть истинный свет жизни, они должны обратиться лишь к этим двум книгам, и тогда они смогут достичь цели своей жизни. В «Бхагавад-гите» излагается то, что следует изучить, прежде чем приступить к изучению «Бхагаватам». А «Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум жизни, воплощение Господа Шри Кришны. Поэтому мы должны принимать «Шримад-Бхагаватам» как непосредственное проявление Господа Кришны. Тот, кто способен видеть «Шримад-Бхагаватам», может видеть и Самого Господа Шри Кришну. Они тождественны друг другу.

Текст

татра кӣртайато випра̄
випраршер бхӯри-теджасах̣
ахам̇ ча̄дхйагамам̇ татра
нивишт̣ас тад-ануграха̄т
со ’хам̇ вах̣ ш́ра̄вайишйа̄ми
йатха̄дхӣтам̇ йатха̄-мати

Пословный перевод

татра — там; кӣртайатах̣ — рассказывая; випра̄х̣ — о брахманы; випра-р̣шех̣ — от великого брахмана-риши; бхӯри — очень; теджасах̣ — могущественного; ахам — я; ча — тоже; адхйагамам — смог понять; татра — в том собрании; нивишт̣ах̣ — с полным вниманием; татануграхат — его милостью; сах̣ — то же самое; ахам — я; вах̣ — вам; ш́ра̄вайишйа̄ми — дам вам услышать; йатха-адхӣтам йатха̄-мати — в меру моего понимания.

Перевод

О ученые брахманы, когда Шукадева Госвами декламировал там «Бхагаватам» [в присутствии императора Парикшита], я слушал его с неослабным вниманием, и так по милости этого великого и могущественного мудреца я постиг «Бхагаватам». Теперь я постараюсь передать вам то, что я услышал, так, как я это понял.

Комментарий

Не подлежит сомнению, что человек может непосредственно увидеть Господа Шри Кришну на страницах «Бхагаватам», если он услышал его от великой, осознавшей себя души, подобной Шукадеве Госвами. Но понять «Бхагаватам» от наемного лицемера, который стремится заработать на чтении «Бхагаватам» и потратить эти деньги на сексуальные удовольствия, невозможно. Тот, кто общается с людьми, занимающимися сексом, не может понять «Шримад-Бхагаватам». В этом тайна постижения «Бхагаватам». Нельзя понять «Бхагаватам» и в изложении того, кто интерпретирует его текст, опираясь на свою мирскую ученость. Если человек хочет увидеть на страницах «Бхагаватам» Господа Шри Кришну, он должен услышать его от представителя Шукадевы Госвами, а не от кого-либо другого. Таков путь постижения «Бхагаватам», и иного не существует. Сута Госвами — истинный представитель Шукадевы Госвами, потому что он хочет передать послание, полученное им от этого великого ученого брахмана. Шукадева Госвами передал «Бхагаватам» таким, каким услышал его от своего великого отца, и Сута Госвами тоже передает «Бхагаватам» в том виде, в каком получил его от Шукадевы Госвами. Однако одного слушания еще недостаточно. Необходимо глубоко осознать услышанное. Слово нивишт̣а означает, что Сута Госвами впитывал нектар «Бхагаватам» ушами. Это единственно верный способ восприятия «Бхагаватам». Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека, и это позволит тотчас же ощутить присутствие Господа Кришны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения «Бхагаватам». Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и сексе, не может стать чистым в своих поступках. Но так или иначе, если человек с неослабным вниманием слушает подлинных авторитетов, он, несомненно, сможет увидеть Самого Господа Кришну на страницах «Бхагаватам».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна — источник всех воплощений».