A Partida do Senhor Kṛṣṇa para Dvārakā

SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira era o maior de todos os homens religiosos. Desse modo, ele não estava de modo algum inclinado a lutar contra seus primos com o propósito de desfrutar do reinado: ele lutou por uma causa justa porque o reino de Hastināpura era sua herança de direito e seus primos queriam usurpá‑la para eles mesmos. Ele, portanto, lutou por uma causa justa, sob a orientação do Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas não pôde desfrutar dos resultados da vitória porque seus primos foram todos mortos na luta. Assim sendo, ele governou o reino por uma questão de dever, auxiliado por seus irmãos mais novos. A pergunta era importante para Śaunaka Ṛṣi, que queria saber sobre o comportamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira quando ele estava à vontade para desfrutar do reino.

SIGNIFICADO—Este mundo é comparado a um incêndio florestal causado pela fricção de varas de bambus. Esse incêndio florestal acontece automaticamente, pois o atrito ocorre sem causa externa. Analogamente, no mundo material, a cólera daqueles que desejam assenhorear‑se da natureza material interage, e o fogo da guerra ocorre, extinguindo a população indesejada. Tais incêndios ou guerras acontecem, e o Senhor nada tem a ver com eles. Porém, por querer manter a criação, Ele deseja que a massa popular siga o caminho correto da autorrealização, que capacita os seres vivos a entrarem no reino de Deus. O Senhor quer que os seres humanos que estão sofrendo voltem ao lar, voltem a Ele, e parem de sofrer as três espécies de misérias materiais. Todo o plano da criação é feito dessa maneira, e aquele que não volta a si sofre no mundo material por causa das misérias que lhe inflige a energia ilusória do Senhor. Portanto, o Senhor quer que Seu representante fidedigno governe o mundo. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desceu para estabelecer esta espécie de regime e matar as pessoas indesejáveis que nada têm a ver com Seu plano. A Batalha de Kurukṣetra foi travada de acordo com o plano do Senhor, para que as pessoas indesejáveis pudessem sair do mundo, e um reinado pacífico, sob a direção de Seu devoto, pudesse ser estabelecido. Assim sendo, o Senhor ficou plenamente satisfeito quando o rei Yudhiṣṭhira subiu ao trono, e a continuidade da dinastia Kuru, na pessoa de Mahārāja Parīkṣit, foi salva.

SIGNIFICADO—A lei inglesa moderna de primogenitura, ou a lei que lega a herança ao primeiro filho, também prevalecia naqueles dias em que Mahārāja Yudhiṣṭhira governava a Terra e os mares. Naqueles dias, o rei de Hastināpura (agora parte de Nova Delhi) era o imperador do mundo, incluindo os mares, até a época de Mahārāja Parīkṣit, o neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Os irmãos mais novos de Mahārāja Yudhiṣṭhira agiam como seus ministros e comandantes de Estado, e havia completa cooperação entre os irmãos do rei perfeitamente religiosos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era o rei ou representante ideal do Senhor Śrī Kṛṣṇa para governar o reino da Terra, e era comparável ao rei Indra, o governante representativo dos planetas celestiais. Semideuses como Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa e Vāyu são reis representativos de diversos planetas do universo, e, de modo semelhante, Mahārāja Yudhiṣṭhira era um deles, regendo o reino da Terra. Mahārāja Yudhiṣṭhira não era um líder político sem iluminação, típico de uma democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira foi instruído por Bhīṣmadeva e também pelo infalível Senhor e, por isso, tinha conhecimento completo e perfeito de tudo.

O chefe de estado executivo eleito de hoje em dia é como uma marionete, pois não tem poder de governar. Mesmo que ele seja iluminado como Mahārāja Yudhiṣṭhira, não pode fazer nada por sua própria vontade devido à sua sujeição à constituição. Portanto, há muitos estados sobre a Terra disputando por motivos de diferenças ideológicas ou outras motivações egoístas. Todavia, um rei como Mahārāja Yudhiṣṭhira não tinha nenhuma ideologia feita por ele mesmo. Ele tinha apenas que seguir as instruções do Senhor infalível e do representante do Senhor e do agente autorizado, Bhīṣmadeva. Instrui‑se nos śāstras que a pessoa deve seguir a grande autoridade e o Senhor infalível, sem nenhuma motivação pessoal ou ideologia pré‑fabricada. Portanto, era possível a Mahārāja Yudhiṣṭhira governar o mundo inteiro, incluindo os mares, porque os princípios eram infalíveis e universalmente aplicáveis a todos. Uma concepção de Estado mundial poderia ser possível se pudéssemos seguir uma autoridade infalível. Um ser humano imperfeito não pode criar uma ideologia aceitável para todos. Somente o perfeito e infalível pode criar um programa que seja aplicável em qualquer lugar e que possa ser seguido por todos no mundo. É uma pessoa que governa, e não um governo impessoal. Se a pessoa é perfeita, o governo é perfeito. Se a pessoa é um tolo, o governo é um paraíso de tolos. Eis a lei da natureza. Há muitas histórias de reis ou líderes executivos imperfeitos. Portanto, o líder executivo tem que ser uma pessoa treinada como Mahārāja Yudhiṣṭhira, e ele deve ter pleno poder autocrático para governar o mundo. A concepção de um Estado mundial só pode tomar forma sob o regime de um rei perfeito como Mahārāja Yudhiṣṭhira. O mundo era feliz naqueles dias, porque havia reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira para governar o mundo.

SIGNIFICADO—O princípio básico do desenvolvimento econômico se centraliza na terra e nas vacas. As necessidades da sociedade humana consistem em grãos alimentícios, frutas, leite, minerais, roupas, madeira etc. A pessoa necessita de todos esses itens para satisfazer as necessidades materiais do corpo. Certamente, não há necessidade de carne, ou peixe, ou ferramentas de ferro e maquinarias. Durante o regime de Mahārāja Yudhiṣṭhira, havia chuvas regulares em todo o mundo. Os aguaceiros não estão sob o controle do ser humano. O rei celestial Indradeva é o controlador das chuvas, e ele é o servo do Senhor. Quando o Senhor é obedecido pelo rei e pelas pessoas sob a administração do rei, há chuvas regulares no horizonte, e essas chuvas são as causas de toda a variedade de produtos agrícolas. As chuvas regulares não ajudam apenas a ampliar a produção de cereais e frutas, mas, quando se combinam com as influências astronômicas, há ampla produção de pedras preciosas e pérolas. Os cereais e vegetais podem alimentar suntuosamente o homem e os animais, e uma vaca gorda fornece leite suficiente para suntuosamente suprir vigor e vitalidade a um homem. Se há bastante leite, bastantes cereais, bastantes frutas, bastante algodão, bastante seda e bastantes joias, por que, então, as pessoas precisam ainda de cinemas, casas de prostituição, matadouros etc.? Qual a necessidade de uma vida artificial e luxuosa de cinema, carros, rádio, carne e hotéis? Acaso essa civilização produziu algo além das desavenças individuais e nacionais? Estaria essa civilização promovendo a causa da igualdade e fraternidade ao enviar milhares de homens a fábricas infernais e aos campos de batalha, por causa dos caprichos de um homem em particular?

Afirma‑se que as vacas costumavam regar o pasto com leite porque suas tetas eram gordas, e os animais eram alegres. Eles não necessitam, portanto, de atenção adequada para uma vida feliz, sendo alimentados com quantidade suficiente de grama no campo? Por que deveria o homem matar vacas para seus propósitos egoístas? Por que o homem não pode se satisfazer com cereais, frutas e leite, que, combinados adequadamente, podem produzir centenas e milhares de alimentos saborosos? Por que há matadouros em todo o mundo para abater animais inocentes? Mahārāja Parīkṣit, neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, ao viajar por seu vasto reino, viu um homem negro tentando matar uma vaca. O rei prendeu de imediato o carniceiro e o castigou o suficiente. Por que um rei ou líder executivo não deveria proteger a vida dos pobres animais que são incapazes de se defender? Isso é humanidade? Por acaso os animais também não são cidadãos de um país? Então, por que se permite que sejam esquartejados em matadouros organizados? Acaso esses são os sinais de igualdade, fraternidade e não‑violência?

Portanto, em contraste com a forma moderna, avançada e civilizada de governo, uma autocracia como a de Mahārāja Yudhiṣṭhira é muito superior a uma assim chamada democracia na qual os animais são mortos e um homem inferior a um animal tem permissão de votar em outro homem inferior a um animal.

Todos nós somos criaturas da natureza material. Na Bhagavad‑gītā, afirma-se que o próprio Senhor é o pai que dá a semente, e a natureza material é a mãe de todas as formas de seres vivos. Desse modo, a mãe natureza material tem bastante alimento tanto para os animais quanto para os homens, pela graça do Pai todo‑poderoso, Śrī Kṛṣṇa. O ser humano é o irmão mais velho de todos os outros seres vivos. Ele é dotado de inteligência mais poderosa que a dos animais para compreender o curso da natureza e as indicações do Pai todo‑poderoso. As civilizações humanas devem depender da produção da natureza material, sem tentativas artificiais de desenvolvimento econômico para converter o mundo num caos de poder e cobiça artificiais, apenas para satisfazer luxos artificiais e gozo dos sentidos. Isso nada mais é que a vida de cães e porcos.

SIGNIFICADO—Uma vez que Mahārāja Yudhiṣṭhira estava sob a proteção do ajita, o Senhor infalível, como se mencionou anteriormente, as propriedades do Senhor, a saber, os rios, oceanos, colinas, florestas etc., estavam todos satisfeitos e costumavam fornecer os impostos reais que lhes cabiam. O segredo do sucesso é refugiar‑se na proteção do Senhor Supremo. Sem Sua sanção, nada se torna possível. Fazer desenvolvimento econômico por nossos próprios esforços, através de ferramentas e maquinarias, não é tudo. A sanção do Senhor Supremo tem que estar presente, pois, de outra forma, apesar de todos os arranjos mecânicos, tudo fracassará. A causa última do sucesso é daiva, o Supremo. Reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira sabiam perfeitamente bem que o rei é o agente do Senhor Supremo para zelar pelo bem‑estar da massa popular. Na verdade, o estado pertence ao Senhor Supremo. Os rios, oceanos, florestas, colinas, drogas etc. não são criações do homem. Eles são todos criações do Senhor Supremo, e o ser vivo tem permissão de usar a propriedade do Senhor para o serviço ao Senhor. Os chavões de hoje em dia dizem que tudo é para o povo, e, portanto, o governo é pelo povo e para o povo. Contudo, para produzir uma nova espécie de humanidade no momento atual, baseada na consciência de Deus e na perfeição da vida humana, a ideologia do comunismo divino, o mundo tem que seguir novamente os passos de reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Parīkṣit. Pela vontade do Senhor, há abundância de tudo, e podemos usar adequadamente as coisas para viver confortavelmente, sem inimizade entre homens e animais ou entre homem e natureza. O controle do Senhor está em toda parte, e, se o Senhor estiver satisfeito, todas as partes da natureza se satisfarão. O rio fluirá profusamente para fertilizar a terra; os oceanos suprirão quantidades suficientes de minerais, pérolas e joias; as florestas suprirão madeira, ervas e vegetais o suficiente, e as mudanças de estação ajudarão efetivamente a produzir frutas e flores em quantidade que baste. O modo de vida artificial, dependente de fábricas e ferramentas, pode proporcionar dita felicidade apenas a um número limitado à custa de milhões. Desde que a energia da massa popular começou a ser ocupada na produção fabril, os produtos naturais estão sendo preteridos e, por causa disso, a massa popular está infeliz. Por não ser educada adequadamente, a massa popular está seguindo os passos de monopólios interessados na exploração de reservas naturais e, por isso, há uma intensa competição de indivíduo contra indivíduo, de nação contra nação. Não há um agente treinado do Senhor que controle isso. Devemos aqui analisar os defeitos da civilização moderna pela comparação, e devemos seguir os passos de Mahārāja Yudhiṣṭhira para purificar o homem e eliminar os anacronismos.

SIGNIFICADO—Ser não‑violento com os seres humanos e ser matador ou inimigo dos pobres animais é uma filosofia de Satanás. Nesta era, há hostilidade contra os pobres animais, e, devido a isso, as pobres criaturas estão sempre ansiosas. A reação dos pobres animais recai sobre a sociedade humana, daí sempre haver tensão de guerras frias e quentes entre os homens, individual, coletiva ou nacionalmente. Na época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, não havia nações diferentes, embora houvesse diversos estados subordinados. O mundo inteiro era unido, e o líder supremo, sendo um rei treinado como Yudhiṣṭhira, mantinha todos os habitantes livres de ansiedade, doenças e calor ou frio excessivos. Eles eram não apenas prósperos economicamente, mas também tinham saúde física e não eram conturbados por nenhum poder sobrenatural, por inimizades de outros seres vivos e por perturbações de agonias corpóreas e mentais. Há um provérbio em bengali segundo o qual um rei ruim arruína o reinado, e uma dona de casa ruim arruína a família. Essa verdade também é aplicável neste caso. Visto que o rei era piedoso e obediente ao Senhor e aos sábios, visto que ele não era inimigo de ninguém e visto que ele era um agente reconhecido do Senhor e, portanto, protegido por Ele, todos os cidadãos sob a proteção do rei eram, por assim dizer, diretamente protegidos pelo Senhor e Seus agentes autorizados. A menos que a pessoa seja piedosa e reconhecida pelo Senhor, ela não pode tornar felizes as outras que estão sob seus cuidados. Há plena cooperação entre o homem e Deus e entre o homem e a natureza, e essa cooperação consciente entre o homem e Deus e o homem e a natureza, que foi exemplificada pelo rei Yudhiṣṭhira, pode trazer felicidade, paz e prosperidade ao mundo. A atitude de uns explorarem os outros, costumeira nos dias atuais, trará apenas miséria.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa ficara de partir para Dvārakā, Seu próprio reino, após a Batalha de Kurukṣetra e após a entronização de Yudhiṣṭhira, mas, para aceder ao pedido de Mahārāja Yudhiṣṭhira e para mostrar misericórdia especial para com Bhīṣmadeva, o Senhor Kṛṣṇa parou em Hastināpura, a capital dos Pāṇḍavas. O Senhor decidiu ficar especialmente para serenar o rei pesaroso, bem como para satisfazer Subhadrā, irmã do Senhor Kṛṣṇa. Subhadrā merecia ser especialmente consolada porque perdera seu filho único, Abhimanyu, que era recém-casado. O jovem deixara sua esposa, Uttarā, mãe de Mahārāja Parīkṣit. O Senhor sempre sente satisfação em comprazer a Seus devotos em qualquer posição. Somente Seus devotos podem representar os papéis de Seus parentes. O Senhor é absoluto.

SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira era o primo mais velho do Senhor Kṛṣṇa, e, por isso, ao despedir-Se dele, o Senhor prostrou-Se aos pés do rei. O rei O abraçou como a um irmão mais novo, embora o rei soubesse perfeitamente bem que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor sente prazer quando algum de Seus devotos O aceita como menos importante por amor. Ninguém é superior ou igual ao Senhor, mas Ele sente prazer em ser tratado como se fosse mais novo que Seus devotos. Tudo isso faz parte dos passatempos transcendentais do Senhor. O impersonalista não pode avaliar os papéis sobrenaturais desempenhados pelo devoto do Senhor. Portanto, Bhīma e Arjuna abraçaram o Senhor porque eram da mesma idade, mas Nakula e Sahadeva se prostraram diante do Senhor porque eram mais jovens que Ele.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão atrativo para os seres vivos, especialmente para os devotos, que lhes é quase impossível tolerarem a separação dEle. A alma condicionada, sob o encanto da energia ilusória, se esquece do Senhor, pois, de outro modo, também não poderia suportar a saudade. O sentimento dessa separação não pode ser descrito, mas pode ser apenas imaginado pelos devotos. Após Sua separação de Vṛndāvana e dos vaqueirinhos, mocinhas, senhoras e outros, que eram inocentes e rurais, todos eles se sentiram abalados ao longo de suas vidas, e a saudade de Rādhārāṇī, a mais amada vaqueirinha, está além de toda expressão. Certa vez, eles se encontraram em Kurukṣetra durante um eclipse solar, e o sentimento, expresso por eles, foi comovedor. É claro que há uma diferença nas qualidades dos devotos transcendentais do Senhor, mas nenhum daqueles que tenham alguma vez entrado em contato com o Senhor por comunhão direta ou de outra forma pode deixá-lO por um momento sequer. Essa é a atitude do devoto puro.

SIGNIFICADO—A posição constitucional do ser vivo é a de servir a um superior. Ele é obrigado a servir à força aos ditames da energia material ilusória, em diferentes fases de gozo dos sentidos. E ele nunca se cansa de servir aos sentidos. Mesmo que se canse, a energia ilusória o força perpetuamente a fazê-lo, sem ficar satisfeito. Não há fim para esses afazeres de gozar dos sentidos, e a alma condicionada se enreda nessa servidão, sem esperança de liberação. A liberação se efetua apenas pela associação com os devotos puros. Por tal associação, a pessoa é gradualmente promovida à sua consciência transcendental. Assim, ela descobre que sua posição eterna é prestar serviço ao Senhor, e não aos sentidos pervertidos, sob a forma de luxúria, ira, desejo de dominação etc. Sociedade, amizade e amor materiais constituem, todos, diferentes fases da luxúria. Lar, nação, família, sociedade, riqueza e toda uma série de coisas – todas elas causam cativeiro no mundo material, onde as três espécies de misérias da vida são fatores concomitantes. Por associar-se com devotos puros e por ouvi-los submissamente, o apego ao gozo material se abranda, e a atração por ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor se torna proeminente. Após ter começado, essa atração continuará progressivamente, sem fim, assim como o fogo na pólvora. Está dito que Hari, a Personalidade de Deus, é tão transcendentalmente atrativo que mesmo aqueles que são autossatisfeitos pela autorrealização e são realmente liberados de todo o cativeiro material também se convertem em devotos do Senhor. Em tais circunstâncias, entende-se facilmente qual deve ter sido a posição dos Pāṇḍavas, que eram companheiros constantes do Senhor. Eles não podiam nem mesmo pensar na separação de Śrī Kṛṣṇa, uma vez que a atração era mais intensa para eles por causa do contínuo contato pessoal. As lembranças de Sua forma, qualidade, nome, fama, passatempos etc. também são atrativas para o devoto puro, tanto que ele esquece todas as formas, qualidades, nomes, fama e atividades do mundo mortal, e, devido à sua associação madura com devotos puros, ele não perde o contato com o Senhor por um momento sequer.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa é naturalmente atrativo para todos os seres vivos porque é o principal eterno entre todos os eternos. Somente Ele é o mantenedor dos muitos eternos. Afirma-se isso na Kaṭha Upaniṣad, e, desse modo, podem-se obter paz e prosperidade permanentes pelo reviver da relação eterna com Ele, agora esquecida sob o encanto de māyā, a energia ilusória do Senhor. Uma vez que essa relação seja levemente revivida, a alma condicionada se livra de imediato da ilusão da energia material e enlouquece pela companhia do Senhor. Essa companhia se faz possível não apenas pelo contato pessoal com o Senhor, mas também pela associação com Seu nome, fama, forma e qualidades. O Śrīmad-Bhāgavatam treina a alma condicionada para esse estágio de perfeição através de ouvir submissamente o devoto puro.

SIGNIFICADO—Havia centenas de damas no palácio de Hastināpura. Todas elas eram afetuosas com Kṛṣṇa. Todas também eram parentes dEle. Quando elas viram que Kṛṣṇa partia do palácio para Sua pátria, elas ficaram muito preocupadas com Ele, e as costumeiras lágrimas começaram a rolar por seus rostos. Ao mesmo tempo, elas pensaram que lágrimas, naquele momento, poderiam ser causa de infortúnio para Kṛṣṇa, de maneira que elas queriam contê-las. Isso foi bastante difícil para elas, pois lágrimas não são facilmente retidas. Portanto, elas as enxugaram dos olhos, e seus corações palpitaram. Entretanto, as damas que eram esposas e noras daqueles que morreram no campo de batalha nunca haviam estado em contato direto com Kṛṣṇa. No entanto, todas elas haviam ouvido sobre Ele e Suas grandes atividades e, assim, pensavam nEle, falavam dEle, de Seu nome, fama etc., motivo pelo qual se tornaram também afeiçoadas a Ele, assim como aqueles que estiveram em contato direto com Ele. Portanto, direta ou indiretamente, qualquer pessoa que pense em Kṛṣṇa, fale de Kṛṣṇa ou adore Kṛṣṇa, apega-se a Ele. Porque Kṛṣṇa é absoluto, não há diferença entre Seu nome, forma, qualidade etc. Nossa relação íntima com Kṛṣṇa pode ser confidencialmente revivida se falamos dEle, ouvimos sobre Ele, ou nos lembramos dEle. Isso ocorre devido à potência espiritual.

SIGNIFICADO—O recato é uma beleza particularmente extraordinária do sexo frágil, e inspira respeito por parte do sexo oposto. Esse costume era observado mesmo nos dias do Mahābhārata, isto é, mais de cinco mil anos atrás. Apenas as pessoas menos inteligentes, que não são bem versadas na história do mundo, dizem que a prática de separar os homens das mulheres é uma introdução do período maometano na Índia. Esse incidente do Mahābhārata prova definitivamente que as damas do palácio observavam estrita pardā (associação restrita com os homens) e, ao invés de descerem ao ar livre para o lugar onde o Senhor Kṛṣṇa e os demais estavam reunidos, as damas do palácio subiram ao topo do palácio e dali prestaram seus respeitos ao Senhor Kṛṣṇa, lançando-Lhe chuvas de flores. Aqui se afirma definitivamente que as damas sorriam ali do topo do palácio, contidas pelo recato. O recato é uma dádiva da natureza para o sexo frágil, e realça a beleza e prestígio delas, mesmo que elas sejam de famílias menos importantes ou mesmo que sejam menos atrativas. Temos experiência prática desse fato. Certa varredora inspirava respeito a muitos cavalheiros respeitáveis simplesmente por manifestar recato feminino. Mulheres seminuas nas ruas não inspiram nenhum respeito, mas a recatada esposa de um varredor inspira respeito a todos.

A civilização humana, como é concebida pelos sábios da Índia, destina-se a ajudar a pessoa a livrar-se das garras da ilusão. A beleza material de uma mulher é uma ilusão, porque, na verdade, o corpo é feito de terra, água, fogo, ar etc. Contudo, devido ao contato da centelha viva com a matéria, ela parece bela. Ninguém se atrai por um boneco de barro, mesmo que ele seja moldado o mais artisticamente possível para atrair a atenção alheia. O corpo morto não tem beleza, de modo que ninguém aceita um corpo morto de uma assim chamada mulher bela. Portanto, a conclusão é que a centelha espiritual é bela, e, por causa da beleza da alma, somos atraídos pela beleza do corpo externo. A sabedoria védica, portanto, proíbe-nos de nos deixarmos atrair pela falsa beleza. Todavia, por estarmos agora na escuridão da ignorância, a civilização védica permite uma mistura muito restrita entre homem e mulher. Dizem que a mulher é considerada como sendo o fogo, e o homem, como sendo a manteiga. A manteiga derrete ao contato com o fogo, daí eles só deverem ser colocados juntos quando isso for necessário. E o recato é um obstáculo para a mistura irrestrita. É uma dádiva da natureza que deve ser utilizada.

SIGNIFICADO—Ouro, joias, pérolas e pedras preciosas eram usadas nas luxuosas cerimônias reais. Tudo isso são dádivas da natureza, que são produzidas pelas colinas, oceanos etc., pela ordem do Senhor, quando o homem não perde seu tempo valioso em produzir coisas indesejáveis em nome das necessidades. Pelo assim chamado desenvolvimento dos empreendimentos industriais, usa-se agora vasos de guta-percha ao invés de metais como ouro, prata, bronze e cobre. Usa-se margarina ao invés de manteiga purificada, e um quarto da população urbana não tem abrigo.

SIGNIFICADO—Em vários lugares, havia sons de bênçãos védicas visando à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. As bênçãos eram convenientes no sentido de que o Senhor representava o papel de um ser humano, como se fosse um primo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas elas também eram inconvenientes porque o Senhor é absoluto e nada tem a ver com nenhuma classe de relatividades materiais. Ele é nirguṇa, ou seja, não há qualidades materiais nEle, senão que é cheio de qualidades transcendentais. No mundo transcendental, não há nada contraditório, ao passo que, no mundo relativo, tudo tem seu oposto. No mundo relativo, o branco é a concepção oposta ao negro, mas, no mundo transcendental, não há distinção entre branco e preto. Portanto, os sons das bênçãos proferidas aqui e ali pelos brāhmaṇas eruditos parecem ser contraditórios em relação à Pessoa Absoluta, mas, quando se aplicam à Pessoa Absoluta, eles perdem toda a contradição e se tornam transcendentais. Um exemplo pode aclarar essa ideia. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é às vezes descrito como ladrão. Ele é muito famoso entre Seus devotos puros como o Mākhana-cora. Ele costumava roubar manteiga das casas dos vizinhos em Vṛndāvana, em Sua primeira infância. Desde então, Ele é famoso como ladrão. No entanto, apesar de ser famoso como ladrão, Ele é adorado como ladrão, ao passo que, no mundo mortal, um ladrão é punido e nunca é louvado. Uma vez que Ele é a Absoluta Personalidade de Deus, tudo é aplicável a Ele, e, ainda assim, apesar de todas as contradições, Ele é a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, afirma-se que, em todas as literaturas védicas, a meta é a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. De fato, as glórias do Senhor retratam-se em literaturas como os Vedas, Rāmāyaṇa e Mahābhārata. E, no Bhāgavatam, elas são especificamente relacionadas ao Senhor Supremo. Portanto, enquanto as damas, no topo das casas na capital dos reis da dinastia Kuru, conversavam sobre o Senhor, a conversa delas era mais agradável que os hinos védicos. Qualquer canção em louvor ao Senhor é śruti-mantra. Há canções de Ṭhākura Narottama Dāsa, um dos ācāryas no sampradāya Gauḍīya, compostas em simples linguagem bengali. Entretanto, Ṭhākura Viśvanātha Cakravartī, outro ācārya muito erudito do mesmo sampradāya, aprovou as canções de Narottama Dāsa como tão boas quanto os mantras védicos. E isso se deve ao assunto de que elas tratam. A linguagem é imaterial, mas o tema é importante. As damas, que estavam todas absortas em pensar no Senhor e em Suas ações, desenvolveram a consciência da sabedoria védica pela graça do Senhor. E, portanto, embora essas damas talvez não fossem estudiosas muito eruditas em sânscrito ou qualquer outra coisa, sua conversa era mais atrativa do que os hinos védicos. Os hinos védicos nas Upaniṣads às vezes são indiretamente dirigidos ao Senhor Supremo. Contudo, as conversas das damas falavam diretamente do Senhor e, por conseguinte, eram mais agradáveis ao coração. As conversas das damas pareciam ser mais valiosas que as bênçãos dos brāhmaṇas eruditos.

SIGNIFICADO—Há dois tipos de dissolução do cosmo manifesto. Ao final de cada 4.320.000.000 de anos solares, quando Brahmā, o senhor de um universo particular, dorme, há uma aniquilação. E, ao final da vida do senhor Brahmā, que ocorre ao final de cem anos de idade de Brahmā – em nosso cálculo, ao final de 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 anos solares –, há uma aniquilação completa de todo o universo, e, em ambos os períodos, tanto a energia material chamada de mahat-tattva quanto a energia marginal chamada de jīva-tattva imergem na pessoa do Senhor Supremo. Os seres vivos permanecem adormecidos dentro do corpo do Senhor até que haja outra criação do mundo material, e esse é o processo da criação, manutenção e aniquilação da manifestação material.

A criação material efetua-se pela interação dos três modos da natureza material, postos em ação pelo Senhor, e, devido a isso, aqui se diz que o Senhor existia antes que os modos da natureza material fossem postos em movimento. No śruti-mantra, declara-se que somente Viṣṇu, o Senhor Supremo, existia antes da criação, e que não havia Brahmā, Śiva ou demais semideuses. Viṣṇu significa o Mahā-Viṣṇu, que está deitado no Oceano Causal. Unicamente por Sua respiração, todos os universos são gerados sob a forma de sementes e se desenvolvem, gradualmente, em formas gigantescas, com inumeráveis planetas dentro de todo e cada um dos universos. As sementes dos universos se desenvolvem em formas gigantescas, assim como sementes de uma figueira-de-bengala se desenvolvem em inúmeras árvores desse gênero.

Esse Mahā-Viṣṇu é a porção plenária do Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é mencionado na Brahma-saṁhitā (5.58) da seguinte maneira:

“Ofereço minhas respeitosas reverências à original Personalidade de Deus, Govinda, cuja porção plenária é o Mahā-Viṣṇu. Todos os Brahmās, os líderes dos universos, vivem apenas durante o período de Sua exalação, depois que os universos são gerados dos poros de Seu corpo transcendental.”

Assim, Govinda, ou o Senhor Kṛṣṇa, também é a causa do Mahā-Viṣṇu. As senhoras que conversavam sobre essa verdade védica deviam tê-la ouvido de fontes autorizadas. Uma fonte autorizada é o único meio de saber definitivamente sobre o tema transcendental. Não existe alternativa.

A imersão dos seres vivos no corpo de Mahā-Viṣṇu acontece automaticamente ao final de cem anos de Brahmā. Contudo, isso não significa que o ser vivo individual perca sua identidade. A identidade permanece, e, tão logo haja outra criação, pela vontade suprema do Senhor, todos os seres vivos adormecidos e inativos são novamente soltos para começar suas atividades em continuação às diferentes esferas passadas de vida. Isso se chama suptotthita-nyāya, ou despertar do sono e novamente se ocupar no respectivo dever contínuo. Quando um homem está adormecido à noite, ele se esquece de si mesmo, do que é, de qual é o seu dever e de tudo em seu estado desperto. Porém, logo que desperta do sono, ele se recorda de tudo que tem a fazer e, desse modo, ocupa-se mais uma vez em suas atividades prescritas. Os seres vivos também permanecem imersos no corpo de Mahā-Viṣṇu durante o período da aniquilação, mas, tão logo há outra criação, surgem para retomar seu trabalho inacabado. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (8.18-20).

O Senhor existia antes que a energia criativa fosse posta em ação. O Senhor não é um produto da energia material. Seu corpo é completamente espiritual, e não há diferença entre Seu corpo e Ele mesmo. Antes da criação, o Senhor permanecia em Sua morada, que é una e absoluta.

SIGNIFICADO—As entidades vivas são partes integrantes do Senhor. Elas são de duas variedades, a saber, nitya-mukta e nitya-baddha. As nitya-muktas são almas eternamente liberadas e estão eternamente ocupadas na reciprocação de transcendental serviço amoroso com o Senhor, em Sua morada eterna, além das criações mundanas manifestas. Contudo, as nitya-baddhas, ou as almas eternamente condicionadas, são confiadas à Sua energia externa, māyā, para a retificação de sua atitude rebelde contra o Pai Supremo. As nitya-baddhas estão eternamente esquecidas de sua relação com o Senhor como partes integrantes dEle. Elas estão confundidas pela energia ilusória como se fossem produtos da matéria e, assim, estão muito atarefadas, fazendo planos no mundo material em busca da felicidade. Elas continuam alegremente seus planos, mas, pela vontade do Senhor, tanto os planejadores quanto os planos são aniquilados ao fim de determinado período, como se mencionou acima. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (9.7) da seguinte maneira: “Ó filho de Kuntī, ao final do milênio, todas as entidades vivas imergem em Minha natureza, e, novamente, quando o tempo da criação amadurece, Eu começo a criação por intermédio de Minha energia externa.”

A palavra bhūyaḥ indica “repetidamente”, o que quer dizer que o processo de criação, manutenção e aniquilação continua perpetuamente por intermédio da energia externa do Senhor. Ele é a causa de tudo. Porém, os seres vivos, que são constitucionalmente partes integrantes do Senhor e estão esquecidos dessa doce relação, recebem uma nova oportunidade de escapar das garras da energia externa. E, para reviver a consciência dos seres vivos, as escrituras reveladas também são criadas pelo Senhor. As literaturas védicas constituem normas orientadoras para as almas condicionadas, para que elas possam livrar-se da repetição de criação e aniquilação do mundo material e do corpo material.

O Senhor diz na Bhagavad-gītā: “Este mundo criado e a energia material estão sob Meu controle. Sob a influência da prakṛti, eles são automaticamente criados repetidas vezes, e isso é feito por Mim através da ação de Minha energia externa.”

Na verdade, as entidades vivas, centelhas espirituais, não têm nomes nem formas materiais. Porém, para satisfazer seu desejo de assenhorearem-se da energia material de formas e nomes materiais, elas recebem uma oportunidade para esse falso gozo e, ao mesmo tempo, recebem uma oportunidade de entender sua posição verdadeira através das escrituras reveladas. O ser vivo tolo e esquecido está sempre atarefado com falsas formas e falsos nomes. A civilização moderna é a culminação desses nomes falsos e formas falsas. Os homens andam loucos atrás de formas e nomes falsos. A forma do corpo, obtida sob determinadas condições, é tomada como real, e o nome também confunde a alma condicionada, fazendo-a abusar da energia em nome de muitos “ismos”. As escrituras, contudo, dão a chave para o entendimento de sua posição verdadeira, mas os homens relutam em tomar lições das escrituras, criadas pelo Senhor para diferentes lugares e épocas. Por exemplo, a Bhagavad-gītā é o princípio orientador para todos os seres humanos, mas, devido ao encanto da energia material, deixam de executar seus programas de vida com base na Bhagavad-gītā. O Śrīmad-Bhāgavatam é o estudo pós-graduado de conhecimento para alguém que tenha entendido completamente os princípios da Bhagavad-gītā. Infelizmente, as pessoas não têm gosto por eles, daí estarem sob as garras de māyā para a repetição de nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā, o Senhor pode ser conhecido em Sua natureza verdadeira apenas em virtude do serviço devocional. Desse modo, aqui se afirma que somente os grandes devotos do Senhor, que são capazes de limpar a mente de toda a poeira material, através de rígido serviço devocional, podem experimentar o Senhor como Ele é. Jitendriya significa aquele que tem pleno controle sobre os sentidos. Os sentidos são partes ativas do corpo, e suas atividades não podem ser impedidas. Os meios artificiais dos processos ióguicos para deixar os sentidos inativos têm mostrado ser fracassos abjetos, mesmo no caso de grandes yogīs, como Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni controlou os sentidos pelo transe ióguico, mas, quando ocorreu de se encontrar com Menakā (uma mulher da sociedade celestial), ele se tornou vítima do sexo, e seu modo artificial de controle dos sentidos falhou. Porém, no caso de um devoto puro, os sentidos não são de modo algum impedidos artificialmente de fazerem qualquer coisa, senão que recebem uma variedade de boas ocupações. Quando os sentidos se ocupam em atividades mais atrativas, não há possibilidade de serem atraídos por quaisquer ocupações inferiores. Na Bhagavad-gītā, declara-se que os sentidos só podem ser controlados dando-lhes ocupações melhores. O serviço devocional requer a purificação dos sentidos, ou a ocupação deles em atividades de serviço devocional. Serviço devocional não é inação. Qualquer coisa feita no serviço ao Senhor torna-se imediatamente despojada de sua natureza material. A concepção material se deve unicamente à ignorância. Não há nada além de Vāsudeva. A concepção de Vāsudeva gradualmente se desenvolve no coração dos eruditos após prolongada aceleração dos órgãos receptivos. Contudo, o processo culmina quando se conhece e aceita Vāsudeva como o todo de tudo. No caso do serviço devocional, esse mesmíssimo método é aceito desde o começo, e, pela graça do Senhor, todo o conhecimento verdadeiro se revela no coração do devoto devido ao fato de o Senhor ditá-lo interiormente. Portanto, controlar os sentidos através do serviço devocional é o meio mais fácil e único.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā, todas as literaturas védicas glorificam a grandeza do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Aqui no Bhāgavatam, também se confirma isso. Os Vedas são expandidos em muitos ramos e sub-ramos pelos grandes devotos e encarnações dotadas de poder do Senhor, como Vyāsa, Nārada, Śukadeva Gosvāmī, os Kumāras, Kapila, Prahlāda, Janaka, Bali e Yamarāja, mas, especialmente no Śrīmad-Bhāgavatam, as passagens confidenciais de Suas atividades são descritas pelo devoto confidencial Śukadeva Gosvāmī. Nos Vedānta-sūtras ou Upaniṣads, há apenas uma insinuação das partes confidenciais de Seus passatempos. Em tais literaturas védicas, tais como as Upaniṣads, o Senhor é expressamente diferenciado da concepção mundana de Sua existência. Uma vez que Sua identidade é completamente espiritual, Sua forma, nome, qualidades, parafernália etc. são elaboradamente discriminados da matéria, daí Ele ser às vezes interpretado de forma errada por pessoas menos inteligentes como sendo impessoal. Na verdade, porém, Ele é a Pessoa Suprema, Bhagavān, e é parcialmente representado como Paramātmā ou o Brahman impessoal.

SIGNIFICADO—Como se mencionou acima, a criação cósmica é propriedade do Senhor Supremo. Esta é a filosofia básica da Īśopaniṣad: tudo é propriedade do Ser Supremo. Ninguém deve usurpar a propriedade do Senhor Supremo. Devemos aceitar apenas aquilo que Ele bondosamente nos concede. Portanto, a Terra, ou qualquer outro planeta, ou universo, é propriedade absoluta do Senhor. Os seres vivos são certamente Suas partes integrantes e, assim, todos eles têm o direito de viver sob a misericórdia do Senhor para executarem seu trabalho prescrito. Ninguém, portanto, pode usurpar o direito de outro indivíduo, homem ou animal, sem que isso seja sancionado pelo Senhor. O rei, ou administrador, é representante do Senhor para zelar pela administração da vontade do Senhor. Portanto, ele tem que ser uma pessoa reconhecida, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, ou Parīkṣit. Tais reis têm plena responsabilidade e conhecimento dado por autoridades sobre a administração do mundo. Mas, às vezes, devido à influência do modo da ignorância da natureza material (tamo-guṇa), o mais baixo dos modos materiais, os reis e administradores chegam ao poder sem conhecimento nem responsabilidade, e tais administradores tolos vivem como animais, para o benefício de seus interesses pessoais. O resultado é que toda a atmosfera se torna sobrecarregada de anarquia e de elementos viciosos. Despotismo, suborno, trapaça, agressão e, portanto, fome, epidemias, guerras e outros aspectos perturbadores semelhantes se tornam proeminentes na sociedade humana. E os devotos do Senhor, ou os fiéis, são perseguidos de todos os modos. Todos esses sintomas indicam a época para uma encarnação do Senhor, com o fim de restabelecer os princípios da religião e aniquilar os administradores incompetentes. Isso também se confirma na Bhagavad-gītā.

Então, o Senhor aparece sob Sua forma transcendental, sem nenhum vestígio de qualidades materiais. Ele desce simplesmente para restituir a Sua criação a uma condição normal. A condição normal é aquela que o Senhor providenciou para todo e cada um dos planetas de acordo com as necessidades dos seres vivos nativos. Eles podem viver alegremente e executar suas ocupações predestinadas para, no final, alcançarem a salvação, seguindo as regras e regulações mencionadas nas escrituras reveladas. O mundo material é criado para satisfazer os caprichos das nitya-baddhas, ou almas eternamente condicionadas, assim como crianças travessas ganham berços de brinquedo. De outro modo, o mundo material não seria necessário. Quando, porém, eles se embriagam com o poder da ciência material para explorar os recursos ilegalmente, sem a sanção do Senhor, e isso também apenas para o gozo dos sentidos, então há necessidade de uma encarnação do Senhor para castigar os rebeldes e proteger os fiéis.

Quando desce, Ele exibe atos sobre-humanos apenas para provar Seu direito supremo, e materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu e Kaṁsa são punidos o suficiente. Ele age de tal maneira que ninguém O pode imitar. Por exemplo, quando o Senhor apareceu como Rāma, fez uma ponte sobre o Oceano Índico. Quando apareceu como Kṛṣṇa, desde Sua própria infância, Ele demonstrou atividades sobre-humanas, matando Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura, Kāliya etc., e, então, Seu tio materno, Kaṁsa. Quando estava em Dvārakā, casou-Se com 16.108 rainhas, e todas elas foram abençoadas com um número suficiente de filhos. A soma total dos membros de Sua família pessoal atingia cerca de 100.000, popularmente conhecidos como Yadu-vaṁśa. E, novamente, durante Seu período de vida, encarregou-Se de exterminar todos eles. Ele é famoso como Govardhana-dhārī porque levantou, com apenas sete anos de idade, a colina conhecida como Govardhana. O Senhor matou muitos reis indesejáveis em Sua época e, como kṣatriya, Ele lutou nobremente. Ele é famoso como asamordhva, incomparável. Ninguém é igual ou superior a Ele.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, dá uma vívida descrição de Seu aparecimento, desaparecimento e atividades transcendentais. O Senhor aparece numa família ou lugar em particular através de Sua potência inconcebível. Ele não nasce como uma alma condicionada, que abandona seu corpo e aceita outro corpo. Seu nascimento é como o aparecimento e desaparecimento do Sol. O Sol surge no horizonte oriental, mas isso não significa que o horizonte oriental é o pai do Sol. O Sol existe em todas as partes do sistema solar, mas se torna visível num tempo programado e, da mesma forma, torna-se invisível num outro tempo programado. Analogamente, o Senhor aparece neste universo como o Sol, e novamente sai de nossa vista em outro momento. Ele existe em todos os momentos e em todos os lugares, mas, por Sua misericórdia sem causa, quando Ele aparece diante de nós, tomamos como certo que Ele nasceu. Qualquer pessoa que possa entender essa verdade, de acordo com as afirmações das escrituras reveladas, certamente se liberta logo após deixar o corpo atual. Alcança-se a liberação após muitos nascimentos e após grande esforço, com paciência e perseverança, com conhecimento e renúncia. Contudo, simplesmente por conhecer de verdade sobre os nascimentos e atividades transcendentais do Senhor, pode-se obter a liberação de imediato. Esse é o veredito da Bhagavad-gītā. Aqueles que estão na escuridão da ignorância, porém, concluem que o nascimento do Senhor e Suas atividades no mundo material são semelhantes àqueles do ser vivo comum. Essas conclusões imperfeitas não podem dar liberação a ninguém. Seu nascimento, portanto, na família do rei Yadu, como filho do rei Vasudeva, e Sua transferência à família de Nanda Mahārāja na terra de Mathurā, são todos arranjos transcendentais feitos pela potência interna do Senhor. As fortunas da dinastia Yadu e dos habitantes da terra de Mathurā não podem ser avaliadas materialmente. Se apenas por conhecer a natureza transcendental do nascimento e atividades do Senhor uma pessoa pode facilmente obter a liberação, podemos apenas imaginar o que se reserva àqueles que realmente desfrutaram da companhia do Senhor em pessoa, como membro familiar ou vizinho. Todos aqueles que tiveram a fortuna de se associar com o Senhor, o esposo da deusa da fortuna, certamente obtiveram algo maior do que aquilo que é conhecido como liberação. Portanto, sem dúvidas, a dinastia e a terra são ambas sempre gloriosas pela graça do Senhor.

SIGNIFICADO—Os planetas celestiais são habitados por semideuses como Indra, Candra, Varuṇa e Vāyu, e as almas piedosas chegam ali após a execução de muitos atos virtuosos na Terra. Os cientistas modernos concordam que o cálculo de tempo dos sistemas planetários superiores é diferente do da Terra. Desse modo, entende-se a partir das escrituras reveladas que a duração de vida ali é de dez mil anos (de acordo com nosso cálculo). Seis meses na Terra equivalem a um dia nos planetas celestiais. As facilidades para o gozo são de igual modo mais acentuadas, e a beleza dos habitantes é lendária. Os homens comuns na Terra têm grande avidez por alcançar os planetas celestiais porque ouvem que os confortos da vida são muito maiores lá do que são na Terra. Agora eles estão tentando alcançar a Lua com espaçonaves. Considerando tudo isso, os planetas celestiais são mais célebres que a Terra. No entanto, a celebridade da Terra superou a dos planetas celestiais por causa de Dvārakā, onde o Senhor Śrī Kṛṣṇa governou como rei. Três lugares, a saber, Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā, são mais importantes que os planetas mais famosos dentro do universo. Esses lugares são perpetuamente santificados porque sempre que o Senhor desce à Terra Ele manifesta Suas atividades transcendentais particularmente nesses três lugares. Elas são perpetuamente as terras sagradas do Senhor, e seus habitantes ainda tiram proveito dos lugares santos, muito embora o Senhor esteja agora fora de vista para eles. O Senhor é a alma de todos os seres vivos, e deseja sempre que todos os seres vivos, em seu svarūpa, em sua posição constitucional, participem da vida transcendental em Sua companhia. Seus aspectos atrativos e sorrisos doces penetram profundamente o coração de todos, e, uma vez que isso aconteça, o ser vivo é admitido no reino de Deus, de onde ninguém regressa. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā.

Pode ser que os planetas celestiais sejam muito famosos por oferecerem melhores facilidades de desfrute material, mas, como aprendemos na Bhagavad-gītā (9.20-21), a pessoa tem de voltar novamente ao planeta Terra logo que a virtude adquirida se esgote. Dvārakā é certamente mais importante que os planetas celestiais porque quem quer que tenha sido favorecido com o sorridente olhar do Senhor nunca mais regressará a esta Terra apodrecida, que é designada pelo próprio Senhor como um lugar de misérias. Não apenas esta Terra, como também todos os planetas dos universos, são lugares de misérias, visto que em nenhum dos planetas dentro do universo há vida eterna, bem-aventurança eterna e conhecimento eterno. Aconselha-se qualquer pessoa ocupada em serviço devocional ao Senhor a viver em um dos três lugares mencionados acima, isto é, Dvārakā, Mathurā ou Vṛndāvana. Porque o serviço devocional nesses três lugares é ampliado, aqueles que vão ali para seguir os princípios de acordo com as instruções transmitidas nas escrituras reveladas certamente alcançam o mesmo resultado que se obtinha durante a presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Sua morada e Ele mesmo são idênticos, e um devoto puro, sob a orientação de outro devoto experiente, pode obter todos os resultados, mesmo hoje em dia.

SIGNIFICADO—Os rituais religiosos prescritos nas escrituras se destinam a purificar as qualidades mundanas das almas condicionadas de modo a capacitá-las a se promoverem gradualmente ao estágio de prestar transcendental serviço ao Senhor Supremo. O alcance desse estágio de vida espiritual pura é a perfeição máxima, e esse estágio se chama svarūpa, ou a verdadeira identidade do ser vivo. Liberação significa a renovação desse estágio de svarūpa. Nesse estágio perfeito de svarūpa, o ser vivo se estabelece em cinco fases de serviço amoroso, uma das quais é o estágio de mādhurya-rasa, ou a disposição de amor conjugal. O Senhor é sempre perfeito em Si mesmo e, sendo assim, Ele não anseia nada para Si mesmo. Contudo, torna-Se mestre, amigo, filho ou esposo para satisfazer o intenso amor do devoto em questão. Aqui, mencionam-se duas classes de devotos do Senhor no estágio de amor conjugal. Uma é svakīya, e a outra, parakīya. Ambos se relacionam em amor conjugal com a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. As rainhas de Dvārakā eram svakīya, ou esposas devidamente casadas, mas as donzelas de Vraja eram jovens amigas do Senhor enquanto Ele era solteiro. O Senhor permaneceu em Vṛndāvana até os dezesseis anos, e Suas relações amistosas com as mocinhas da vizinhança eram em termos de parakīya. Essas mocinhas, bem como as rainhas, submeteram-se a severas penitências fazendo votos, tomando banhos e oferecendo sacrifícios ao fogo, como se prescreve nas escrituras. Os ritos, como eles são, não constituem o fim em si mesmos, tampouco as ações fruitivas, o cultivo de conhecimento ou o aperfeiçoamento de poderes místicos constituem o fim em si mesmos. Todos eles são meios para se alcançar o estágio máximo de svarūpa, prestar serviço transcendental constitucional ao Senhor. Cada ser vivo tem sua posição individual em um dos cinco diferentes tipos de meios de reciprocação com o Senhor, e, na forma espiritual pura do svarūpa, a relação se manifesta sem afinidade mundana. O beijo no Senhor, seja por Suas esposas ou por Suas jovens namoradas que aspiravam ter o Senhor como seu noivo, não é de maneira alguma de natureza mundana pervertida. Se essas coisas fossem mundanas, uma alma liberada como Śukadeva não teria se dado ao trabalho de saboreá-las, tampouco o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu teria Se sentido inclinado a participar desses assuntos após ter renunciado à vida mundana. Esse estágio se alcança após muitas vidas de penitências.

SIGNIFICADO—As filhas excepcionalmente qualificadas de reis poderosos tinham permissão de escolher seus próprios noivos em competições abertas, e tais cerimônias se chamavam svayaṁvara, ou a seleção do noivo. Porque o svayaṁvara era uma competição aberta entre o rival e príncipes valentes, tais príncipes eram convidados pelo pai da princesa, e, em geral, havia lutas regulares entre a ordem principesca convidada, em espírito esportivo. Às vezes, no entanto, acontecia que os príncipes beligerantes eram mortos nessas lutas de casamento, e, ao príncipe vitorioso, oferecia-se como troféu a princesa, pela qual muitos príncipes morriam. Rukmiṇī, a principal rainha do Senhor Kṛṣṇa, era filha do rei de Vidarbha, o qual desejava que sua bela e qualificada filha fosse dada em casamento ao Senhor Kṛṣṇa. Mas seu filho mais velho queria que ela fosse dada em casamento ao rei Śiśupāla, que acontecia de ser primo de Kṛṣṇa. Desse modo, houve uma competição aberta, e, como de costume, o Senhor Kṛṣṇa saiu vitorioso, após derrotar Śiśupāla e outros príncipes com Sua valentia incomparável. Rukmiṇī teve dez filhos, como Pradyumna. Outras rainhas também foram raptadas pelo Senhor Kṛṣṇa de maneira semelhante. A descrição completa desses belos raptos feitos pelo Senhor Kṛṣṇa será dada no décimo canto. Houve 16.100 belas mocinhas, que eram filhas de muitos reis, e foram raptadas à força por Bhaumāsura, que as manteve cativas para seu desejo carnal. Essas mocinhas oraram de forma comovente ao Senhor Kṛṣṇa pedindo por sua libertação, e o misericordioso Senhor, chamado por Suas preces fervorosas, libertou todas as mocinhas, lutando e matando Bhaumāsura. Todas essas princesas cativas foram então aceitas pelo Senhor como Suas esposas, embora, ao parecer da sociedade, elas fossem moças caídas. O Senhor Kṛṣṇa todo-poderoso aceitou as humildes orações dessas moças e as desposou com respeito pelas rainhas. Assim, ao todo, o Senhor Kṛṣṇa teve 16.108 rainhas em Dvārakā e, com cada uma delas, Ele gerou dez filhos. Todos esses filhos cresceram, e cada um teve tantos filhos quanto o pai. A soma dos membros familiares chega ao número de 10.000.000.

SIGNIFICADO—Os devotos do Senhor são almas purificadas. Tão logo os devotos se rendam sinceramente aos pés de lótus do Senhor, o Senhor os aceita, e os devotos, desse modo, livram-se de imediato de todas as contaminações materiais. Esses devotos estão acima dos três modos da natureza material. Um devoto não tem desqualificação corpórea, assim como não há diferença qualitativa entre a água do Ganges e a imunda água corrente quando elas se amalgamam. As mulheres, os mercadores e os trabalhadores não são muito inteligentes, de modo que é muito difícil para eles entenderem a ciência de Deus ou se ocuparem no serviço devocional ao Senhor. Eles são mais materialistas, e inferiores a eles são os Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Kaṅkas, Yavanas, Khasas etc., mas todos podem ser liberados se são devidamente ocupados em serviço devocional ao Senhor. Pela ocupação em serviço ao Senhor, as desqualificações designativas são eliminadas, e, como almas puras, tornam-se aptos a entrar no reino de Deus.

As moças caídas, sob as garras de Bhaumāsura, oraram sinceramente ao Senhor Śrī Kṛṣṇa por sua libertação, e sua sinceridade de propósito as purificou de imediato, em virtude da devoção. Portanto, o Senhor as aceitou como Suas esposas, e suas vidas, dessa maneira, tornaram-se glorificadas. Tal glorificação auspiciosa foi ainda mais gloriosa quando o Senhor agiu em relação a elas como o mais devotado esposo.

O Senhor costumava viver constantemente com Suas 16.108 esposas. Ele Se expandiu em 16.108 porções plenárias, e toda e cada uma delas era o próprio Senhor, sem desvio da Personalidade Original. O śruti-mantra afirma que o Senhor pode Se expandir em muitos. Como marido de tantas esposas, Ele satisfazia a todas com presentes, mesmo à custa de muito esforço. Ele trouxe a planta pārijāta do céu e a plantou no palácio de Satyabhāmā, uma de Suas principais rainhas. Se, portanto, alguém deseja que o Senhor Se torne seu esposo, o Senhor satisfaz plenamente tais desejos.

SIGNIFICADO—As medidas defensivas naturais são cavalos e elefantes, combinados com quadrigas e homens. Cavalos e elefantes são treinados a se moverem em toda parte nas colinas, florestas e planícies. Os quadrigários podiam lutar contra muitos cavalos e elefantes devido ao recurso de flechas poderosas, e armas até do tipo brahmāstra (semelhante às modernas armas atômicas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabia bem que Kṛṣṇa é o amigo e benquerente de todos, mas havia asuras que eram por natureza invejosos do Senhor. Assim, por medo de um ataque dos outros e também por afeição, ele organizou todas as variedades de forças defensivas como guarda-costas do Senhor Kṛṣṇa. Caso fosse necessário, o próprio Senhor Kṛṣṇa bastaria para Se defender do ataque de outros que O consideravam inimigo. Mesmo assim, Ele aceitou todos os arranjos feitos por Mahārāja Yudhiṣṭhira porque não podia desobedecer ao rei, que era Seu primo mais velho. O Senhor representa o papel de um subordinado em Seus divertimentos transcendentais e, dessa maneira, Ele às vezes Se põe aos cuidados de Yaśodāmātā para Sua proteção em Seu assim chamado desamparo infantil. Trata-se de līlā transcendental, ou passatempo do Senhor. O princípio básico para todos os intercâmbios transcendentais entre o Senhor e Seus devotos manifesta-se para o desfrute de bem-aventurança transcendental, para o que não há comparação possível, mesmo em nível de brahmānanda.

SIGNIFICADO—As províncias pelas quais o Senhor passou naqueles dias possuíam nomes diferentes, mas a direção dada é suficiente para indicar que Ele viajou através de Delhi, Punjab, Rajasthan, Madhya Pradesh, Saurastra e Guzerate e, por fim, chegou à província em que morava, Dvārakā. Não ganhamos nada simplesmente por pesquisar que províncias correspondem àquelas nos dias de hoje, mas parece que o deserto do Rajasthan e as províncias de água escassa como Madhya Pradesh já existiam cinco mil anos atrás. A teoria dos peritos em solo, de que o deserto se desenvolveu em anos recentes, não é apoiada pelas afirmações do Bhāgavatam. Podemos deixar o tema para os geólogos peritos pesquisarem, porque o universo mutante tem diferentes fases de desenvolvimento geológico. Contentamo-nos de saber que o Senhor alcançou, enfim, Sua própria província, Dvārakā-dhāma, procedente das províncias Kuru. Kurukṣetra continua a existir desde a era védica, e é pura tolice que os intérpretes ignorem ou neguem a existência de Kurukṣetra.

SIGNIFICADO—Aqui se diz que o Senhor observava os princípios religiosos regularmente enquanto viajava. Há certas especulações filosóficas de que mesmo o Senhor está sob as obrigações da ação fruitiva. Esse não é o caso, na verdade. Ele não depende da ação de nenhum trabalho, bom ou ruim. Uma vez que o Senhor é absoluto, tudo que é feito por Ele é bom para todos. Porém, quando desce à Terra, Ele age para a proteção dos devotos e para a aniquilação dos ímpios não devotos. Muito embora não tenha dever obrigatório, Ele faz tudo para que os outros sigam Seu exemplo. Este é o verdadeiro modo de ensinar; a pessoa deve agir adequadamente e ensinar o mesmo aos outros, ou ninguém aceitará seu ensinamento cego. Ele próprio é o outorgador dos resultados fruitivos. Ele é autossuficiente, apesar do que Ele age de acordo com os regulamentos das escrituras reveladas para nos ensinar o processo. Se Ele não o fizesse, o homem comum poderia continuar no erro. Mas, no estágio avançado, quando a pessoa pode entender a natureza transcendental do Senhor, ela não O tenta imitar. Isso não é possível.

O Senhor faz na sociedade humana aquilo que é o dever de todos, mas, algumas vezes, Ele faz algo extraordinário e que não deve ser imitado pelos seres vivos. Seus atos de orações vespertinas, como se afirma aqui, devem ser seguidos pelo ser vivo, mas não lhe é possível imitar o soerguimento de uma montanha ou Sua dança com as gopīs. Não se pode imitar o Sol, o qual pode extrair água mesmo de um lugar imundo; o mais poderoso pode fazer algo que é excelente, mas nossa imitação de tais atos nos colocaria em dificuldades intermináveis. Portanto, em todas as ações, o orientador experiente, o mestre espiritual, que é a misericórdia manifestada do Senhor, deve sempre ser consultado, e o caminho do progresso estará garantido.