Sloka 1:

Pán Brahmā řekl: Když neomezeně mocný Pán přijal v rámci Svých zábav podobu kance, aby vyzdvihl planetu Zemi, která byla utopena ve velkém vesmírném oceánu jménem Garbhodaka, objevil se první démon (Hiraṇyākṣa) a Pán ho probodl Svým klem.

Sloka 2:

Prajāpati nejprve počal v lůně své ženy Ākūti Suyajñu a Suyajña potom počal v lůně své ženy Dakṣiṇy polobohy v čele se Suyamou. Suyajña, právě jako Indradeva, zmenšil veliké utrpení ve třech planetárních systémech (vyšším, nižším a středním) a velký otec lidstva Svāyambhuva Manu ho z toho důvodu později přejmenoval na Hariho.

Sloka 3:

Poté se Pán zjevil v inkarnaci Kapily jako dítě brāhmaṇy-prajāpatiho Kardamy a jeho manželky Devahūti společně s devíti dalšími ženami (Svými sestrami). Vysvětlil Své matce nauku o seberealizaci, čímž se ještě v současném životě zcela očistila od špíny hmotných kvalit a dosáhla tak osvobození, cesty Pána Kapily.

Sloka 4:

Velký mudrc Atri se modlil o potomstvo a Pán, který s ním byl spokojen, mu slíbil, že se zjeví jako jeho syn Dattātreya (Datta, syn Atriho). Milostí lotosových nohou Pána pak bylo mnoho Yaduů, Haihayů atd. natolik očištěno, že získali hmotná i duchovní požehnání.

Sloka 5:

Abych mohl stvořit různé planetární systémy, musel jsem podstoupit odříkání a pokání a Pán, který byl se mnou takto spokojen, se zjevil v podobě čtyř sanů (Sanaky, Sanat-kumāry, Sanandany a Sanātany). V předchozím stvoření byla duchovní pravda zničena, ale čtyři sanové ji vysvětlili tak pěkně, že mudrci začali tuto pravdu ihned jasně vnímat.

Sloka 6:

Nejvyšší Pán se zjevil v podobě dvojčat jako Nārāyaṇa a Nara v lůně Mūrti, manželky Dharmy a dcery Dakṣi, aby Osobně předvedl odříkání a pokání. Vydaly se za Ním nebeské krásky, společnice Amora, a pokusily se Ho přimět k porušení Jeho slibů, ale nepodařilo se jim to, neboť viděly, jak z Něho, z Osobnosti Božství, vychází mnoho krásek, stejných, jako byly ony samy.

Sloka 7:

Mocné osobnosti jako je Pán Śiva mohou svým hněvivým pohledem překonat a porazit chtíč, ale nemohou se osvobodit od nepřekonatelných účinků vlastního hněvu. Takový hněv ovšem nikdy nemůže proniknout do srdce Pána, který je nade vším. Jak by se tedy mohl chtíč dostat do Jeho mysli?

Sloka 8:

Princ Dhruva, uražen ostrými slovy, která pronesla druhá manželka krále v jeho přítomnosti, odešel ještě jako chlapec do lesa, aby se věnoval přísnému pokání. Pán byl spokojen s jeho modlitbou a udělil mu planetu jménem Dhruva, kterou uctívají velcí mudrci, žijící jak výše, tak níže, než je tato planeta.

Sloka 9:

Mahārāja Vena sešel z cesty spravedlivosti a brāhmaṇové ho potrestali kletbou mocnou jako blesk. Tak byl král Vena spálen i se svými dobrými činy a bohatstvím a ubíral se do pekla. Pán ze Své bezpříčinné milosti sestoupil jako jeho syn jménem Pṛthu, osvobodil odsouzeného krále Venu z pekla a vytěžil ze Země úrodu všeho druhu.

Sloka 10:

Pán se zjevil jako syn Sudevī, manželky krále Nābhiho, a Jeho jméno bylo Ṛṣabhadeva. Prováděl materialistickou yogu, aby dosáhl vyrovnanosti mysli. Tento stav, kdy je člověk umístěn ve vlastním já a je naprosto spokojený, je rovněž považován za nejvyšší dokonalost osvobození.

Sloka 11:

Při oběti, kterou jsem já (Brahmā) vykonával, se Pán zjevil v podobě Hayagrīvy. Je zosobněním obětí a Jeho pleť má zlatou barvu. Je také zosobněním Ved a Nadduší všech polobohů. Když dýchal, z Jeho nozder vycházely všechny sladké zvuky védských hymnů.

Sloka 12:

Na konci věku měl budoucí Vaivasvata Manu jménem Satyavrata vidět, že Pán se v inkarnaci ryby stal útočištěm pro všechny druhy živých bytostí až po obyvatele pozemských planet. Kvůli mému strachu z rozlehlých vod na konci věku vycházejí Vedy z mých (Brahmových) úst a Pán, který se těší v těchto rozlehlých vodách, je ochraňuje.

Sloka 13:

Prvotní Pán pak přijal inkarnaci želvy, aby sloužil jako podpěra pro horu Mandaru, se kterou polobozi a démoni stloukali oceán mléka, aby získali nektar. Hora se pohybovala sem a tam a škrábala Pánova záda, který ve Svém polospánku cítil svědění.

Sloka 14:

Pán, Osobnost Božství, přijal inkarnaci Nṛsiṁhadeva, aby ukončil velké obavy polobohů. Zabil krále démonů (Hiraṇyakaśipua), který Ho s kyjem v ruce vyzýval k boji, tak, že Si ho položil na stehna a roztrhl ho Svými drápy, s hněvivými pohyby obočí a otevřenou tlamou, ve které ukazoval Své hrůzostrašné zuby.

Sloka 15:

Vůdce slonů, kterého v řece napadl silnější krokodýl a svíral jeho nohu, byl zarmoucený a bezradný. Svým chobotem uchopil lotosový květ a oslovil Pána těmito slovy: “Ó původní poživateli, Pane vesmíru! Ó můj osvoboditeli, jsi stejně slavný jako poutní místo! Všichni jsou očištěni, zaslechnou-li Tvé svaté jméno, které je hodné opěvování.”

Sloka 16:

Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zaslechl jeho volání, cítil, že slon potřebuje Jeho okamžitou pomoc, neboť byl ve veliké tísni. Ihned se tam tedy objevil na křídlech krále ptáků Garuḍy a se Svojí zbraní, kolem neboli cakrou, rozsekal tlamu krokodýla na kusy a osvobodil slona tak, že ho vyzdvihl za chobot.

Sloka 17:

Pán je transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto překonal všechny vlastnosti synů Aditi, zvaných Ādityové. Zjevil se jako její nejmladší syn a jelikož překonal všechny planety ve vesmíru, je Nejvyšší Osobností Božství. Pod záminkou, že žádá pouze o tři kroky země, odebral veškerou zemi Baliho Mahārāje. Žádal jednoduše proto, že kromě žebrání neexistuje způsob, jak by mohla autorita někomu odebrat jeho právoplatné vlastnictví.

Sloka 18:

Bali Mahārāja, který přijal na svoji hlavu vodu, zbylou po omývání lotosových nohou Pána, nemyslel na nic jiného, než aby splnil svůj slib, přestože mu to jeho duchovní mistr zakázal. Odevzdal Pánovi své vlastní tělo, aby Pán mohl udělat třetí krok. Ani nebeské království, které dobyl vlastní silou, nemělo pro takovou osobnost žádnou cenu.

Sloka 19:

Ó Nārado, Nejvyšší Pán ve Své inkarnaci Haṁsāvatāra tě učil vědě o Bohu a Jeho transcendentální láskyplné službě. Byl s tebou velice spokojen díky intenzitě tvé oddané služby. Také ti jasně vysvětlil celou vědu oddané služby, kterou chápou jen duše odevzdané Pánu Vāsudevovi, Osobnosti Božství.

Sloka 20:

Ve Své inkarnaci Manua se Pán stal potomkem Manuovy dynastie a vládl ničemným králům, které si podmanil Svým mocným diskem. Byl nepřemožitelný za všech okolností a sláva Jeho vlády se rozšířila po všech třech lokách a ještě výše; dokonce až na Satyaloku, nejvyšší planetární systém ve vesmíru.

Sloka 21:

Pán ve Své inkarnaci Dhanvantariho velice rychle léčí nemoci věčně nemocných živých bytostí jednoduše svojí zosobněnou slávou a pouze díky němu mají polobozi dlouhý život. Nejvyšší Osobnost Božství je tak věčně oslavována. Vymohl si také podíl z obětí a je to on, kdo ve vesmíru zavedl lékařskou vědu neboli poznání o lékařství.

Sloka 22:

Když vládci, kteří jsou známí jako kṣatriyové, sešli z cesty Absolutní Pravdy a přáli si trpět v pekle, Pán ve Své inkarnaci jako mudrc Paraśurāma vyhladil tyto nechtěné krále, kteří byli jako trny na zemském povrchu. Se Svojí ostře nabroušenou sekerou se postaral o třikrát sedmero vyhlazení kṣatryiů.

Sloka 23:

Ze Své bezpříčinné milosti ke všem živým bytostem ve vesmíru se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil se Svými úplnými expanzemi v rodině Mahārāje Ikṣvākua jako Pán Své vnitřní energie Sīty. Na nařízení Svého otce, Mahārāje Daśarathy, odešel do lesa a žil tam se Svojí ženou a mladším bratrem po mnoho let. Desetihlavý Rāvaṇa, který byl hmotně velice mocný, se proti Němu dopustil těžkého zločinu, a proto byl nakonec zničen.

Sloka 24:

Osobnost Božství, Śrī Rāmacandra se rmoutil pro Svoji důvěrnou přítelkyni (Sītu), a pohlédl na město nepřítele Rāvaṇy žhnoucíma očima, jaké měl Hara (který chtěl spálit nebeské království). Velký oceán se chvěl strachy a uvolnil Mu cestu, neboť členy jeho rodiny — žraloky, hady, krokodýly a ostatní vodní živočichy — pálil žár z Jeho očí, rozžhavených hněvem.

Sloka 25:

Když Rāvaṇa bojoval, kel slona, vezoucího nebeského krále Indru, se po srážce s jeho hrudí rozpadl na kousky, které osvítily všechny směry. Rāvaṇa byl proto tak pyšný na svoji udatnost, že se začal nenuceně procházet mezi bojujícími vojáky jako dobyvatel všech světových stran. Jeho radostný smích však i s jeho samotným životem náhle ukončil zvuk tětivy luku Rāmacandry, Osobnosti Božství.

Sloka 26:

Když je svět přetížený vojenskou silou králů, kteří nemají žádnou víru v Boha, Pán sestupuje společně se Svou úplnou částí, aby snížil jeho utrpení. Přichází ve Své původní podobě s krásnými černými vlasy, a jen proto, aby rozšířil Svoji transcendentální slávu, jedná tak neobyčejným způsobem. Nikdo nemůže náležitě odhadnout Jeho velikost.

Sloka 27:

Není pochyb o tom, že Śrī Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán; jak by jinak mohl zabít obrovskou démonici Pūtanu, když byl ještě na klíně Své matky, převrhnout nohou vůz, když Mu byly pouhé tři měsíce, a vyvrátit pár arjunových stromů, tak vysokých, že se dotýkaly nebe, když se uměl jen plazit? Tyto činnosti nemohl vykonat nikdo jiný, než Pán Samotný.

Sloka 28:

Když se pasáčci krav a jejich zvířata napili jedovaté vody z řeky Yamuny a Pán je (ve Svém dětství) oživil Svým milostivým pohledem, skočil do této řeky jako kdyby si hrál, aby ji očistil, a potrestal jedovatého hada Kāliyu, který tam vyčkával a chrlil z jazyka smrtonosný jed. Kdo jiný než Nejvyšší Pán může vykonat takový herkulovský čin?

Sloka 29:

Téže noci, která následovala po potrestání hada Kāliyi, když všichni obyvatelé Vrajabhūmi bezstarostně spali, se ze suchého listí vznítil lesní požár a vypadalo to, že všechny čeká jistá smrt. Pán společně s Balarāmem je však zachránil jednoduše tím, že zavřel oči. Takové jsou nadlidské činy Pána.

Sloka 30:

Když se pasačka krav (Kṛṣṇova nevlastní matka Yaśodā) pokoušela svázat ruce svého syna provazem, její provaz nebyl nikdy dostatečně dlouhý, a když od toho nakonec upustila, Pán Kṛṣṇa za chvíli otevřel ústa a ona v nich uviděla všechny vesmíry. Tento pohled v její mysli vyvolal pochyby, ale nakonec ji to pouze jiným způsobem přesvědčilo, že její syn má mystické schopnosti.

Sloka 31:

Pán Kṛṣṇa zachránil Svého nevlastního otce Nandu Mahārāje před strachem z poloboha Varuṇy a osvobodil pasáčky krav z horských jeskyní, kam je zavřel syn Mayi. Všem obyvatelům Vṛndāvanu, kteří vydatně pracovali celý den a v noci po své těžké práci tvrdě spali, Pán Kṛṣṇa udělil povýšení na nejvyšší planetu v duchovním nebi. Všechny tyto činy jsou transcendentální a nenechají nikoho na pochybách o tom, že je Bůh.

Sloka 32:

Když pastevci krav z Vṛndāvanu na Kṛṣṇův pokyn zastavili vykonávání oběti pro nebeského krále Indru, celé oblasti zvané Vraja hrozilo zaplavení prudkými dešti, které trvaly sedm dní. Pán Kṛṣṇa ze Své bezpříčinné milosti k obyvatelům Vraji zdvihl jednou rukou celou horu zvanou Govardhan, přestože Mu bylo pouhých sedm let. Učinil tak, aby ochránil zvířata před prudkým náporem vod.

Sloka 33:

Když se Pán věnoval Svým zábavám v podobě tance rāsa ve vṛndāvanském lese a probouzel tak pohlavní touhy manželek obyvatel Vṛndāvanu sladkými a melodickými písněmi, démon jménem Śaṅkhacūḍa, bohatý stoupenec nebeského pokladníka (Kuvery), dívky unesl a Pán mu setnul hlavu z těla.

Sloka 34-35:

Všechny démonské osobnosti jako Pralamba, Dhenuka, Baka, Keśī, Ariṣṭa, Cāṇūra, Muṣṭika, slon Kuvalayāpīḍa, Kaṁsa, Yavana, Narakāsura a Pauṇḍraka, velcí vojevůdci jako Śālva, gorila Dvivida a Balvala, Dantavakra, sedm býků, Śambara, Vidūratha a Rukmī, jakož i velcí válečníci Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya a Kekaya svedli tuhý boj buď přímo s Pánem Harim nebo s Pánem pod jmény Baladeva, Arjuna, Bhīma atd., a takto zabití démoni tím dosáhli buď neosobního brahmajyoti nebo Pánova osobního sídla na Vaikuṇṭhalokách.

Sloka 36:

Pán Samotný ve Své inkarnaci jako syn Satyavatī (Vyāsadeva) bude pokládat védskou literaturu, kterou sám sestavil, za příliš složitou pro méně inteligentní lidi s krátkými životy, a rozdělí proto strom védského poznání do různých větví s ohledem na podmínky nastávajícího věku.

Sloka 37:

Když ateisté, dobře seznámeni s védským vědeckým poznáním, budou hubit obyvatele různých planet, přičemž budou neviděni létat po nebi na dobře stavěných raketách z dílny velkého vědce Mayi, Pán zmate jejich mysl tím, že si oblékne přitažlivý oděv Buddhy a bude kázat o předběžných náboženských zásadách.

Sloka 38:

Potom, na konci Kali-yugy, když už se o Bohu nebude mluvit ani v domech takzvaných světců a úctyhodných příslušníků tří vyšších kast a když se moc vlády přemístí do rukou ministrů volených z řad nízké třídy śūdrů nebo ještě nižších a nebude známo nic o technikách oběti ani v ústním podání, tehdy se Pán zjeví jako svrchovaný vykonavatel trestu.

Sloka 39:

Na počátku stvoření je pokání, já (Brahmā) a Prajāpatiové, velcí mudrci, kteří vytvářejí potomstvo; poté během udržování stvoření je tu Pán Viṣṇu, polobozi s vládnoucí mocí a králové různých planet. Na konci je však bezbožnost, pak Pán Śiva a ateisté plní hněvu atd. Ti všichni jsou různými zástupnými projevy energie svrchované moci, Pána.

Sloka 40:

Kdo je schopen zcela popsat moc Pána Viṣṇua? Ani vědec, který by byl schopen spočítat všechny atomy ve vesmíru, by to nedokázal. Vždyť to byl právě On, kdo ve Své podobě Trivikramy zdvihl bez námahy Svoji nohu nad nejvyšší planetu Satyaloku, až do neutrálního stavu tří kvalit hmotné přírody. A všichni byli pohnuti.

Sloka 41:

Ani já, ani všichni mudrci narození před tebou, neznáme plně všemocnost Osobnosti Božství. Co potom o Něm mohou vědět ostatní, kteří se narodili po nás? Ani Śeṣa, první inkarnace Pána, nemůže dosáhnout hranic tohoto poznání, přestože popisuje vlastnosti Pána deseti stovkami úst.

Sloka 42:

Ale každý, kdo se naprosto upřímně odevzdal oddané službě a tak získal zvláštní přízeň Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, může překonat tento nepřekonatelný oceán iluze a pochopit svrchovaného Pána. Avšak lidé, ulpívající na tomto těle, jež se nakonec stane potravou psů a šakalů, toho nikdy nedosáhnou.

Sloka 43-45:

Ó Nārado, přestože energie Pána jsou nepoznatelné a nezměřitelné, jelikož jsme všichni odevzdanými dušemi, víme, jak jedná prostřednictvím Svých energií (yogamāyi). Tyto energie Pána zná i všemocný Śiva, Prahlāda Mahārāja, velký král narozený v rodině ateistů, Svāyambhuva Manu, jeho žena Śatarūpā, jeho synové a dcery jako Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti a Prasūti, Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga, otec Veny, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanve, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanumān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣeṇa, Vidura, Śrutadeva atd.

Sloka 46:

Odevzdané duše, i když pocházejí ze skupin vedoucích hříšný život, jako jsou ženy, dělníci, obyvatelé hor a Sibiřané, a dokonce i ptáci a zvířata, mohou poznat vědu o Bohu a osvobodit se ze zajetí iluzorní energie, pokud se odevzdají čistým oddaným Pána a budou kráčet v jejich stopách na cestě oddané služby.

Sloka 47:

To, co je realizováno jako Absolutní Brahman, je plné neomezené blaženosti, beze stopy zármutku. Takový je jistě konečný aspekt nejvyššího poživatele, Osobnosti Božství, který je věčně prostý strachu a rozrušení. Oproti hmotě je úplným vědomím. Je neznečištěný a nerozlišený a je prvotní příčinou všech příčin a důsledků. Neexistují v Něm oběti vyúsťující v plodonosné činy, a iluzorní energie před Ním nemůže obstát.

Sloka 48:

V takovém transcendentálním stavu není zapotřebí žádného nepřirozeného ovládání mysli, mentální spekulace či meditace, kterým se věnují jñānī a yogīni. Těchto procesů se člověk vzdává, stejně jako nebeský král Indra se neobtěžuje s kopáním studny.

Sloka 49:

Osobnost Božství je nejvyšším pánem všeho příznivého, neboť uděluje výsledky všech činností, které živá bytost vykonává, ať už v hmotné či duchovní existenci. Pán je tedy svrchovaný dárce. Každá živá bytost je nezrozená, a proto existuje dále i po zničení těla z hmotných prvků, stejně jako vzduch prostupující tělo.

Sloka 50:

Můj drahý synu, nyní jsem ti ve stručnosti vysvětlil Nejvyšší Osobnost Božství, stvořitele projevených světů. Kromě Něho, Pána Hariho, neexistují žádné jiné příčiny fenomenálních a noumenálních existencí.

Sloka 51:

Ó Nārado, tuto vědu o Bohu, Śrīmad-Bhāgavatam, mi ve stručnosti vyložil Nejvyšší Pán, a byla vyslovena jako souhrn Jeho různých energií. Prosím, rozveď tuto vědu dále.

Sloka 52:

Prosím, popiš vědu o Bohu s odhodláním a takovým způsobem, aby lidé mohli vyvinout transcendentální oddanou službu Osobnosti Božství Harimu, Nadduši každé živé bytosti a nejvyššímu zdroji všech energií.

Sloka 53:

Pánovy činnosti doprovázené Jeho různými energiemi je třeba popisovat, oceňovat a poslouchat v souladu s učením Nejvyššího Pána. Každý, kdo se tomu pravidelně věnuje s oddaností a úctou, se jistě vymaní z vlivu Pánovy iluzorní energie.