Gajendra Retorna ao Mundo Espiritual

SIGNIFICADO—Através deste capítulo, fica bem claro que grandes sábios como Devala Ṛṣi, Nārada Muni e Agastya Muni, às vezes amaldiçoam alguém. Entretanto, a maldição lançada por essas personalidades é de fato uma bênção. Tanto o crocodilo, que fora um Gandharva em sua vida anterior, quanto Gajendra, que fora um rei chamado Indradyumna, foram amaldiçoados, mas ambos se beneficiaram. Indra­dyumna, em seu nascimento como elefante, alcançou a salvação e se tornou um associado pessoal do Senhor em Vaikuṇṭha, e o croco­dilo voltou a ser um Gandharva. Em muitas passagens, encontra­mos evidências de que a maldição lançada por um grande santo ou devoto não é uma maldição, mas uma bênção.

SIGNIFICADO—A história de como o Gandharva se tornou um crocodilo será descrita mais tarde. A maldição pela qual o Gandharva teve de as­sumir essa posição na verdade foi uma bênção, e não uma maldição. Ninguém deve ficar desgostoso ao receber uma maldição de uma pessoa santa, pois essa maldição, indiretamente, é uma bênção. O Gandharva tinha a mentalidade de um habitante do sistema planetário celestial, e, até que ele se tornasse um associado do Senhor Supremo, seriam neces­sários milhões e milhões de anos. Entretanto, graças à maldição de Devala Ṛṣi, ele se tornou um crocodilo e, apenas em uma vida, foi assaz afortunado para ver a Suprema Personalidade de Deus face a face e ser promovido ao mundo espiritual para se tornar um dos associados do Senhor. Igualmente, a Suprema Personalidade de Deus também libertou Gajendra quando esse se livrou da maldição lançada por Agastya Muni.

SIGNIFICADO—Se alguém é favorecido pela Suprema Personalidade de Deus e seu corpo grosseiro tem o privilégio de ser tocado pelo Senhor, seu corpo passa a ser espiritual, e ele pode voltar ao lar, voltar ao Su­premo. Quando seu corpo foi tocado pelo Senhor, Gajendra assumiu um corpo espiritual. Igualmente, Dhruva Mahārāja assumiu seu corpo espiritual através desse mesmo processo. Arcanā-paddhati, prestar à Deidade adoração diária, confere à pessoa a oportunidade de tocar o corpo da Suprema Personalidade de Deus, e, assim, propi­cia-lhe a imensa fortuna de obter um corpo espiritual e voltar ao Supremo. Não apenas tocando o corpo do Senhor Supremo, mas pelo simples fato de ouvir Seus passatempos, cantar Suas glórias, tocar Seus pés e oferecer adoração – em outras palavras, estando dedicado a prestar algum serviço ao Senhor – a pessoa consegue purificar-se da contaminação material. É isso o que ocorre quando se toca no Senhor Supremo. Aquele que é um devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam) e age de acordo com os śāstras e as palavras da Suprema Personalidade de Deus de­certo se purifica e, como Gajendra, assume um corpo espiritual e volta ao lar, volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—O elefante é muito forte, possui um corpo enorme e pode trabalhar muito arduamente e comer uma grande quantidade de alimento, mas sua inteligência não corresponde de modo algum ao seu tamanho e força. Portanto, apesar de tanta força física, o elefante, tal qual um servo subalterno, trabalha para o ser humano. Agastya Muni julgou sensato amaldiçoar o rei a se tornar um elefante porque o po­deroso rei não o recebera da maneira como se deve receber um brāhmaṇa. No entanto, embora Agastya Muni tenha amaldiçoado Mahārāja Indradyumna a se tornar um elefante, a maldição era, indiretamente, uma bênção, pois, ao se tornar um elefante, Indradyumna Mahā­rāja findaria as reações de todos os pecados de sua vida anterior. Tão logo sua vida de elefante se acabou, ele foi promovido a Vaikuṇṭhaloka para se tornar um associado da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, com um corpo exatamente igual ao corpo do Senhor. Isso se chama sārūpya-mukti.

SIGNIFICADO—Esta é a prerrogativa do devoto da Suprema Personalidade de Deus. Embora fosse amaldiçoado, o rei aceitou de bom grado a maldição porque o devoto sempre está ciente de que nada pode acon­tecer sem o desejo do Senhor Supremo. Embora o rei não estivesse errado, Agastya Muni o amaldiçoou, e, quando isso aconteceu, o rei considerou que tudo se devia às suas más ações passadas. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8). Esse é um exemplo prático que deixa bem claro o pensamento do devoto. Ele considera todos os reveses da vida como bênçãos da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, em vez de se agitar com esses reveses, ele con­tinua suas atividades de serviço devocional, e Kṛṣṇa cuida dele e o capacita para ser promovido ao mundo espiritual, voltando ao Su­premo. Se o devoto tem que sofrer as reações de suas más atividades passadas, o Senhor Supremo providencia para que ele receba somente uma pequena amostra dessas reações, e muito em breve se livra de todas as reações da contaminação material. Portanto, a pessoa deve aderir ao serviço devocional, e o próprio Senhor não Se demorará em garantir que ela seja promovida ao mundo espiritual. Nenhum devoto deve ficar perturbado em razão de circunstâncias adversas, senão que todos devem continuar seus programas regulares e depender do Senhor por completo. A palavra upadhārayan, “conside­rando”, é muito significativa neste verso. Essa palavra indica que o devoto sabe o que é o que; ele entende o que está acontecendo na vida material condicionada.

SIGNIFICADO—A palavra vimokṣya, encontrada neste verso, é significativa. Para o devoto, mokṣa ou mukti – salvação – significa obter a posição de associado do Senhor. Os impersonalistas ficam satisfeitos em obter a liberação mediante a qual se imerge na refulgência Brahman, mas, para o devoto, mukti (liberação) não significa imergir na refulgência do Senhor, mas ser diretamente promovido aos planetas Vaikuṇṭha e se tornar um associado do Senhor. Com relação a isso, existe um verso relevante no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

“Aquele que busca Vossa compaixão e, então, tolera toda classe de condições adversas que se devem ao karma de seus feitos pas­sados, que sempre se ocupa em Vosso serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e que sempre Vos presta reverências, decerto é um candidato adequado para obter a liberação.” O devoto que tolera tudo neste mundo material e pacientemente executa seu serviço devocional pode tornar-se mukti-pade sa dāya-bhāk, um candidato que merece a liberação. A palavra dāya-bhāk se refere ao direito heredi­tário à misericórdia do Senhor. O devoto simplesmente deve ocupar-se em serviço devocional, não se importando com as condições mate­riais. Então, ele automaticamente se torna um perfeito candidato a ser promovido a Vaikuṇṭhaloka. Assim como o filho herda a pro­priedade do pai, o devoto que presta serviço imaculado ao Senhor obtém o direito de ser promovido a Vaikuṇṭhaloka.

Ao obter a liberação, o devoto se livra da contaminação material e passa a agir como um servo do Senhor. Isso é explicado no Śrīmad-­Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ. A palavra svarūpa se refere a sārūpya-mukti – voltar ao lar, voltar ao Supremo, e permanecer como associado eterno do Senhor, tendo readquirido um corpo espiritual exatamente similar ao corpo do Senhor, com quatro mãos e portando o śaṅkha, o cakra, o gadā e o padma. A diferença entre o mukti do impersonalista e o mukti do devoto consiste no fato de que este é imediatamente designado como servo eterno do Senhor, ao passo que o impersonalista, em­bora imergindo na refulgência do brahmajyoti, continua inseguro e, portanto, em geral, volta a se precipitar neste mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Embora se eleve à refulgência Brahman e entre nessa refulgência, o impersonalista não se ocupa a serviço do Senhor, e, portanto, novamente se sente atraído por atividades filantrópicas materialistas. Então, ele volta para abrir hospitais e instituições educacionais, alimentar os pobres e realizar atividades materiais semelhantes, que, de acordo com o critério do impersona­lista, são mais preciosas do que servir à Suprema Personalidade de Deus. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Os impersonalistas não consideram que o serviço ao Senhor seja mais valioso do que servir aos pobres ou fundar uma escola ou hospital. Embora digam brahma satyaṁ jagan mithyā – “O Brahman é real e o mundo material é falso” –, não obstante, eles estão sempre muito ansiosos por servir ao mundo material falso, preferindo negligenciar o serviço aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Todo verso da literatura védica, especialmente do Śrīmad-Bhāgavatam e da Bhagavad-gītā, é um mantra védico. Aqui, as palavras yathānukīrtayanti são usadas como uma recomendação de que essa literatura seja apresentada como ela é. Pessoas inescrupulosas, entretanto, desviam-se da verdadeira narração e, recorrendo a malabarismos gramaticais, interpretam o texto a seu próprio modo. Devem-se evitar semelhantes deturpações. Esse preceito védico é apoiado por Śukadeva Gosvāmī, um dos mahājanas, ou autorida­des. Ele diz que yathānukīrtayanti: deve-se recitar o mantra como ele é, sem alterações, pois quem adotar esse procedimento se tornar­á apto a se elevar à plataforma de toda a boa fortuna. Śukadeva Gosvāmī recomenda especialmente que aqueles que são brāhmaṇas (śucayaḥ) recitem todos esses mantras após se levantarem da cama pela manhã.

Devido a atividades pecaminosas, temos sonhos ruins à noite, que são muito desagradáveis. Na verdade, Mahārāja Yudhiṣṭhira foi obrigado a ver o inferno apenas porque cometeu uma leve infração no serviço devocional ao Senhor. Portanto, duḥsvapna – sonhos ruins – ocorrem devido a atividades pecaminosas. O devoto às vezes aceita como seu discípulo uma pessoa pecaminosa, e, para anular as reações pecaminosas cometidas pelo discípulo, o devoto, que aceita essas reações, acaba tendo sonhos ruins. Entretanto, para que as vítimas de Kali-yuga consigam libertar-se, o mestre espiritual é tão bondoso que, apesar de ter sonhos ruins devido ao discípulo pecaminoso, aceita essa difícil tarefa. Após a iniciação, portanto, o discípulo deve ser extremamente cuidadoso em não voltar a cometer alguma ação pecaminosa que venha a causar problemas a ele próprio e ao mestre espiritual. Diante da Deidade, diante do fogo, diante do mestre espiritual e diante dos vaiṣṇavas, o discípulo honesto pro­mete evitar todas as atividades pecaminosas. Portanto, para não criar situações embaraçosas, ele não deve reincidir em ativi­dades pecaminosas.