Nārada e Aṅgirā Instruem o Rei Citraketu

SIGNIFICADO—As instruções dadas por Nārada e Aṅgirā Muni são as verdadei­ras instruções espirituais para as almas condicio­nadas iludidas. Este mundo é temporário, mas, devido ao nosso karma anterior, viemos aqui e aceitamos corpos, criando rela­ções temporárias em termos de sociedade, amizade, amor, naciona­lidade e comunidade, todas as quais terminam ao chegar a morte. Essas relações temporárias não existiam no passado, tampouco existirão no futuro. Portanto, no momento atual, essas aparentes relações são meras ilusões.

SIGNIFICADO—O engano da alma condicionada está em aceitar o conceito de vida corpórea. O corpo é material, mas, dentro do corpo, está a alma. Esta compreensão é espiritual. Infelizmente, quem está em ignorância e vive sob o encanto da ilusão material aceita o corpo como o eu. Ele não consegue entender que o corpo é matéria. Assim como os pequenos grãos de areia, os corpos se aproximam e se separam pela força do tempo, e as pessoas falsamente lamentam o ajuntamento e a separação. Quem não sabe disso perde a possibilidade de ser feliz. Portanto, na Bhagavad-gītā (2.13), esta é a primeira ins­trução dada pelo Senhor:

“Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte. Uma pessoa sóbria não se confunde com tal mudança.” Não somos o corpo; somos seres espirituais aprisionados no corpo. Nosso verdadeiro interesse consiste em compreender este simples fato. Então, poderemos con­tinuar fazendo progresso espiritual. Caso contrário, se permanecermos no conceito de vida corporal, nossa dolorosa existência material continuará para sempre. Os ajustes políticos, os trabalhos de bem-estar social, a assistência médica e outros programas que inventamos pensando em atingir paz e felicidade jamais perdura­rão. Teremos de nos submeter aos consecutivos sofrimentos da vida material. Portanto, a vida material é definida como duḥkhālayam aśāśvatam; ela é um reservatório de condições dolorosas.

SIGNIFICADO—O fato é que Mahārāja Citraketu não estava destinado a ter um filho. Portanto, embora fosse casado com centenas e milhares de esposas, todas elas eram estéreis, e ele não pôde gerar nem mesmo um filho. Quando Aṅgirā Ṛṣi foi visitar o rei, este pediu que o grande sábio o capacitasse a ter pelo menos um filho. Devido à bênção de Aṅgirā Ṛṣi, māyā favoreceu o rei, o qual recebeu um filho, mas este não viveu por muito tempo. Portanto, no começo, Aṅgirā Ṛṣi disse ao rei que este geraria um filho que lhe causaria júbilo e lamentação.

De acordo com a providência, ou o desejo do Supremo, o rei Citraketu não se destinava a ter filhos. Assim como um grão estéril não pode produzir outros grãos, a pessoa estéril, pela vontade do Senhor Supremo, não pode gerar um filho. Às vezes, nasce um filho mesmo de um pai impotente e de uma mãe estéril, e, outras vezes, um pai potente e uma mãe fértil não têm filhos. Às vezes, na verdade, con­cebe-se um filho apesar dos métodos anticoncepcionais, e, por causa disso, os pais matam o filho no ventre. Na era atual, matar filhos no ventre se tornou uma prática comum. Por quê? Quando se adota o método contraceptivo, por que ele não funciona? Por que às vezes é gerado um filho de modo que o pai e a mãe tenham que matar o mesmo no ventre? Devemos concluir que as medidas tomadas graças ao suposto conhecimento científico não podem determinar o que acontecerá, pois tudo realmente é decretado com base na vontade suprema. É pela vontade suprema que somos postos em certas condições em termos de família, comunidade e personalidade. Todos esses arranjos são designados pelo Senhor Supremo, que nos concede aquilo que dese­jamos sob o encanto de māyā, ilusão. Na vida devocional, portanto, ninguém deve desejar nada, pois tudo depende da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

“Munido de um sentimento propício e livre do desejo de lucro material ou de ganho através de atividades fruitivas ou especulação filosófica é que se deve prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.” ­Deve-se agir somente para se desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Para tudo mais, deve-se depender inteiramente da Pessoa Suprema. Não devemos criar planos que nos deixarão frustrados ao final.

SIGNIFICADO—Os filósofos māyāvādīs dizem que brahma satyaṁ jagan mithyā: o Brahman, o ser vivo, é real, mas sua atual situação corpórea é falsa. Entretanto, de acordo com a filosofia vaiṣṇava, a atual situa­ção não é falsa, senão que é temporária. Ela é como um sonho. O sonho não existe antes de a pessoa adormecer, nem continua após ela despertar. O período de sonho existe apenas nesse intervalo e, por­tanto, é falso no sentido de que é impermanente. Do mesmo modo, toda a criação material, incluindo o que nós mesmos e os outros criamos, é impermanente. Antes que ocorra um sonho ou depois que ele acabe, não nos lamentamos por uma situação vivida em um sonho, e assim, durante o sonho, ou durante uma situação que simula um sonho, ninguém deve aceitá-los como reais ou se lamentar por causa deles. Isso é conhecimento verdadeiro.

SIGNIFICADO—Ninguém pode criar, manter ou aniquilar de maneira independente. A Bhagavad-gītā (3.27), portanto, diz:

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” A prakṛti, a natureza material, sendo orien­tada pela Suprema Personalidade de Deus, induz todas as entidades vivas a criar, manter ou aniquilar de acordo com os modos da natu­reza. Mas a entidade viva, desconhecendo a Pessoa Suprema e Seu agente, a energia material, pensa ser o autor. De fato, ela não é o autor de modo algum. Como agentes do autor supremo, o Senhor Supremo, devemos acatar as ordens do Senhor. As presentes condi­ções caóticas do mundo se devem à ignorância dos líderes que se esqueceram de que foi a Suprema Personalidade de Deus quem os designou para o posto no qual se habilitam a agir. Porque foram nomeados pelo Senhor, cabe-lhes consultar o Senhor e Lhe acatar as determinações. O livro de consulta é a Bhagavad-gītā, no qual o Senhor Supremo confere orientações. Portanto, aqueles que estão ocupados na criação, manutenção e aniquilação devem consultar a Pessoa Suprema, que os designou, e devem agir de acordo com Sua ordem. Então, todos ficarão satisfeitos, e não haverá contratempos.

SIGNIFICADO—Através da Bhagavad-gītā, ficamos sabendo que existem duas energias, a saber, a energia superior e a energia inferior. A energia inferior consiste nos elementos materiais: cinco grosseiros e três sutis. Através da manipulação ou supervisão exercida pela energia mate­rial, a entidade viva, que representa a energia superior, aparece em diferentes espécies de corpos formados desses elementos. Na verda­de, tanto a energia material quanto a energia espiritual – matéria e espírito – existem como potências eternas da Suprema Personali­dade de Deus. A entidade potente é a Pessoa Suprema. Uma vez que a energia espiritual, o ser vivo, que é parte integrante do Senhor Supremo, deseja desfrutar deste mundo material, o Senhor lhe concede a oportunidade de aceitar diferentes classes de corpos materiais e desfrutar ou sofrer em diversas condições materiais. De fato, a ener­gia espiritual, a entidade viva que deseja desfrutar das coisas mate­riais, é manipulada pelo Senhor Supremo. O dito pai e a dita mãe nada têm a ver com a entidade viva. Como resultado de sua própria escolha e karma, o ser vivo assume diferentes corpos através da ingerência dos supostos pais e mães.

SIGNIFICADO—Na verdade, existem duas energias – material e espiritual. Ambas são sempre existentes porque são emanações da verdade eterna, o Senhor Supremo. Porque, desde tempos imemoriais, a alma indivi­dual, a entidade viva individual, desejou agir em esquecimento de sua identidade original, ela está assumindo diversos corpos mate­riais em diversas condições, e está sendo designada de acordo com as categorias de nacionalidade, comunidade, sociedade, espécie e assim por diante.

SIGNIFICADO—A palavra jñāna-hetavaḥ é muito significativa porque grandes personalidades, tais como essas relacionadas nestes versos, vagueiam pela superfície do globo, não para desencaminhar a população, mas para distribuir o conhecimento verdadeiro. Sem esse conhecimento, a vida humana é desperdiçada. Sob a forma de vida humana, devemos entender qual a nossa relação com Kṛṣṇa, ou Deus. Alguém que não tem esse conhecimento está na mesma categoria dos animais. O próprio Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.15):

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.”

Ignorância significa se ater ao conceito de vida corpórea (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... sa eva go-kharaḥ). Através dos universos, em especial neste planeta, Bhūrloka, praticamente todos pensam que não existe a alma separada do corpo e, portanto, não é necessária a autorrealização. Mas isso não é verdade. Portan­to, todos os brāhmaṇas aqui relacionados, sendo devotos, viajam por todo o mundo para despertar a consciência de Kṛṣṇa nos cora­ções desses materialistas tolos.

Os ācāryas mencionados nestes versos são descritos no Mahābhārata. A palavra pañcaśikha também é importante. Uma pessoa liberada das concepções de annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñā­namaya e ānandamaya e que está perfeitamente a par das coberturas sutis da alma se chama pañcaśikha. De acordo com as declarações do Mahābhārata (Śānti-parva, capítulos 218-219), um ācārya cha­mado Pañcaśikha nasceu na família de Mahārāja Janaka, o gover­nante de Mithila. Os filósofos sāṅkhya aceitam que Pañcaśikhācārya é do grupo deles. O verdadeiro conhecimento se refere à entidade viva que reside dentro do corpo. Infelizmente, devido à ignorância, a entidade viva se identifica com o corpo e, portanto, sente prazer e dor.

SIGNIFICADO—Este é o modelo de como alguém deve agir para receber conhecimento. Ele deve submeter-se aos pés de lótus de grandes personalidades que realmente possam dar conhecimento transcendental. Portanto, afirma-se que tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: “Quem quer que busque compreender a meta mais elevada e a dádiva da vida deve aproximar-se de um mestre espiritual fide­digno e render-se a ele.” Somente alguém que esteja realmente an­sioso por receber conhecimento para dissipar a escuridão da ignorância se interessa em se aproximar de um guru, ou mestre espiritual. Não é em troca de benefícios materiais que se deve procurar o auxílio do guru. Ninguém deve aproximar-se de um guru simplesmente para se curar de alguma doença ou receber algum benefício miraculoso. Não consiste nisso o processo de se aproximar de um guru. Tad-­vijñānārtham: devemos aproximar-nos de um guru para podermos entender a ciência transcendental que nos instrui na vida espiritual. Nesta era de Kali, infelizmente, existem muitos gurus farsantes que exibem mágicas a seus discípulos, e, por sua vez, muitos discípulos tolos querem ver essas mágicas para obterem benefícios materiais. Esses discípulos não estão interessados em buscar uma vida espiritual que os salve da escuridão da ignorância. Declara-se:

“Nasci na mais obscura ignorância, mas meu mestre espiritual abriu meus olhos com o archote do conhecimento. Ofereço-lhe minhas respeitosas reverências.” Isso define o que é o guru. Todos estão na escuridão da ignorância. Portanto, todos precisam ser ilumina­dos com o conhecimento transcendental. Aquele que ilumina seu dis­cípulo e impede que apodreça na escuridão da ignorância, tirando-o do mundo material, é um guru de verdade.

SIGNIFICADO—Várias palavras destes versos são muito importantes. A palavra mahā-puruṣa se refere aos devotos avançados e também à Suprema Personalidade de Deus. Mahā significa “a suprema”, e puruṣa, “pessoa”. Alguém que está sempre ocupado a serviço do Senhor Supremo se chama mahā-pauruṣika. Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit às vezes são chamados de mahā-pauruṣika. O devoto deve sempre desejar ocupar-se a serviço dos devotos avançados. Como Śrīla Na­rottama Dāsa Ṭhākura canta:

O devoto sempre deve procurar viver na companhia de devotos avan­çados e se ocupar a serviço do Senhor através do sistema paramparā. Através das instruções dos grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana, a pessoa deve colocar-se a serviço da missão de Śrī Caitanya Mahā­prabhu. Isso se chama tāṅdera caraṇa sevi. Enquanto serve aos pés de lótus dos Gosvāmīs, ela deve viver na companhia dos devotos (bhakta-sane vāsa). Essa é a atividade que condiz com o devoto. O devoto não deve aspirar a lucro material ou se lamentar por perdas materiais. Quando Aṅgirā Ṛṣi e Nārada viram que Mahārāja Citraketu, um devoto avançado, havia caído na escuridão da ignorância e se lamentava pelo corpo material de seu filho, vieram, por misericórdia imotivada, e o aconselharam em relação a como poderia salvar-se dessa ignorância.

Outra palavra significativa é brahmaṇya. Às vezes, dirigimo­-nos à Suprema Personalidade de Deus através da oração namo brahmaṇya-devāya, a qual oferece reverências ao Senhor porque Ele é servido pelos devotos. Portanto, este segundo verso afirma que brahmaṇyo bhagavad-bhakto nāvāsāditum arhasi. Esta é a característica de um devoto avançado. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Para um devoto – uma alma avançada e autorrealizada –, não há motivo para ficar tomado de júbilo ou lamentação materiais. Ele sempre é transcendental à vida condicionada.

SIGNIFICADO—Este verso descreve o enredamento que nos prende à existência material. Na existência material, a entidade viva possui muitas coisas – o corpo material, filhos, esposa e assim por diante (dehāpatya­kalatrādiṣu). Alguém pode pensar que essas coisas lhe darão prote­ção, mas isso é impossível. Apesar de todas essas posses, a alma espiritual tem que abandonar sua condição presente e aceitar outra. A próxima condição talvez seja desfavorável – porém, mesmo que seja favorável, a pessoa tem que abandonar essa situação e voltar a aceitar mais um corpo. Dessa maneira, sua tribulação na existência material continua. Um homem sensato deve ter perfeita ciência de que essas coisas jamais conseguirão fazê-lo feliz. A pessoa deve estar convicta de sua identidade espiritual e, como devoto, servir eternamente à Suprema Personalidade de Deus. Aṅgirā Ṛṣi e Nārada Muni deram essas instruções a Mahārāja Citraketu.

SIGNIFICADO—Tudo o que é material é uma invenção mental porque é ora visível, ora invisível. À noite, quando sonhamos com tigres e serpentes, eles não estão realmente presentes, mas ficamos com medo porque somos afetados pelas circunstâncias criadas em nossos sonhos. Todas as coisas materiais são como um sonho, pois, na verdade, não têm existência permanente.

Em seu comentário, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreve o seguinte: arthena vyāghra-sarpādinā vinaiva dṛśyamānāḥ svapnādi-bhaṅge sati na dṛśyante tad evaṁ dārādayo ’vāstava-vastu-bhūtāḥ svapnādayo ’vastu-bhūtāś ca sarve manobhavāḥ mano-vāsanā janyatvān manobhavāḥ. À noite, uma pessoa sonha com tigres e serpentes, e, enquanto sonha, realmente os vê, mas, logo que o sonho acaba, eles deixam de existir. Do mesmo modo, o mundo material é uma criação de nossas invenções mentais. Viemos a este mundo material para desfrutar dos recursos materiais e, através da invenção mental, descobrimos muitos e muitos objetos de desfrute, pois nossa mente está sempre absorta em coisas materiais. É por isso que recebemos sucessivos corpos. De acordo com nossas invenções mentais, agimos de várias maneiras, desejando obter várias conquistas, e, através da natureza e da ordem da Suprema Personalidade de Deus (karmaṇā-daiva-netreṇa), alcançamos as vantagens que desejamos. Assim, cada vez mais nos envolvemos em invenções materiais. Essa é a razão pela qual sofremos no mundo material. Através de um tipo de atividade, criamos outra, e todas elas são produtos de nossas invenções mentais.

SIGNIFICADO—No quinto canto (5.5.4), enquanto instruía Seus filhos, Ṛṣabha­deva disse que asann api kleśada āsa dehaḥ: o corpo, embora tem­porário, é a causa de todos os sofrimentos da existência material. Como já foi comentado no verso anterior, toda a criação material se baseia na invenção mental. A mente às vezes nos induz a pensar que, se adquirirmos um automóvel, poderemos desfrutar dos elementos fí­sicos, tais como terra, água, ar e fogo, combinados sob as formas de ferro, plástico, petróleo e assim por diante. Trabalhando com os cinco elementos materiais (pañca-bhūtas), bem como com nossos cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento, tais como os olhos, os ouvidos e a língua, e com nossos sentidos funcionais, tais como as mãos e as pernas, envolvemo-nos na condição material. Assim, sujeitamo-nos às tribulações conhecidas como adhyātmika, adhidaivika e adhibhautika. A mente é o centro porque é ela que cria todas essas coisas. Entretanto, tão logo um objeto material sofre uma avaria, a mente é afetada, e padecemos. Por exemplo, com os elementos materiais, os sentidos funcionais e os sentidos cognoscitivos, criamos um belíssimo carro, mas, quando há um acidente e, em uma colisão, o carro é destroçado, a mente sofre, e, através da mente, a entidade viva sofre.

O fato é que a entidade viva, enquanto faz invenções mentais, cria a condição material. Porque a matéria é perecível, através da con­dição material, a entidade viva sofre. Caso contrário, a entidade viva se desapega de todas as condições materiais. Quando alguém chega à plataforma do Brahman, a plataforma de vida espiritual, entendendo plenamente que ele é uma alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi), não mais se deixa afetar pela lamentação ou ansiedade. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está assim transcendentalmente situado entende de imediato o Brahman Supremo e se torna cheio de júbilo. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada.” Em outra passagem da Bhagavad­-gītā (15.7), o Senhor diz:

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas, muni­das dos seis sentidos, entre os quais se inclui a mente, empreendem árdua luta.” A entidade viva é de fato parte integrante da Suprema Personalidade de Deus e não é afetada pelas condições materiais, porém, porque a mente (manaḥ) é afetada, os sentidos também o são, e, dentro deste mundo material, a entidade viva luta pela exis­tência.

SIGNIFICADO—O movimento da consciência de Kṛṣṇa realmente está se esforçando por trazer à sociedade humana uma condição sóbria. Devido à civilização desorientada, as pessoas, parecendo cães e gatos, estão pulando na vida materialista, executando toda espécie de ações pecaminosas abomináveis e se enredando cada vez mais. O movimento da consciência de Kṛṣṇa prima pela autorrealização porque o Senhor Kṛṣṇa primeiramente orienta a pessoa a entender que não é o corpo, mas o proprietário do corpo. Quem entende este simples fato pode partir rumo à meta da vida. Porque não são educadas em termos da meta da vida, todos estão agindo como loucos e ficam cada vez mais apegados à atmosfera material. O homem desorientado aceita como permanente a condição material. Para ser sóbrio e pacífico, deve-se perder a fé nas coisas materiais e abandonar o apego que se sente por elas.