A Luta de Dhruva Mahārāja contra os Yakṣas

SIGNIFICADO—Parece que Dhruva Mahārāja casou-se após ser instalado no trono de seu pai e depois que seu pai partiu para a floresta em busca da autorrealização. É muito importante observar a este respeito que, como Mahārāja Uttānapāda tinha muita afeição por seu filho, e como é dever do pai casar seus filhos e filhas o mais rápido possível, por que, então, ele não casou seu filho antes de deixar o lar? A resposta é que Mahārāja Uttānapāda era um rājarṣi, um rei santo. Embora estivesse atarefado com seus assuntos políticos e deveres de administração governamental, estava muito ansioso pela autorrealização. Portanto, tão logo considerou seu filho Dhruva Mahārāja inteiramente capaz de encarregar-se do governo, ele se aproveitou dessa oportunidade para deixar o lar, tal qual seu filho, o qual, sem temor, deixara o lar em busca da autorrealização, apesar de ter apenas cinco anos de idade. Estes são exemplos raros, os quais nos mostram que a importância da realização espiritual está acima de todos os demais trabalhos importantes. Mahārāja Uttānapāda sabia muito bem que casar seu filho Dhruva Mahārāja não era tão importante a ponto de ele dar prioridade a isso em vez de a sua ida para a floresta em busca da autorrealização.

SIGNIFICADO—O fato de Dhruva Mahārāja ter-se irritado, dominado pelo pesar, e ter ficado com inveja dos inimigos não era incompatível com sua posição como grande devoto. É um equívoco pensar que o devoto não possa ficar irado, invejoso ou dominado pela lamentação. Dhruva Mahārāja era o rei, e, quando seu irmão foi morto sem hesitação, era seu dever vingar-se dos Yakṣas dos Himalaias.

SIGNIFICADO—Afirma-se neste verso que os Yakṣas são, em geral, devotos do senhor Śiva. Por esse indício, os Yakṣas podem ser incluídos entre as tribos dos Himalaias, tais como os tibetanos.

SIGNIFICADO—Este espírito de luta com atitude esportiva é muito significativo neste verso. Os Yakṣas sofreram um rigoroso ataque de Dhruva Mahārāja, que era inimigo deles, mas, mesmo assim, ao testemunharem os atos maravilhosos e heroicos de Mahārāja Dhruva, ficaram muito satisfeitos com ele. Essa franca apreciação da bravura do inimigo é uma característica do verdadeiro espírito kṣatriya.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura indica a este respeito que, embora Dhruva Mahārāja fosse coberto pelas incessantes flechas do inimigo, isso não significa que ele sucumbiu na batalha. O exemplo do pico de uma montanha sendo coberto por uma chuva incessante é muito exato, pois, quando uma montanha é coberta por chuvas incessantes, todas as coisas sujas são lavadas do corpo da montanha. De modo semelhante, a incessante saraivada de flechas do inimigo revigorou Dhruva Mahārāja para derrotá-los. Em outras palavras, qualquer incompetência que ele pudesse ter mostrado foi eliminada.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra mānava é muito significativa. De um modo geral, esta palavra é usada para significar “ser humano”. Dhruva Mahārāja também é descrito aqui como mānava. Não apenas Dhruva Mahārāja descende de Manu, mas toda a sociedade humana descende de Manu. Segundo a civilização védica, Manu é o legislador. Mesmo hoje em dia, os hindus na Índia seguem as leis dadas por Manu. Portanto, todos na sociedade humana são mānavas, ou descendentes de Manu, mas Dhruva Mahārāja é um mānava distinto porque é um grande devoto.

Os cidadãos do planeta Siddhaloka, cujos habitantes podem voar no céu sem aviões, estavam ansiosos acerca do bem-estar de Dhruva Mahārāja no campo de batalha. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz, portanto, que não é apenas o Senhor Supremo quem protege bem o devoto, senão que todos os semideuses, e mesmo os homens comuns, estão ansiosos acerca de sua segurança e bem-estar. A comparação feita aqui, de que Dhruva Mahārāja parecia imergir no oceano dos Yakṣas, também é significativa. Quando o Sol se põe no horizonte, parece que o Sol afunda no oceano, mas, na verdade, o Sol não está em apuros. De modo semelhante, embora Dhruva parecesse afundar no oceano dos Yakṣas, ele não estava em apuros. Assim como o Sol renasce tão logo chega o fim da noite, do mesmo modo, Dhruva Mahārāja, embora pudesse ter estado em apuros (porque, afinal, tratava-se de uma luta, e em quaisquer atividades bélicas há reveses), isso não significava que ele estava derrotado.

SIGNIFICADO—Aqui Dhruva Mahārāja é comparado ao Sol, e a grande multidão dos Yakṣas é como a neblina. A neblina é insignificante em comparação ao Sol. Embora às vezes o Sol pareça estar coberto pela neblina, nada pode realmente cobrir o Sol. Nossos olhos é que podem ser cobertos por uma nuvem, mas o Sol nunca é coberto. Essa comparação com o Sol confirma a grandeza de Dhruva Mahārāja em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Parece que, naquela época, os soldados costumavam ir ao campo de batalha altamente decorados com ornamentos dourados, com elmos e turbantes, e, quando eles tombavam mortos, o despojo era tomado pelo grupo inimigo. O fato de eles tombarem mortos na batalha com suas muitas vestes decoradas a ouro era decerto uma oportunidade lucrativa para os heróis no campo de batalha.

SIGNIFICADO—Os grandes ṛṣis aproximaram-se de Dhruva Mahārāja no momento em que sua mente estava muito perplexa devido às proezas mágicas dos Yakṣas. O devoto é sempre protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Inspirados por Ele, os sábios foram encorajar Dhruva Mahārāja e garantir-lhe que não havia perigo porque ele era uma alma inteiramente rendida ao Senhor Supremo. Pela graça do Senhor, se, no momento da morte, o devoto puder simplesmente cantar Seu santo nome – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare –, cantando este mahā-mantra, ele imediatamente atravessará o grande oceano do céu material e entrará no céu espiritual. Não terá jamais que retornar para a repetição de nascimentos e mortes. Simplesmente cantando o santo nome do Senhor, pode-se atravessar o oceano da morte, de modo que Dhruva Mahārāja seria certamente capaz de superar as ilusórias proezas mágicas dos Yakṣas, que, naquele momento, perturbavam sua mente.