Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

CHAPTER FIVE

Polobozi žádají Pána o ochranu

The Demigods Appeal to the Lord for Protection

Tato kapitola popisuje pátého a šestého Manua a rovněž popisuje modlitby polobohů a kletbu Durvāsy Muniho.

This chapter describes the fifth and sixth Manus, and it also describes the prayers of the demigods and the curse of Durvāsā Muni.

Pátý Manu, Raivata, byl bratrem Tāmasy, čtvrtého Manua, který byl popsán dříve. Některými ze synů Raivaty byli Arjuna, Bali a Vindhya. Za vlády tohoto Manua se Indra, nebeský král, jmenoval Vibhu. K polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi ṛṣii byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu. Ṛṣi jménem Śubhra zplodil se svou manželkou Vikuṇṭhou Nejvyšší Osobnost Božství, Vaikuṇṭhu, který projevil na žádost Ramādevī vaikunthskou planetu. O Jeho moci a činnostech je zmínka ve třetím zpěvu.

The brother of Tāmasa, the fourth Manu, who has previously been described, was the fifth Manu, Raivata. The sons of Raivata included Arjuna, Bali and Vindhya. During the reign of this Manu, Indra, the King of heaven, was known as Vibhu. Among the demigods were the Bhūtarayas, and among the seven ṛṣis were Hiraṇyaromā, Vedaśirā and Ūrdhvabāhu. The ṛṣi known as Śubhra, by his wife, Vikuṇṭhā, gave birth to the Supreme Personality of Godhead, Vaikuṇṭha. This Supreme Personality of Godhead manifested a Vaikuṇṭha planet at the request of Ramādevī. His power and activities are mentioned in the Third Canto.

Šestým Manuem byl Cākṣuṣa, syn Cakṣua. Některými z jeho synů byli Pūru, Pūruṣa a Sudyumna. Za jeho vlády byl Indrou, králem nebeských planet, Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka. Manželka Vairāji, Devasambhūti, porodila Ajitu, inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství. Tento Ajita přijal podobu želvy a držel na svých zádech horu Mandara, se kterou stloukl oceán a vytvořil pro polobohy nektar.

The sixth Manu was Cākṣuṣa, the son of Cakṣu Manu. Among the sons of the sixth Manu were Pūru, Pūruṣa and Sudyumna. During the reign of this Manu, Mantradruma was Indra, the King of the heavenly planets. Among the demigods were the Āpyas, and among the seven ṛṣis were Haviṣmān and Vīraka. The wife of Vairāja, whose name was Devasambhūti, gave birth to Ajita, an incarnation of the Supreme Personality of Godhead. This Ajita, taking the shape of a tortoise and holding the mountain known as Mandara on His back, churned the ocean and produced nectar for the demigods.

Mahārāja Parīkṣit si velice přál slyšet o stloukání oceánu, a proto mu Śukadeva Gosvāmī začal vysvětlovat, jak polobozi, které proklel Durvāsa Muni, podlehli v bitvě s asury. Když přišli o své nebeské království, odebrali se do sněmovny Pána Brahmy a informovali ho o tom, co se stalo. Brahmā se potom se všemi polobohy vydal na břeh oceánu mléka a modlil se ke Kṣīrodakaśāyī Viṣṇuovi.

Mahārāja Parīkṣit was very eager to hear about the churning of the ocean, and therefore Śukadeva Gosvāmī began to explain to him how the demigods, having been cursed by Durvāsā Muni, were defeated in battle by the asuras. When the demigods were deprived of their heavenly kingdom, they went to the assembly house of Lord Brahmā and informed Lord Brahmā of what had happened. Then Brahmā, along with all the demigods, went to the shore of the Ocean of Milk and offered prayers to Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī dál pokračoval: Ó králi, vyprávěl jsem ti o zábavě Gajendra-mokṣaṇa. Naslouchat tomuto vyprávění je velice zbožné. Poslechem vyprávění o těchto činnostech Pána se lze zbavit všech hříšných reakcí. Nyní si prosím vyslechni můj popis Raivaty Manua.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continued: O King, I have described to you the pastime of Gajendra-mokṣaṇa, which is most pious to hear. By hearing of such activities of the Lord, one can be freed from all sinful reactions. Now please listen as I describe Raivata Manu.
Sloka 2:
Bratrem Tāmasy Manua byl pátý Manu jménem Raivata. Mezi jeho přední syny patřili Arjuna, Bali a Vindhya.
Text 2:
The brother of Tāmasa Manu was the fifth Manu, named Raivata. His sons were headed by Arjuna, Bali and Vindhya.
Sloka 3:
Ó králi, ve věku Raivaty Manua se král nebes jmenoval Vibhu, k polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi brāhmaṇy, kteří žijí na sedmi planetách, byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu.
Text 3:
O King, in the millennium of Raivata Manu the King of heaven was known as Vibhu, among the demigods were the Bhūtarayas, and among the seven brāhmaṇas who occupied the seven planets were Hiraṇyaromā, Vedaśirā and Ūrdhvabāhu.
Sloka 4:
Ze spojení Śubhry a jeho ženy Vikuṇṭhy přišel na svět Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha, Osobnost Božství, společně s polobohy, kteří byli Jeho úplnými osobními expanzemi.
Text 4:
From the combination of Śubhra and his wife, Vikuṇṭhā, there appeared the Supreme Personality of Godhead, Vaikuṇṭha, along with demigods who were His personal plenary expansions.
Sloka 5:
Pro potěšení bohyně štěstí stvořil Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha na její žádost další vaikuṇṭhskou planetu, kterou všichni uctívají.
Text 5:
Just to please the goddess of fortune, the Supreme Personality of Godhead, Vaikuṇṭha, at her request, created another Vaikuṇṭha planet, which is worshiped by everyone.
Sloka 6:
I když jsou velkolepé činnosti a transcendentální vlastnosti různých inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství popsány úchvatným způsobem, někdy je nejsme schopni pochopit. Pro Pána Viṣṇua je však možné všechno. Kdyby někdo dokázal spočítat všechny atomy ve vesmíru, potom by mohl spočítat vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Atomy ve vesmíru však nikdo nedokáže spočítat, a stejně tak nikdo nevyčíslí transcendentální vlastnosti Pána.
Text 6:
Although the great activities and transcendental qualities of the Supreme Personality of Godhead’s various incarnations are wonderfully described, sometimes we are unable to understand them. Yet everything is possible for Lord Viṣṇu. If one could count the atoms of the universe, then he could count the qualities of the Supreme Personality of Godhead. But no one can count the atoms of the universe, nor can anyone count the transcendental qualities of the Lord.
Sloka 7:
Šestý Manu byl syn Cakṣua známý jako Cākṣuṣa. Měl velice mnoho synů v čele s Pūruem, Pūruṣou a Sudyumnou.
Text 7:
The son of Cakṣu known as Cākṣuṣa was the sixth Manu. He had many sons, headed by Pūru, Pūruṣa and Sudyumna.
Sloka 8:
Za vlády Cākṣuṣi Manua se král nebes jmenoval Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka.
Text 8:
During the reign of Cākṣuṣa Manu, the King of heaven was known as Mantradruma. Among the demigods were the Āpyas, and among the great sages were Haviṣmān and Vīraka.
Sloka 9:
V této šesté manvantaře se Pán Viṣṇu, vládce vesmíru, zjevil ve své částečné expanzi. Zplodil Ho Vairāja v lůně své ženy Devasambhūti a Jeho jméno bylo Ajita.
Text 9:
In this sixth manvantara millennium, Lord Viṣṇu, the master of the universe, appeared in His partial expansion. He was begotten by Vairāja in the womb of his wife, Devasambhūti, and His name was Ajita.
Sloka 10:
Stloukáním oceánu mléka vytvořil Ajita nektar pro polobohy. V podobě želvy se pohyboval z místa na místo a nesl na zádech velkou horu zvanou Mandara.
Text 10:
By churning the Ocean of Milk, Ajita produced nectar for the demigods. In the form of a tortoise, He moved here and there, carrying on His back the great mountain known as Mandara.
Sloka 11-12:
Král Parīkṣit se otázal: Ó velký brāhmaṇo, Śukadeve Gosvāmī, proč a jak stloukl Pán Viṣṇu oceán mléka? Z jakého důvodu zůstával ve vodě v želví podobě a držel horu Mandara? Jakým způsobem získali polobozi nektar a co dalšího vzniklo stloukáním oceánu? Prosím, popiš tyto Pánovy úžasné činy.
Texts 11-12:
King Parīkṣit inquired: O great brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī, why and how did Lord Viṣṇu churn the Ocean of Milk? For what reason did He stay in the water as a tortoise and hold up Mandara Mountain? How did the demigods obtain the nectar, and what other things were produced from the churning of the ocean? Kindly describe all these wonderful activities of the Lord.
Sloka 13:
Moje srdce, sužované trojím utrpením hmotného života, není ještě stále nasyceno posloucháním popisů slavných činností Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství, vládce oddaných.
Text 13:
My heart, which is disturbed by the three miserable conditions of material life, is not yet sated with hearing you describe the glorious activities of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, who is the master of the devotees.
Sloka 14:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó učení brāhmaṇové shromáždění zde v Naimiṣāraṇyi, Śukadeva Gosvāmī, syn Dvaipāyany, pochválil krále za jeho otázku a snažil se dále popsat slávu Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 14:
Śrī Sūta Gosvāmī said: O learned brāhmaṇas assembled here at Naimiṣāraṇya, when Śukadeva Gosvāmī, the son of Dvaipāyana, was thus questioned by the King, he congratulated the King and then endeavored to describe further the glories of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 15-16:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Když asurové svými hadími zbraněmi v bitvě ostře napadli polobohy, mnoho polobohů padlo a nebylo možné je přivést zpátky k životu. Ó králi, jelikož polobozi byli tehdy prokleti Durvāsou Munim, tři světy byly sužovány bídou, a proto nebylo možné konat obětní obřady. Mělo to vážné následky.
Texts 15-16:
Śukadeva Gosvāmī said: When the asuras, with their serpent weapons, severely attacked the demigods in a fight, many of the demigods fell and lost their lives. Indeed, they could not be revived. At that time, O King, the demigods had been cursed by Durvāsā Muni, the three worlds were poverty-stricken, and therefore ritualistic ceremonies could not be performed. The effects of this were very serious.
Sloka 17-18:
Když Pán Indra, Varuṇa a další polobozi viděli, v jakém postavení se nacházejí, radili se, ale nenalezli žádné řešení. Všichni se potom shromáždili a společně se odebrali na vrchol hory Sumeru. Tam ve sněmovně Pána Brahmy padli k zemi, aby mu složili poklony, a pak ho informovali o všem, co se stalo.
Texts 17-18:
Lord Indra, Varuṇa and the other demigods, seeing their lives in such a state, consulted among themselves, but they could not find any solution. Then all the demigods assembled and went together to the peak of Sumeru Mountain. There, in the assembly of Lord Brahmā, they fell down to offer Lord Brahmā their obeisances, and then they informed him of all the incidents that had taken place.
Sloka 19-20:
Když Pán Brahmā, který je nad všemi polobohy a je ze všech nejmocnější, spatřil, že polobozi pozbyli veškerého vlivu a síly a jak následkem toho ztratily tři světy přízeň osudu, a když viděl, že polobozi jsou v neblahém postavení, zatímco všichni démoni prosperují, soustředil mysl na Nejvyšší Osobnost Božství. To ho povzbudilo, rozjasnila se mu tvář a promluvil k polobohům.
Texts 19-20:
Upon seeing that the demigods were bereft of all influence and strength and that the three worlds were consequently devoid of auspiciousness, and upon seeing that the demigods were in an awkward position whereas all the demons were flourishing, Lord Brahmā, who is above all the demigods and who is most powerful, concentrated his mind on the Supreme Personality of Godhead. Thus being encouraged, he became bright-faced and spoke to the demigods as follows.
Sloka 21:
Pán Brahmā pravil: Já, Pán Śiva, vy všichni polobozi, démoni, živé bytosti zrozené z potu či vajec, stromy a rostliny klíčící ze země a živé bytosti zrozené z embrya — všichni pocházíme z Nejvyššího Pána v Jeho inkarnaci rajo-guṇy (Pána Brahmy, guṇa-avatāra) a z velkých mudrců (ṛṣiů), kteří jsou částí mne. Uchylme se proto k Nejvyššímu Pánu a přijměme útočiště u Jeho lotosových nohou.
Text 21:
Lord Brahmā said: I, Lord Śiva, all of you demigods, the demons, the living entities born of perspiration, the living beings born of eggs, the trees and plants sprouting from the earth, and the living entities born from embryos — all come from the Supreme Lord, from His incarnation of rajo-guṇa [Lord Brahmā, the guṇa-avatāra] and from the great sages [ṛṣis] who are part of me. Let us therefore go to the Supreme Lord and take shelter of His lotus feet.
Sloka 22:
Nejvyšší Osobnost Božství o nikom nesoudí, že má být zabit či ochráněn, zavržen či uctíván. Přesto v různých dobách přijímá za účelem stvoření, udržování a zničení různé podoby inkarnací v kvalitě dobra, vášně nebo nevědomosti.
Text 22:
For the Supreme Personality of Godhead there is no one to be killed, no one to be protected, no one to be neglected and no one to be worshiped. Nonetheless, for the sake of creation, maintenance and annihilation according to time, He accepts different forms as incarnations either in the mode of goodness, the mode of passion or the mode of ignorance.
Sloka 23:
Nyní je načase probudit v živých bytostech, jež přijaly hmotná těla, kvalitu dobra. Kvalita dobra slouží k nastolení vlády Nejvyššího Pána, která bude udržovat stvoření. Nastal tedy příznivý okamžik pro přijetí útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož Pán je k polobohům přirozeně laskavý a je jim velice drahý, jistě nám požehná štěstím.
Text 23:
Now is the time to invoke the mode of goodness of the living entities who have accepted material bodies. The mode of goodness is meant to establish the Supreme Lord’s rule, which will maintain the existence of the creation. Therefore, this is the opportune moment to take shelter of the Supreme Personality of Godhead. Because He is naturally very kind and dear to the demigods, He will certainly bestow good fortune upon us.
Sloka 24:
Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel, poté, co Pán Brahmā dokončil svůj proslov k polobohům, vzal je s sebou do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se nachází mimo tento hmotný svět. Pánovo sídlo je na ostrově zvaném Śvetadvīp, jenž leží v oceánu mléka.
Text 24:
O Mahārāja Parīkṣit, subduer of all enemies, after Lord Brahmā finished speaking to the demigods, he took them with him to the abode of the Supreme Personality of Godhead, which is beyond this material world. The Lord’s abode is on an island called Śvetadvīpa, which is situated in the Ocean of Milk.
Sloka 25:
Tam (na Śvetadvīpu) se Pán Brahmā modlil k Nejvyšší Osobnosti Božství, přestože Nejvyššího Pána neviděl. Jen na základě toho, že o Něm slyšel z védské literatury, Mu se soustředěnou myslí přednesl modlitby zaznamenané či schválené ve védských textech.
Text 25:
There [at Śvetadvīpa], Lord Brahmā offered prayers to the Supreme Personality of Godhead, even though he had never seen the Supreme Lord. Simply because Lord Brahmā had heard about the Supreme Personality of Godhead from Vedic literature, with a fixed mind he offered the Lord prayers as written or approved by Vedic literature.
Sloka 26:
Pán Brahmā pravil: Ó Nejvyšší Pane, neměnná, nekonečná nejvyšší pravdo! Jsi původem všeho. Jelikož prostupuješ vším, sídlíš v srdci každého i uvnitř atomu. Nemáš žádné hmotné vlastnosti — jsi nepochopitelný. Mysl Tě nedokáže postihnout spekulací a slovy Tě nelze popsat. Jsi nejvyšším vládcem všech, a proto jsi hoden jejich uctívání. Skládáme Ti uctivé poklony.
Text 26:
Lord Brahmā said: O Supreme Lord, O changeless, unlimited supreme truth. You are the origin of everything. Being all-pervading, You are in everyone’s heart and also in the atom. You have no material qualities. Indeed, You are inconceivable. The mind cannot catch You by speculation, and words fail to describe You. You are the supreme master of everyone, and therefore You are worshipable for everyone. We offer our respectful obeisances unto You.
Sloka 27:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ví přímo i nepřímo, jak vše, včetně životní síly, mysli a inteligence, funguje pod Jeho vládou. Je tím, kdo vše osvětluje a je prostý nevědomosti. Nemá hmotné tělo, které podléhá následkům minulých činů a neovlivňuje Ho nevědomost v podobě předpojatosti a materialistického vzdělání. Proto se odevzdávám lotosovým nohám Nejvyššího Pána, který je věčný, všepronikající a velký jako nebe a který se zjevuje se šesti druhy bohatství ve třech yugách (Satya, Tretā a Dvāpara).
Text 27:
The Supreme Personality of Godhead directly and indirectly knows how everything, including the living force, mind and intelligence, is working under His control. He is the illuminator of everything and has no ignorance. He does not have a material body subject to the reactions of previous activities, and He is free from the ignorance of partiality and materialistic education. I therefore take shelter of the lotus feet of the Supreme Lord, who is eternal, all-pervading and as great as the sky and who appears with six opulences in three yugas [Satya, Tretā and Dvāpara].
Sloka 28:
Hmotné tělo v koloběhu hmotných činností připomíná kolo kočáru mysli. Deset smyslů (pět činných a pět poznávacích) a pět životních vzduchů uvnitř těla tvoří jeho patnáct paprsků. Tři kvality přírody (dobro, vášeň a nevědomost) jsou středem jeho činností a z osmi složek přírody (země, vody, ohně, vzduchu, nebe, mysli, inteligence a falešného ega) je sestavena jeho osmidílná obruč. Vnější, hmotná energie ho pohání jako elektřina, a tak se toto kolo velice rychle otáčí kolem své osy neboli ústřední opory, Nejvyššího Pána, jenž je Nadduší a konečnou pravdou. Jemu skládáme uctivé poklony.
Text 28:
In the cycle of material activities, the material body resembles the wheel of a mental chariot. The ten senses [five for working and five for gathering knowledge] and the five life airs within the body form the fifteen spokes of the chariot’s wheel. The three modes of nature [goodness, passion and ignorance] are its center of activities, and the eight ingredients of nature [earth, water, fire, air, sky, mind, intelligence and false ego] comprise the rim of the wheel. The external, material energy moves this wheel like electrical energy. Thus the wheel revolves very quickly around its hub or central support, the Supreme Personality of Godhead, who is the Supersoul and the ultimate truth. We offer our respectful obeisances unto Him.
Sloka 29:
Nejvyšší Osobnost Božství setrvává na úrovni čistého dobra (śuddha- sattva), a proto je eka-varṇa — praṇava oṁkāra. Pán existuje nad vesmírným projevem, jenž znamená temnotu, a není Ho tedy možné spatřit hmotnýma očima. Přesto od nás není oddělený časem nebo prostorem; je přítomný všude. Ti, kteří dosáhli stavu, kdy je nic nerozruší, Ho uctívají prostřednictvím mystické jógové síly, sedícího na svém přepravci Garuḍovi. Složme Mu všichni své uctivé poklony.
Text 29:
The Supreme Personality of Godhead is situated in pure goodness [śuddha-sattva], and therefore He is eka-varṇa — the oṁkāra [praṇava]. Because the Lord is beyond the cosmic manifestation, which is considered to be darkness, He is not visible to material eyes. Nonetheless, He is not separated from us by time or space, but is present everywhere. Seated on His carrier, Garuḍa, He is worshiped by means of mystical yogic power by those who have achieved freedom from agitation. Let us all offer our respectful obeisances unto Him.
Sloka 30:
Nikdo nemůže překonat matoucí energii Nejvyšší Osobnosti Božství, māyu, která je tak mocná, že každého zmátne natolik, že člověk přestane chápat smysl života. Tutéž māyu má však pod kontrolou Nejvyšší Pán, jenž vládne každému a je všem živým bytostem nakloněný stejně. S úctou se Mu pokloňme.
Text 30:
No one can overcome the Supreme Personality of Godhead’s illusory energy [māyā], which is so strong that it bewilders everyone, making one lose the sense to understand the aim of life. That same māyā, however, is subdued by the Supreme Personality of Godhead, who rules everyone and who is equally disposed toward all living entities. Let us offer our obeisances unto Him.
Sloka 31:
My, polobozi, jsme vnitřně i navenek na úrovni dobra, jelikož naše těla jsou tvořena sattva-guṇou. Ve stejném postavení jsou i všichni velcí světci. Když tedy ani my nedokážeme porozumět Nejvyšší Osobnosti Božství, co pak říci o těch, kteří se nacházejí pod vlivem vášně a nevědomosti, a jsou tedy z hlediska tělesné stavby zcela bezvýznamní? Jak mohou oni porozumět Pánu? S úctou se Mu pokloňme.
Text 31:
Since our bodies are made of sattva-guṇa, we, the demigods, are internally and externally situated in goodness. All the great saints are also situated in that way. Therefore, if even we cannot understand the Supreme Personality of Godhead, what is to be said of those who are most insignificant in their bodily constitutions, being situated in the modes of passion and ignorance? How can they understand the Lord? Let us offer our respectful obeisances unto Him.
Sloka 32:
Na této Zemi existují čtyři druhy živých bytostí, které všechny stvořil On. Hmotné stvoření spočívá na Jeho lotosových nohách. Je vznešenou Nejvyšší Osobou, oplývající bohatstvím a sílou. Kéž je s námi spokojen.
Text 32:
On this earth there are four kinds of living entities, who are all created by Him. The material creation rests on His lotus feet. He is the great Supreme Person, full of opulence and power. May He be pleased with us.
Sloka 33:
Celý vesmírný projev vzešel z vody, a díky vodě zde žijí a vyvíjejí se všechny živé bytosti. Tato voda není ničím jiným než semenem Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tedy Nejvyšší Pán, který vlastní nesmírnou energii, s námi spokojen!
Text 33:
The entire cosmic manifestation has emerged from water, and it is because of water that all living entities endure, live and develop. This water is nothing but the semen of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, may the Supreme Personality of Godhead, who has such great potency, be pleased with us.
Sloka 34:
Soma neboli Měsíc je zdrojem obilnin, síly a dlouhověkosti všech polobohů. Vládne veškeré vegetaci a umožňuje množení všech živých bytostí. Velcí učenci uvádějí, že je myslí Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tento Nejvyšší Pán, zdroj všeho bohatství, s námi spokojen!
Text 34:
Soma, the moon, is the source of food grains, strength and longevity for all the demigods. He is also the master of all vegetation and the source of generation for all living entities. As stated by learned scholars, the moon is the mind of the Supreme Personality of Godhead. May that Supreme Personality of Godhead, the source of all opulences, be pleased with us.
Sloka 35:
Oheň, který se rodí, aby přijímal obětiny v průběhu obřadů, je ústy Nejvyšší Osobnosti Božství. Existuje v hlubinách oceánu, kde tvoří bohatství, a také v břiše, kde tráví jídlo a vytváří různé výměšky nutné pro udržování těla. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!
Text 35:
Fire, which is born for the sake of accepting oblations in ritualistic ceremonies, is the mouth of the Supreme Personality of Godhead. Fire exists within the depths of the ocean to produce wealth, and fire is also present in the abdomen to digest food and produce various secretions for the maintenance of the body. May that supremely powerful Personality of Godhead be pleased with us.
Sloka 36:
Bůh Slunce značí cestu osvobození, která se nazývá arcirādi-vartma. Je hlavním pomocníkem v pochopení Véd, sídlem, kde je možné uctívat Absolutní Pravdu, bránou k osvobození a zdrojem věčného života, jakož i příčinou smrti. Bůh Slunce je okem Pána. Kéž je tento Nejvyšší Pán, který je svrchovaně mocný, s námi spokojen!
Text 36:
The sun-god marks the path of liberation, which is called arcirādi-vartma. He is the chief source for understanding of the Vedas, he is the abode where the Absolute Truth can be worshiped, he is the gateway to liberation, and he is the source of eternal life as well as the cause of death. The sun-god is the eye of the Lord. May that Supreme Lord, who is supremely opulent, be pleased with us.
Sloka 37:
Všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné, žijí a získávají svou životní i tělesnou sílu ze vzduchu. Všichni závisíme pro získávání životní síly na vzduchu, stejně jako služebníci závisejí na svém císaři. Životní síla vzduchu je stvořená z původní životní síly Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!
Text 37:
All living entities, moving and nonmoving, receive their vital force, their bodily strength and their very lives from the air. All of us follow the air for our vital force, exactly as servants follow an emperor. The vital force of air is generated from the original vital force of the Supreme Personality of Godhead. May that Supreme Lord be pleased with us.
Sloka 38:
Kéž je s námi svrchovaně mocný Pán spokojen! Různé strany pocházejí z Jeho uší, tělesné otvory mají původ v Jeho srdci a životní síla, smysly, mysl, vzduch v těle a éter, který tělu poskytuje útočiště, mají původ v Jeho pupku.
Text 38:
May the supremely powerful Personality of Godhead be pleased with us. The different directions are generated from His ears, the holes of the body come from His heart, and the vital force, the senses, the mind, the air within the body, and the ether, which is the shelter of the body, come from His navel.
Sloka 39:
Mahendra, nebeský král, byl stvořen z udatnosti Pána, polobozi z Pánovy milosti, Pán Śiva byl stvořen z Jeho hněvu a Pán Brahmā z Jeho rozvážné inteligence. Védské mantry byly stvořeny z tělesných otvorů Pána a velcí světci a prajāpatiové z Jeho genitálií. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!
Text 39:
Mahendra, the King of Heaven, was generated from the prowess of the Lord, the demigods were generated from the mercy of the Lord, Lord Śiva was generated from the anger of the Lord, and Lord Brahmā from His sober intelligence. The Vedic mantras were generated from the bodily holes of the Lord, and the great saints and prajāpatis were generated from His genitals. May that supremely powerful Lord be pleased with us.
Sloka 40:
Bohyně štěstí byla stvořena z Jeho hrudi, obyvatelé Pitṛloky z Jeho stínu, náboženství z Jeho prsou a bezbožnost (opak náboženství) z Jeho zad. Nebeské planety byly stvořeny z Jeho hlavy a Apsary z Jeho smyslového požitku. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!
Text 40:
The goddess of fortune was generated from His chest, the inhabitants of Pitṛloka from His shadow, religion from His bosom, and irreligion [the opposite of religion] from His back. The heavenly planets were generated from the top of His head, and the Apsarās from His sense enjoyment. May that supremely powerful Personality of Godhead be pleased with us.
Sloka 41:
Brāhmaṇové a védské poznání pocházejí z úst Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kṣatriyové a tělesná síla z Jeho paží, vaiśyové se svými odbornými znalostmi o výrobě a bohatství z Jeho stehen a śūdrové, kteří nedosahují védského poznání, pocházejí z Jeho nohou. Kéž je tento všemocný Nejvyšší Pán s námi spokojen!
Text 41:
The brāhmaṇas and Vedic knowledge come from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, the kṣatriyas and bodily strength come from His arms, the vaiśyas and their expert knowledge in productivity and wealth come from His thighs, and the śūdras, who are outside of Vedic knowledge, come from His feet. May that Supreme Personality of Godhead, who is full in prowess, be pleased with us.
Sloka 42:
Chamtivost vznikla z Jeho dolního rtu, náklonnost z horního, tělesný jas z Jeho nosu, zvířecí chtivé touhy z Jeho smyslu doteku, Yamarāja z Jeho obočí a věčný čas z Jeho řas. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!
Text 42:
Greed is generated from His lower lip, affection from His upper lip, bodily luster from His nose, animalistic lusty desires from His sense of touch, Yamarāja from His eyebrows, and eternal time from His eyelashes. May that Supreme Lord be pleased with us.
Sloka 43:
Všichni učení lidé říkají, že pět prvků, věčný čas, plodonosné činy, tři kvality hmotné přírody a rozmanitost vytvořená těmito kvalitami jsou výtvory yogamāyi. Tento hmotný svět je proto nesmírně těžké pochopit, ale velcí učenci se ho zřekli. Kéž je Nejvyšší Pán, který je vládcem všeho, s námi spokojen!
Text 43:
All learned men say that the five elements, eternal time, fruitive activity, the three modes of material nature, and the varieties produced by these modes are all creations of yoga-māyā. This material world is therefore extremely difficult to understand, but those who are highly learned have rejected it. May the Supreme Personality of Godhead, who is the controller of everything, be pleased with us.
Sloka 44:
S úctou se pokloňme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je zcela klidný, o nic neusiluje a je spokojen s tím, co má. Neulpívá prostřednictvím svých smyslů na činnostech hmotného světa. Když jej ve své zábavě tvoří, je jako nespoutaný vzduch.
Text 44:
Let us offer our respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is completely silent, free from endeavor, and completely satisfied by His own achievements. He is not attached to the activities of the material world through His senses. Indeed, in performing His pastimes in this material world, He is just like the unattached air.
Sloka 45:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsme Ti všichni odevzdáni, ale přesto Tě chceme vidět. Prosím, zjev svou původní podobu a usmívající se lotosový obličej, abychom Tě mohli vidět na vlastní oči a byli schopni ocenit pomocí ostatních smyslů.
Text 45:
O Supreme Personality of Godhead, we are surrendered unto You, yet we wish to see You. Please make Your original form and smiling lotus face visible to our eyes and appreciable to our other senses.
Sloka 46:
Ó Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, z vlastní vůle se zjevuješ v různých inkarnacích věk za věkem a jednáš úžasným způsobem — konáš neobyčejné činnosti, kterých bychom my nebyli schopni.
Text 46:
O Lord, O Supreme Personality of Godhead, by Your sweet will You appear in various incarnations, millennium after millennium, and act wonderfully, performing uncommon activities that would be impossible for us.
Sloka 47:
Karmī si vždy přejí hromadit bohatství pro svůj smyslový požitek, ale musejí kvůli tomu těžce pracovat. I přes tvrdou dřinu však nejsou výsledky vůbec uspokojivé; někdy jim práce přináší pouze zklamání. Avšak oddaní, kteří zasvětili své životy službě Pánu, mohou dosáhnout hmatatelných výsledků bez toho, aby těžce pracovali. Tyto výsledky navíc předčí jejich očekávání.
Text 47:
Karmīs are always anxious to accumulate wealth for their sense gratification, but for that purpose they must work very hard. Yet even though they work hard, the results are not satisfying. Indeed, sometimes their work results only in frustration. But devotees who have dedicated their lives to the service of the Lord can achieve substantial results without working very hard. These results exceed the devotee’s expectations.
Sloka 48:
Činnosti věnované Nejvyšší Osobnosti Božství nepřijdou nikdy nazmar, ani když jsou rozsahem nepatrné. Jako nejvyšší otec živých bytostí je jim Nejvyšší Pán přirozeně velice drahý a je vždy připravený jednat pro jejich dobro.
Text 48:
Activities dedicated to the Supreme Personality of Godhead, even if performed in small measure, never go in vain. The Supreme Personality of Godhead, being the supreme father, is naturally very dear and always ready to act for the good of the living entities.
Sloka 49:
Když člověk zalévá kořen stromu, jsou kmen a větve automaticky uspokojeny. Podobně když se stane oddaným Pána Viṣṇua, je tím prokázána služba každému, protože Pán je Nadduší všech.
Text 49:
When one pours water on the root of a tree, the trunk and branches of the tree are automatically pleased. Similarly, when one becomes a devotee of Lord Viṣṇu, everyone is served, for the Lord is the Supersoul of everyone.
Sloka 50:
Můj Pane, klaníme se Tobě, který jsi věčný, mimo hranice času dané minulostí, přítomností a budoucností. Konáš nepochopitelné činnosti, jsi vládcem tří kvalit hmotné přírody, a jelikož jsi transcendentální vůči všem hmotným kvalitám, jsi prostý hmotného znečištění. Ovládáš sice všechny tři kvality přírody, ale v současné době upřednostňuješ kvalitu dobra. Skládáme Ti uctivé poklony.
Text 50:
My Lord, all obeisances unto You, who are eternal, beyond time’s limits of past, present and future. You are inconceivable in Your activities, You are the master of the three modes of material nature, and, being transcendental to all material qualities, You are free from material contamination. You are the controller of all three of the modes of nature, but at the present You are in favor of the quality of goodness. Let us offer our respectful obeisances unto You.