Skip to main content

Text 24

Sloka 24

Devanagari

Dévanágarí

श्रीशुक उवाच
इत्याभाष्य सुरान्वेधा: सह देवैररिन्दम ।
अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमस: परम् ॥ २४ ॥

Text

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param
śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param

Synonyms

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; iti — thus; ābhāṣya — talking; surān — unto the demigods; vedhāḥ — Lord Brahmā, who is the head of this universe and who gives everyone good sense in Vedic knowledge; saha — with; devaiḥ — the demigods; arim-dama — O Mahārāja Parīkṣit, subduer of all kinds of enemies (such as the senses); ajitasya — of the Supreme Personality of Godhead; padam — to the place; sākṣāt — directly; jagāma — went; tamasaḥ — the world of darkness; param — transcendental to, beyond.

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; ābhāṣya — hovořící; surān — k polobohům; vedhāḥ — Pán Brahmā, který je hlavní osobností ve vesmíru a dává každému správné pochopení védského poznání; saha — s; devaiḥ — polobohy; arim-dama — ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel (jako například smyslů); ajitasya — Nejvyšší Osobnosti Božství; padam — do sídla; sākṣāt — přímo; jagāma — odebral se; tamasaḥ — svět temnoty; param — transcendentální, nad ním.

Translation

Překlad

O Mahārāja Parīkṣit, subduer of all enemies, after Lord Brahmā finished speaking to the demigods, he took them with him to the abode of the Supreme Personality of Godhead, which is beyond this material world. The Lord’s abode is on an island called Śvetadvīpa, which is situated in the Ocean of Milk.

Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel, poté, co Pán Brahmā dokončil svůj proslov k polobohům, vzal je s sebou do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se nachází mimo tento hmotný svět. Pánovo sídlo je na ostrově zvaném Śvetadvīp, jenž leží v oceánu mléka.

Purport

Význam

Mahārāja Parīkṣit is addressed here as arindama, “subduer of all enemies.” Not only do we have enemies outside of our bodies, but within our bodies there are many enemies, such as lusty desires, anger and greed. Mahārāja Parīkṣit is specifically addressed as arindama because in his political life he was able to subdue all kinds of enemies, and even though he was a young king, as soon as he heard that he was going to die within seven days, he immediately left his kingdom. He did not follow the dictates of enemies within his body, such as lust, greed and anger. He was not at all angry with the muni’s son who had cursed him. Rather, he accepted the curse and prepared for his death in the association of Śukadeva Gosvāmī. Death is inevitable; no one can surpass the force of death. Therefore Mahārāja Parīkṣit, while fully alive, wanted to hear Śrīmad-Bhāgavatam. He is consequently addressed here as arindama.

Mahārāja Parīkṣit je zde osloven jako arindama neboli “přemožitel všech nepřátel”. Nepřátele nemáme jen vně našich těl, ale mnoho jich je i uvnitř, jako například chtivé touhy, hněv a chamtivost. Mahārāja Parīkṣit byl arindama, protože během svého politického působení dokázal pokořit nepřátele všeho druhu, a navíc jakmile uslyšel, že za sedm dní zemře, okamžitě opustil své království, přestože byl mladý král. Neplnil příkazy nepřátel ve svém těle, jako je chtíč, chamtivost a hněv, a vůbec se proto nehněval na muniho syna, který ho proklel. Kletbu naopak přijal a ve společnosti Śukadeva Gosvāmīho se připravil na smrt. Smrt je nevyhnutelná; nikdo ji nemůže přemoci. Proto chtěl Mahārāja Parīkṣit, dokud byl plně při vědomí, naslouchat Śrīmad-Bhāgavatamu. Z tohoto důvodu je zde osloven jako arindama.

Another word, sura-priya, is also significant. Although Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is equal toward everyone, He is especially inclined toward His devotees (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). The devotees are all demigods. There are two kinds of men within this world. One is called the deva, and the other is called the asura. The Padma Purāṇa states:

Rovněž důležité je další slovo, sura-priya. I když Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, není vůči nikomu zaujatý, je zvláště nakloněn svým oddaným (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Všichni Jeho oddaní jsou polobozi. V tomto světě existují dva druhy lidí: jeden se nazývá deva a druhý asura. Padma Purāṇa uvádí:

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ
dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

Anyone who is a devotee of Lord Kṛṣṇa is called a deva, and others, even though they may be devotees of demigods, are called asuras. Rāvaṇa, for example, was a great devotee of Lord Śiva, but he is described as an asura. Similarly, Hiraṇyakaśipu is described as a great devotee of Lord Brahmā, yet he was also an asura. Therefore, only the devotee of Lord Viṣṇu is called sura, not asura. Lord Kṛṣṇa is very much pleased with His devotees, even if they are not on the topmost stage of devotional service. Even on the lower stages of devotional service one is transcendental, and if one continues with devotional life, he continues to be a deva or sura. If one continues in this way, Kṛṣṇa will always be pleased with him and will give him all instructions so that he may very easily return home, back to Godhead.

Každý, kdo je oddaný Pána Kṛṣṇy, se nazývá deva a ostatní jsou asurové, i když mohou být oddanými polobohů. Rāvaṇa byl například velkým oddaným Pána Śivy, ale je popsáno, že byl asura. Také Hiraṇyakaśipu je popisován jako velký oddaný Pána Brahmy, a přesto byl rovněž asurou. Jedině oddaný Pána Viṣṇua se tedy nazývá sura, a nikoliv asura. Pána Kṛṣṇu velice těší Jeho oddaní, a to i v případě, že nejsou na nejvyšší úrovni oddané služby. Dokonce i oddaný na nižší úrovni je transcendentální, a pokud bude i nadále žít životem oddaného, zůstane devou neboli surou. Jestliže bude takto pokračovat, vždy bude těšit Kṛṣṇu a dostávat od Něho veškeré pokyny potřebné k tomu, aby se mohl snadno vrátit domů, zpátky k Bohu.

Concerning ajitasya padam, the abode of the Supreme Personality of Godhead in the Milk Ocean of this material world, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. The island known as Śvetadvīpa, which is in the Ocean of Milk, is transcendental. It has nothing to do with this material world. A city government may have a rest house where the governor and important government officers stay. Such a rest house is not an ordinary house. Similarly, although Śvetadvīpa, which is in the Ocean of Milk, is in this material world, it is paraṁ padam, transcendental.

O sídle Nejvyšší Osobnosti Božství (ajitasya padam) v Mléčném oceánu v tomto hmotném světě Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. Ostrov zvaný Śvetadvīp, který leží v oceánu mléka, je transcendentální. Nemá s hmotným světem nic společného. Pokud má městská správa své letovisko, ve kterém pobývá starosta a významní úředníci, nejedná se o obyčejný dům. Přestože se Śvetadvīp, ležící v oceánu mléka, nachází v tomto hmotném světě, je paraṁ padam, transcendentální.