KAPITOLA DEVÁTÁ
ГЛАВА ДЕВ’ЯТА
Odpovědi citováním Pánových slov
Відповіді Шукадеви Ґосвамі з наведенням слів Самого Господа
- Sloka 1:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, pokud člověk není ovlivněn energií Nejvyšší Osobnosti Božství, pak nepřichází v úvahu spojení čisté duše, mající čisté vědomí, s hmotným tělem. Tento vztah je stejný, jako když člověk vidí ve snu své tělo jednat.
- ВІРШ 1:
- Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Царю, якби не вплив енерґії Верховного Бога-Особи, чиста душа у чистій свідомості не могла б зв’язувати себе з матеріальним тілом. Цей зв’язок схожий на сон, у якому людина бачить, як діє її тіло.
- Sloka 2:
- Iluzí oklamaná živá bytost se zjevuje v mnoha podobách, které jí poskytuje vnější energie Pána. Když si takto uvězněná živá bytost užívá v kvalitách hmotné přírody, začíná mylně uvažovat v pojmech “já” a “moje”.
- ВІРШ 2:
- Введена в оману жива істота втілюється в численних формах, що їх надає зовнішня енерґія Господа. Насолоджуючись у ґунах матеріальної природи, ув’язнена жива істота розвиває хибний світогляд, заснований на поняттях «я» і «моє».
- Sloka 3:
- Jakmile se živá bytost navrátí do svého přirozeně slavného postavení, začne se těšit z transcendence mimo čas a hmotnou energii, ihned se vzdá dvou druhů mylného životního pojetí (“já” a “moje”), a projeví se v plné míře jako čistá duchovní duše.
- ВІРШ 3:
- Утвердившись у своїй природній величі і прийшовши до насолоди трансцендентним буттям поза часом і матеріальною енерґією, жива істота одразу відкидає два хибних погляди на життя [«я» і «моє»] і повністю проявляє природу чистої душі.
- Sloka 4:
- Ó králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jehož Brahmā velice potěšil svým upřímným pokáním v bhakti-yoze, ukázal Brahmovi Svoji věčnou a transcendentální podobu. To je cíl veškerých očistných metod, určených pro podmíněné duše.
- ВІРШ 4:
- Царю, Бог-Особа, глибоко задоволений нелицемірною аскетичністю, з якою Господь Брахма вдався до бгакті-йоґи, явив Брахмі Свою вічну і трансцендентну форму. Це і є кінцева мета очищення зумовленої душі.
- Sloka 5:
- Pán Brahmā, první duchovní mistr, nejvyšší ve vesmíru, nemohl odhalit původ lotosového květu, na kterém seděl, a když uvažoval o stvoření hmotného světa, nechápal, jakým způsobem má tuto tvůrčí činnost započít.
- ВІРШ 5:
- Господь Брахма, перший духовний вчитель, найвища істота всесвіту, не міг з’ясувати походження свого сидіння-лотоса, і, розмірковуючи над створенням матеріального світу, не міг визначити ні з чого починати творити, ні як творити.
- Sloka 6:
- Když takto Brahmājī ve vodě uvažoval, zaslechl poblíž zaznít dvě spojené slabiky. První byla šestnáctá a druhá jednadvacátá slabika v abecedě sparśa a jejich spojením vzniklo bohatství životního řádu odříkání.
- ВІРШ 6:
- Поки Брахмаджі роздумував над цим у воді, він почув, як поруч двічі пролунали два склади, поєднані разом. Один з них був шістнадцята, а другий — двадцять перша літера абетки спарша. Разом вони утворили багатство зреченого способу життя.
- Sloka 7:
- Když zaslechl ten zvuk, snažil se nalézt toho, kdo ho vyslovil, a rozhlížel se na všechny strany. Nenašel však nikoho než sebe samotného, a proto považoval za moudré usednout pevně na svůj lotosový květ a soustředit se na pokání přesně tak, jak mu bylo naznačeno.
- ВІРШ 7:
- Почувши цей звук, він спробував визначити його джерело, озираючись на всі боки. Але коли йому не вдалося знайти нікого, крім себе, він вирішив, що найрозумніше буде всістися на своєму лотосі і відповідно до отриманої настанови всю увагу зосередити на аскезі.
- Sloka 8:
- Pán Brahmā se věnoval pokání jeden tisíc let podle kalkulace polobohů. Z oblohy zaslechl tuto transcendentální vibraci a přijal ji jako božskou. Ovládl svou mysl a smysly a pokání, které vykonával, je velkým příkladem pro všechny živé bytosti. Proto je známý jako největší ze všech asketů.
- ВІРШ 8:
- Тисячу років за ліком півбогів Господь Брахма віддавався аскезам. Почувши з неба трансцендентний звук, він визнав його божественність. Скорившись йому, він опанував свій розум та чуття і віддався аскезам, які стали великим уроком для живих істот. Так він окрив себе славою найбільшого з усіх аскетів.
- Sloka 9:
- Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo — Vaikuṇṭhu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.
- ВІРШ 9:
- Верховний Бог-Особа, дуже задоволений з аскези Господа Брахми, милостиво явив йому Свою особисту обитель, Вайкунтгу, найвищу з усіх планет. Цій трансцендентній обителі Господа поклоняються всі свідомі себе душі, цілковито вільні від страждань і страху ілюзорного існування.
- Sloka 10:
- V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní.
- ВІРШ 10:
- Ця обитель Господа непідвладна матеріальним ґунам невігластва і страсти, і вони ніяк не заторкують там добро. Над цією обителлю не має влади навіть час, а про ілюзорну, зовнішню енерґію годі й казати, тому що їй немає вступу до духовного царства. Господнім відданим, жителям Вайкунтги, поклоняються і півбоги, і демони.
- Sloka 11:
- Pleť obyvatel vaikuṇṭhských planet září modravou barvou nebe. Jejich oči připomínají lotosové květy, jejich oděvy jsou žluté a jejich tělesné rysy velice přitažlivé. Všichni jsou ve věku kvetoucího mládí, mají čtyři ruce, jsou pěkně ozdobeni perlovými náhrdelníky s překrásnými medailony a vypadají velice zářivě.
- ВІРШ 11:
- Жителі планет Вайкунтги мають променисті тіла блакитного кольору. Їхні очі скидаються на лотоси, вони вбрані у жовті шати, а їхня зовнішність дуже приваблива. Усі вони перебувають у розквіті юности, у них по чотири руки, і на кожному виблискують чудові прикраси — перлові намиста з оздобними медальйонами.
- Sloka 13:
- Kolem Vaikuṇṭhalok létají různá letadla, ze kterých vychází třpytivá záře. Tato letadla patří velkým mahātmům, oddaným Pána. Ženy mají nebesky krásnou pleť a jejich krása je přirovnávána k zářivému blesku. Všichni dohromady vypadají jako nebe ozdobené mraky i blesky.
- ВІРШ 13:
- Небо навколо планет Вайкунтги виблискує від чудових літаків, на яких літають великі махатми, віддані Господа, і прекрасні, мов блискавки, жінки божественного кольору шкіри. Усе це разом справляє враження неба, прикрашеного хмарами й блискавками.
- Sloka 14:
- Bohyně štěstí ve své transcendentální podobě je zaměstnána láskyplnou službou lotosovým nohám Pána. Povzbuzována černými včelami, které doprovázejí jaro, se věnuje nejen rozmanitým blaženým činnostem — službě Pánu v doprovodu svých stálých společnic — ale také opěvování Jeho slavných činností.
- ВІРШ 14:
- Богиня процвітання у своєму трансцендентному тілі з любов’ю служить лотосовим стопам Господа. Слугуючи зі своїми вірними подругами Господеві, вона відчуває невичерпну насолоду, але водночас у супроводі чорних бджіл, супутників весни, вона оспівує велич Господніх діянь.
- Sloka 15:
- Pán Brahmā viděl na vaikuṇṭhských planetách Osobnost Božství, Nejvyššího, který je Pánem všech oddaných, Pánem bohyně štěstí, Pánem všech obětí, a Pánem vesmíru a kterému slouží Jeho bezprostřední služebníci jako je Nanda, Sunanda, Prabala a Arhaṇa.
- ВІРШ 15:
- Господь Брахма побачив на планетах Вайкунтги Бога -Особу — Господа всіх відданих, Господа богині процвітання, Господа всіх жертвопринесень, Господа всесвіту і пана найліпших слуг, як-от Нанда, Сунанда, Прабала і Архана, найближчі Господні супутники.
- Sloka 16:
- Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl přívětivě skloněný ke Svým milujícím služebníkům. Jeho samotný pohled byl opojný a přitažlivý a zdálo se, že je velice spokojen. Jeho usměvavá tvář se půvabně červenala. Byl oblečen ve žlutých šatech, na hlavě měl helmici a v uších náušnice. Měl čtyři ruce a Jeho hruď byla označena čarami bohyně štěstí.
- ВІРШ 16:
- Бог - Особа , доброзичливо нахилений до Своїх люблячих слуг, аж променів глибоким задоволенням, п’янячи й зачаровуючи самим Своїм виглядом. Його рум’яне обличчя прикрашала чарівлива усмішка, Він був убраний в жовті шати, в Його вухах були сережки, а на голові — діадема. Він мав чотири руки, і Його груди позначали лінії богині процвітання.
- Sloka 17:
- Pán seděl na Svém trůnu a byl obklopen různými energiemi, čtyřmi, šestnácti a pěti, dále šesti vznešenými vlastnostmi a jinými, méně významnými a dočasnými energiemi. On však byl skutečným Nejvyšším Pánem, který si užíval vlastního sídla.
- ВІРШ 17:
- Господь сидів на троні, і Його оточували різноманітні енерґії, як то чотири, шістнадцять, п’ять, і шість природних багатств, а також інші, незначніші енерґії минущої природи. Але Він був істинний Верховний Господь, що насолоджується Своєю обителлю.
- Sloka 18:
- Když Brahmā takto spatřil Osobnost Božství se vším bohatstvím, jeho srdce zaplavila radost, díky transcendentální lásce a extázi se jeho oči naplnily slzami, a takto se poklonil před Pánem. To je cesta dokonalosti živé bytosti (paramahaṁsy).
- ВІРШ 18:
- Коли Господь Брахма побачив перед собою Бога-Особу в усій Його величі, серце його затопила радість і він, охоплений трансцендентною любов’ю і захватом, з очима повними сліз любови, впав до стіп Господа. Ось шлях, яким жива істота [парамахамса] приходить до найвищої досконалости.
- Sloka 19:
- Když Pán viděl Brahmu před Sebou, uznal, že je hoden stát se stvořitelem živých bytostí, kterým vládne Jeho vůlí, a jelikož s ním byl velice spokojen, potřásl Brahmovi rukou a s mírným úsměvem ho oslovil.
- ВІРШ 19:
- А Господь, побачивши перед Собою Брахму, визнав його гідним стати творцем живих істот і діяти під Своїм особистим наглядом. Задоволений Брахмою, Господь потис йому руку і, ледь усміхаючись, промовив до нього.
- Sloka 20:
- Překrásný Pán, Osobnost Božství, oslovil Brahmu: Ó Brahmo, jenž jsi obdržel Vedy, jsem velice potěšen tvým pokáním, které jsi po velice dlouhou dobu vykonával s touhou tvořit. Falešní mystici Mě stěží potěší.
- ВІРШ 20:
- Прекрасний Бог-Особа звернувся до Господа Брахми: Брахмо, вмістище Вед, Я дуже задоволений твоєю тривалою аскезою, до якої ти вдався з бажанням творити. Мене не можуть задовольнити псевдомістики.
- Sloka 21:
- Ó Brahmo, ať se ti vše daří. Můžeš mě požádat o vše, po čem toužíš, neboť Já uděluji veškerá požehnání. Avšak věz, že nejvyšším darem, který je možné získat zásluhou odříkání, je spatřit Mě, jak tu před tebou stojím.
- ВІРШ 21:
- Щасти тобі, Брахмо, прохай від Мене, владики всіх благословень, чого тобі завгодно. Знай, що немає вищого плоду аскез, вищого благословення, ніж осягнути право побачити Мене.
- Sloka 22:
- Nejvyšší moudrostí je osobně poznat Mé sídlo, což ti bylo umožněno zásluhou tvého pokorného přístupu, se kterým jsi vykonával přísné pokání podle Mého přání.
- ВІРШ 22:
- Найвища досконалість пізнання полягає в тому, щоб особисто побачити Мої обителі, і ти досягнув цього завдяки покорі, з якою вдався до суворої аскези з Мого наказу.
- Sloka 23:
- Ó bezhříšný Brahmo, věz, že to Já jsem ti nařídil, aby ses věnoval pokání, když jsi byl zmaten a nevěděl, jak plnit svoji povinnost. Takové pokání je Mým srdcem a duší, a proto se neliší ode Mne.
- ВІРШ 23:
- Безгрішний Брахмо, знай, що це Я на початку наказав тобі віддатись аскезі, коли ти не міг з’ясувати для себе свого обов’язку. Така аскеза — саме Моє серце, і тому вона невідмінна від Мене.
- Sloka 25:
- Brahmā řekl: Ó Osobnosti Božství, jsi v srdci každé živé bytosti jako nejvyšší vládce, a díky Své svrchované inteligenci bez jakýchkoliv potíží znáš všechny její cíle.
- ВІРШ 25:
- Господь Брахма сказав: Боже-Особо, Ти перебуваєш у серці кожної живої істоти як найвищий повелитель, і тому від Твого надінтелекту ніщо не може приховати намірів живої істоти.
- Sloka 26:
- Přesto se k Tobě modlím, můj Pane, abys laskavě vyplnil moji touhu. Pouč mě laskavě, jak ty, který jsi transcendentální, přijímáš hmotnou podobu, třebaže takovou podobu ve skutečnosti nemáš.
- ВІРШ 26:
- Та попри це, Господи, я благаю Тебе милостиво сповнити моє бажання. Дай мені розуміння того, як Ти, володар трансцендентної форми, прибираєш цьогосвітню подобу, якої в Тебе просто не може бути.
- Sloka 27:
- (Pověz mi také,) jak Sám ze Sebe projevuješ různé energie, které se navzájem spojují v různých kombinacích a způsobují zničení, stvoření, přijetí a udržování.
- ВІРШ 27:
- І [будь ласка, повідай мені] як Ти із Самого ж Себе проявляєш різноманітні енерґії, що в різних поєднаннях знищують, породжують, приймають і підтримують усе суще.
- Sloka 28:
- Ó Pane všech energií, prosím, vysvětli mi filozoficky působení Svých sil. Hraješ si jako pavouk, který se zakrývá vlastní energií, a Tvé odhodlání je nezlomné.
- ВІРШ 28:
- Владико всіх енерґій, філософськи роз’ясни мені з Своєї ласки їхню суть. Ти граєшся ними, як павук, що засновує себе своєю власною енерґією, і Твоя воля не знає поразки.
- Sloka 29:
- Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.
- ВІРШ 29:
- Будь ласка, навчи мене, щоб я, отримавши знання від Тебе, Бога-Особи, міг діяти як Твоє знаряддя і творити живі істоти, не заплутуючись у цій діяльності.
- Sloka 30:
- Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni). Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší.
- ВІРШ 30:
- Мій Господи, о ненароджений, Ти потис мені руку, чисто як друг потискає руку другові [наче ми рівні]. Я творитиму різноманітні живі істоти і так служитиму Тобі. Мені ніщо не може стати на заваді, але я благаю, щоб я не загордував собою через це все і не уявляв себе Всевишнім.
- Sloka 31:
- Nejvyšší Pán řekl: Poznání o Mně, jak ho popisují písma, je velice důvěrné a je nutné ho realizovat ve spojení s oddanou službou. Vše, co je k tomu potřebné, ti vysvětlím a ty se můžeš začít s pečlivostí věnovat jeho realizaci.
- ВІРШ 31:
- Бог-Особа сказав: Знання про Мене, викладене в писаннях, дуже потаємне, і осягати його треба у відданому служінні. Зараз Я поясню тобі всі складові цього процесу, а ти уважно засвоюй те, що Я скажу.
- Sloka 32:
- Nechť se v tobě Mojí bezpříčinnou milostí probudí skutečná realizace všeho, co se Mě týká — Mé skutečné věčné podoby a Mé transcendentální existence, barvy, vlastností a činností.
- ВІРШ 32:
- Нехай з Моєї безпричинної милости в тобі пробудиться повне розуміння і дійсне всеохопне бачення Моєї вічної форми і Мого трансцендентного буття, барв, якостей та діянь.
- Sloka 33:
- Brahmo, jsem to Já, Osobnost Božství, kdo existoval před stvořením, kdy neexistovalo nic než Já. Neexistovala ani hmotná příroda, příčina tohoto stvoření. To, co vidíš nyní, jsem také Já, Osobnost Božství, a co zůstane po zničení budu také Já, Osobnost Božství.
- ВІРШ 33:
- Брахмо, до творення існував Я, Бог-Особа, і тоді не було нічого, крім Мене. Тоді не було матеріальної природи, причини цього творіння. Все, що ти бачиш тепер, — це теж Я, Бог-Особа, а те, що залишиться після знищення, — це теж буду Я, Бог-Особа.
- Sloka 34:
- Ó Brahmo, vše, co vypadá, že má nějakou hodnotu, není reálné, pokud to nemá vztah ke Mně. Věz, že je to Moje iluzorní energie; odraz světla v temnotě.
- ВІРШ 34:
- Брахмо, все, що видається якоюсь цінністю, але не пов’язане зі Мною, — нереальне. Знай, що це Моя ілюзорна енерґія, відблиск світла в темряві.
- Sloka 35:
- Ó Brahmo, prosím věz, že vesmírné prvky vstupují do vesmíru a zároveň do něho nevstupují; stejně tak i Já existuji ve všem stvořeném a zároveň jsem vně všeho.
- ВІРШ 35:
- Брахмо, зрозумій, будь ласка, що, як першоелементи всесвіту входять у космос і водночас ні, Я теж існую в усьому створеному і водночас поза всім.
- Sloka 36:
- Každý, kdo hledá Nejvyšší Absolutní Pravdu, Osobnost Božství, musí pokračovat ve svém hledání, dokud nedosáhne tohoto cíle — za všech okolností, vždy a všude, přímo i nepřímo.
- ВІРШ 36:
- Шукач Верховної Абсолютної Істини, Бога-Особи, неодмінно повинен шукати Її аж доки сягне цього рівня — за всіх обставин, всюди, завжди, прямо і непрямо.
- Sloka 37:
- Ó Brahmo, bez odchýlení se drž pouze tohoto závěru s pevně soustředěnou myslí a žádná pýcha tě nerozruší ani při částečném, ani při konečném zničení.
- ВІРШ 37:
- Брахмо, просто непохитно зосередь свій розум на цьому висновку, і тоді тебе не охопить ніяка гординя, ні в частковому, ні в остаточному знищенні всесвіту.
- Sloka 38:
- Śukadeva Gosvāmī řekl Mahārājovi Parīkṣitovi: Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který se nechal vidět ve Své transcendentální podobě, takto poučil Brahmājīho, vůdce živých bytostí, a poté zmizel.
- ВІРШ 38:
- Шукадева Ґосвамі сказав Махараджі Парікшіту: Так Верховний Бог-Особа, Харі, явив Брахмаджі, вождеві всіх живих істот, Свою трансцендентну форму і, давши йому настанови, зник.
- Sloka 39:
- Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel z Brahmova dohledu, Brahmā, stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím.
- ВІРШ 39:
- Коли Верховний Бог-Особа, Харі, об’єкт трансцендентної насолоди для чуттів відданих, зник з-перед Брахминих очей, Брахма, з молитовно складеними руками, почав заново творити всесвіт таким, який він був раніше, наповнюючи його живими істотами.
- Sloka 40:
- Praotec živých bytostí a otec náboženství, Pán Brahmā, se takto začal věnovat činnostem ve shodě s usměrňujícími zásadami, neboť toužil po naplnění svého zájmu o dobro všech živých bytostí.
- ВІРШ 40:
- Так Господь Брахма, пращур живих істот і батько релігійности, бажаючи добра собі і всім живим істотам, став діяти згідно з реґулівними засадами.
- Sloka 41:
- Nārada, který je Brahmovi nejdražší ze všech jeho synů a dědiců a který je vždy připraven sloužit svému otci, přísně dodržuje jeho pokyny svým způsobným chováním, pokorou a ovládáním smyslů.
- ВІРШ 41:
- Нарада , найдорожчий з усіх синів - спадкоємців Брахми , завжди готовий служити батькові. Неухильно додержуючи батькових настанов, він уособлює собою ввічливість, скромність і самовладання.
- Sloka 42:
- Ó králi, Nārada velice potěšil svého otce a přál si plně poznat různé energie Viṣṇua, Pána všech energií, neboť byl největším ze všech mudrců a největším ze všech oddaných.
- ВІРШ 42:
- Нарада — найбільший з усіх мудреців і з усіх відданих, о царю, тому, глибоко задовольнивши свого батька, він побажав отримати від нього вичерпне знання про енерґії Вішну, владики всіх енерґій.
- Sloka 43:
- Když velký mudrc Nārada viděl, že jeho otec Brahmā, praděd všech bytostí ve vesmíru, je spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě.
- ВІРШ 43:
- Побачивши, що його батько Брахма, прадід усього всесвіту, задоволений ним, Нарада став докладно розпитувати його, так само як і ти мене.
- Sloka 44:
- Otec (Brahmā) poté s uspokojením vyložil svému synovi Nāradovi doplňkový védský text, Śrīmad-Bhāgavatam, který mu popsal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a který obsahuje deset charakteristik.
- ВІРШ 44:
- Тоді батько [Брахма] із задоволенням виклав Нараді додаткове ведичне писання, «Шрімад-Бгаґаватам», що його повідав Брахмі Бог-Особа і що має десять ознак.
- Sloka 45:
- Ó králi, velký mudrc Nārada předal Śrīmad-Bhāgavatam v posloupnosti neomezeně mocnému Vyāsadevovi, který meditoval na břehu řeky Sarasvatī, pohroužen do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdě.
- ВІРШ 45:
- Великий мудрець Нарада, о царю, своєю чергою передав «Шрімад-Бгаґаватам» безмежно могутньому мудрецю В’ясадеві, що виконував віддане служіння Верховному Богові-Особі, Абсолютній Істині, медитуючи на Нього на березі Сарасваті.
- Sloka 46:
- Ó králi, na tvé otázky o projevení vesmíru z gigantické podoby Osobnosti Božství a také na další otázky ti podrobně odpovím tak, že vysvětlím čtyři uvedené verše.
- ВІРШ 46:
- Царю, роз’яснюючи чотири згадані вірші, я докладно відповім тобі на твоє запитання щодо того, як усесвіт проявився з усесвітньої форми Бога-Особи, і на всі інші запитання.