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KAPITOLA DEVÁTÁ

Capítulo 9

Odpovědi citováním Pánových slov

Respuestas citando la versión del Señor

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, pokud člověk není ovlivněn energií Nejvyšší Osobnosti Božství, pak nepřichází v úvahu spojení čisté duše, mající čisté vědomí, s hmotným tělem. Tento vztah je stejný, jako když člověk vidí ve snu své tělo jednat.
Text 1:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, a menos que uno se vea influido por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene sentido la relación que hay entre el alma pura, que se encuentra en estado de conciencia pura, y el cuerpo material. Esa relación es igual a la que tiene una persona con su propio cuerpo cuando sueña y lo ve actuando.
Sloka 2:
Iluzí oklamaná živá bytost se zjevuje v mnoha podobách, které jí poskytuje vnější energie Pána. Když si takto uvězněná živá bytost užívá v kvalitách hmotné přírody, začíná mylně uvažovat v pojmech “já” a “moje”.
Text 2:
La entidad viviente engañada aparece en muchísimas formas ofrecidas por la energía externa del Señor, y la enjaulada entidad viviente, mientras disfruta en medio de las modalidades de la naturaleza material, crea concepciones erróneas, pensando en términos de «yo» y «mío».
Sloka 3:
Jakmile se živá bytost navrátí do svého přirozeně slavného postavení, začne se těšit z transcendence mimo čas a hmotnou energii, ihned se vzdá dvou druhů mylného životního pojetí (“já” a “moje”), a projeví se v plné míře jako čistá duchovní duše.
Text 3:
Tan pronto como la entidad viviente se sitúa en su gloria constitucional y comienza a disfrutar de la trascendencia que se encuentra más allá del tiempo y de la energía material, de inmediato abandona las dos erróneas concepciones de la vida [yo y mío], y, así pues, queda manifestada por completo en forma del yo puro.
Sloka 4:
Ó králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jehož Brahmā velice potěšil svým upřímným pokáním v bhakti-yoze, ukázal Brahmovi Svoji věčnou a transcendentální podobu. To je cíl veškerých očistných metod, určených pro podmíněné duše.
Text 4:
¡Oh, rey!, la Personalidad de Dios, estando muy complacido con el Señor Brahmā debido a su penitencia no engañosa de bhakti-yoga, presentó Su forma eterna y trascendental ante Brahmā. Y esa es la meta objetiva que purifica al alma condicionada.
Sloka 5:
Pán Brahmā, první duchovní mistr, nejvyšší ve vesmíru, nemohl odhalit původ lotosového květu, na kterém seděl, a když uvažoval o stvoření hmotného světa, nechápal, jakým způsobem má tuto tvůrčí činnost započít.
Text 5:
El Señor Brahmā, el primer maestro espiritual, supremo en el universo, no pudo determinar cuál era la fuente de su asiento de loto, y mientras pensaba en crear el mundo material no pudo entender cuál era la dirección correcta para ejecutar ese trabajo creativo, ni tampoco pudo averiguar cuál era el proceso para realizar esa creación.
Sloka 6:
Když takto Brahmājī ve vodě uvažoval, zaslechl poblíž zaznít dvě spojené slabiky. První byla šestnáctá a druhá jednadvacátá slabika v abecedě sparśa a jejich spojením vzniklo bohatství životního řádu odříkání.
Text 6:
Mientras se encontraba así en el agua dedicado a pensar, Brahmājī oyó dos veces un sonido que venía de cerca, de dos sílabas unidas. Una de las sílabas era la decimosexta del alfabeto sparśa, y la otra era la vigésima primera, y ambas se unían para volverse la riqueza de la orden de vida de renuncia.
Sloka 7:
Když zaslechl ten zvuk, snažil se nalézt toho, kdo ho vyslovil, a rozhlížel se na všechny strany. Nenašel však nikoho než sebe samotného, a proto považoval za moudré usednout pevně na svůj lotosový květ a soustředit se na pokání přesně tak, jak mu bylo naznačeno.
Text 7:
Cuando él oyó el sonido, trató de encontrar al que habló, buscando por todos lados. Pero al no poder encontrar a nadie a excepción de si mismo, consideró que era prudente sentarse firmemente en su asiento de loto y prestarle su atención a la ejecución de la penitencia, tal como fue instruido.
Sloka 8:
Pán Brahmā se věnoval pokání jeden tisíc let podle kalkulace polobohů. Z oblohy zaslechl tuto transcendentální vibraci a přijal ji jako božskou. Ovládl svou mysl a smysly a pokání, které vykonával, je velkým příkladem pro všechny živé bytosti. Proto je známý jako největší ze všech asketů.
Text 8:
El Señor Brahmā se sometió a penitencias por mil años de los semidioses. Él oyó esa vibración trascendental que venía del cielo, y la aceptó como divina. Por ello, él controló la mente y los sentidos, y las penitencias que ejecutó fueron una gran lección para las entidades vivientes. Así pues, él es conocido como el más grande de todos los ascetas.
Sloka 9:
Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo — Vaikuṇṭhu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.
Text 9:
La Personalidad de Dios, estando así muy satisfecho con la penitencia del Señor Brahmā, tuvo el agrado de manifestar Su morada personal, Vaikuṇṭha, el planeta supremo por sobre todos los demás. Esa morada trascendental del Señor es adorada por todas las personas autorrealizadas que se encuentran libres de toda clase de sufrimientos y temores de la existencia ilusoria.
Sloka 10:
V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní.
Text 10:
En esa morada personal del Señor, las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión no prevalecen, ni tampoco hay ninguna influencia de ellas en la bondad. Ahí no hay predominancia de la influencia del tiempo, así que ¡ni qué hablar de la energía externa e ilusoria!, ella no puede entrar en esa región. Sin discriminación alguna, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos.
Sloka 11:
Pleť obyvatel vaikuṇṭhských planet září modravou barvou nebe. Jejich oči připomínají lotosové květy, jejich oděvy jsou žluté a jejich tělesné rysy velice přitažlivé. Všichni jsou ve věku kvetoucího mládí, mají čtyři ruce, jsou pěkně ozdobeni perlovými náhrdelníky s překrásnými medailony a vypadají velice zářivě.
Text 11:
La descripción de los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha dice que ellos tienen una tez de un resplandeciente color azulado como el cielo. Sus ojos se asemejan a las flores de loto, su vestimenta es de un color amarillento, y sus rasgos corporales son muy atractivos. Ellos tienen justo la edad de jóvenes que están creciendo, todos tienen cuatro manos, todos están hermosamente adornados con collares de perlas que tienen medallones decorativos, y todos parecen ser refulgentes.
Sloka 12:
Jejich pleť někdy září jako korál a diamanty, někteří mají na hlavách věnce, připomínající rozkvetlé lotosy, a někteří mají náušnice.
Text 12:
Algunos de ellos tienen una tez refulgente como el coral y los diamantes, y en la cabeza tienen guirnaldas florecientes como las flores de loto, y algunos llevan aretes.
Sloka 13:
Kolem Vaikuṇṭhalok létají různá letadla, ze kterých vychází třpytivá záře. Tato letadla patří velkým mahātmům, oddaným Pána. Ženy mají nebesky krásnou pleť a jejich krása je přirovnávána k zářivému blesku. Všichni dohromady vypadají jako nebe ozdobené mraky i blesky.
Text 13:
Los planetas Vaikuṇṭha están rodeados además por diversos aviones, todos resplandecientes y situados en medio de un brillo. Esos aviones pertenecen a los grandes mahātmās, o los grandes devotos del Señor. Las damas son tan hermosas como el relámpago, debido a su tez celestial, y todo ello en conjunto luce igual que el cielo adornado tanto con nubes como con relámpagos.
Sloka 14:
Bohyně štěstí ve své transcendentální podobě je zaměstnána láskyplnou službou lotosovým nohám Pána. Povzbuzována černými včelami, které doprovázejí jaro, se věnuje nejen rozmanitým blaženým činnostem — službě Pánu v doprovodu svých stálých společnic — ale také opěvování Jeho slavných činností.
Text 14:
La diosa de la fortuna, en su forma trascendental, está dedicada al servicio amoroso de los pies de loto del Señor, y como la mueven las abejas negras, seguidoras de la primavera, no solo está ocupada en una diversidad de placeres —sirve al Señor, cosa que hace junto con sus acompañantes constantes—, sino que también está dedicada a cantar las glorias de las actividades del Señor.
Sloka 15:
Pán Brahmā viděl na vaikuṇṭhských planetách Osobnost Božství, Nejvyššího, který je Pánem všech oddaných, Pánem bohyně štěstí, Pánem všech obětí, a Pánem vesmíru a kterému slouží Jeho bezprostřední služebníci jako je Nanda, Sunanda, Prabala a Arhaṇa.
Text 15:
El Señor Brahmā vio en los planetas Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, quien es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y quien es servido por los principales servidores, tales como Nanda, Sunanda, Prabala y Arhaṇa, Sus asociados inmediatos.
Sloka 16:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl přívětivě skloněný ke Svým milujícím služebníkům. Jeho samotný pohled byl opojný a přitažlivý a zdálo se, že je velice spokojen. Jeho usměvavá tvář se půvabně červenala. Byl oblečen ve žlutých šatech, na hlavě měl helmici a v uších náušnice. Měl čtyři ruce a Jeho hruď byla označena čarami bohyně štěstí.
Text 16:
La Personalidad de Dios, a quien se observa inclinándose favorablemente hacia Sus amorosos servidores y cuya sola vista es embriagante y atractiva, parecía estar muy satisfecho. Él tenía una cara sonriente, adornada con un encantador matiz rojizo, vestía prendas amarillas, y llevaba zarcillos y un yelmo en la cabeza. Él tenía cuatro manos, y Su pecho estaba marcado con las líneas de la diosa de la fortuna.
Sloka 17:
Pán seděl na Svém trůnu a byl obklopen různými energiemi, čtyřmi, šestnácti a pěti, dále šesti vznešenými vlastnostmi a jinými, méně významnými a dočasnými energiemi. On však byl skutečným Nejvyšším Pánem, který si užíval vlastního sídla.
Text 17:
El Señor estaba sentado en Su trono, y estaba rodeado de diferentes energías, tales como las cuatro, las dieciséis y las cinco, así como de las seis opulencias naturales, juntamente con otras energías insignificantes de carácter temporal. Pero Él era el verdadero Señor Supremo, que se encontraba disfrutando de Su propia morada.
Sloka 18:
Když Brahmā takto spatřil Osobnost Božství se vším bohatstvím, jeho srdce zaplavila radost, díky transcendentální lásce a extázi se jeho oči naplnily slzami, a takto se poklonil před Pánem. To je cesta dokonalosti živé bytosti (paramahaṁsy).
Text 18:
El Señor Brahmā, viendo así a la Personalidad de Dios en Su plenitud, fue dominado por el júbilo de su corazón, y, así pues, con éxtasis y amor plenos y trascendentales, sus ojos se llenaron de lágrimas de amor. Así, él se postró ante el Señor. Esa es la manera en que el ser viviente [paramahaṁsa] puede lograr la perfección máxima.
Sloka 19:
Když Pán viděl Brahmu před Sebou, uznal, že je hoden stát se stvořitelem živých bytostí, kterým vládne Jeho vůlí, a jelikož s ním byl velice spokojen, potřásl Brahmovi rukou a s mírným úsměvem ho oslovil.
Text 19:
Y el Señor, viendo a Brahmā presente ante Él, lo consideró digno de crear seres vivientes, para ser controlados como Él deseara, y, así pues, estando muy satisfecho con Brahmā, el Señor le estrechó la mano, y, sonriendo levemente, le habló de la siguiente manera.
Sloka 20:
Překrásný Pán, Osobnost Božství, oslovil Brahmu: Ó Brahmo, jenž jsi obdržel Vedy, jsem velice potěšen tvým pokáním, které jsi po velice dlouhou dobu vykonával s touhou tvořit. Falešní mystici Mě stěží potěší.
Text 20:
La hermosa Personalidad de Dios le dijo al Señor Brahmā: ¡Oh, Brahmā, impregnado con los Vedas!, Yo estoy muy complacido con la penitencia que has acumulado durante largo tiempo con el deseo de crear. Difícilmente me complazco con los seudomísticos.
Sloka 21:
Ó Brahmo, ať se ti vše daří. Můžeš mě požádat o vše, po čem toužíš, neboť Já uděluji veškerá požehnání. Avšak věz, že nejvyšším darem, který je možné získat zásluhou odříkání, je spatřit Mě, jak tu před tebou stojím.
Text 21:
Yo te deseo buena suerte. ¡Oh, Brahmā!, puedes pedirme a Mí, el dador de toda bendición, todo lo que desees. Has de saber que la bendición máxima, que se obtiene como resultado de todas las penitencias, es la de verme a Mí mediante la iluminación personal.
Sloka 22:
Nejvyšší moudrostí je osobně poznat Mé sídlo, což ti bylo umožněno zásluhou tvého pokorného přístupu, se kterým jsi vykonával přísné pokání podle Mého přání.
Text 22:
El ingenio más elevado y perfecto consiste en la percepción personal de Mis moradas, y ello ha sido posible debido a tu actitud sumisa en la ejecución de severas penitencias conforme a Mi orden.
Sloka 23:
Ó bezhříšný Brahmo, věz, že to Já jsem ti nařídil, aby ses věnoval pokání, když jsi byl zmaten a nevěděl, jak plnit svoji povinnost. Takové pokání je Mým srdcem a duší, a proto se neliší ode Mne.
Text 23:
¡Oh, impecable Brahmā!, he de informarte que fui Yo quien te ordenó al principio hacer penitencia, cuando estabas perplejo ante tu deber. Esa penitencia es Mi corazón y Mi alma, y, por lo tanto, la penitencia y Yo no somos diferentes.
Sloka 24:
Tímto pokáním vytvářím celý vesmír, stejnou energií ho udržuji a stejnou energií vše ničím. Pokání je tedy jedinou umožňující silou.
Text 24:
Yo creo este cosmos mediante dicha penitencia, Yo lo mantengo mediante la misma energía, y Yo lo retiro todo mediante la misma energía. Por lo tanto, solo la penitencia constituye el poder potencial.
Sloka 25:
Brahmā řekl: Ó Osobnosti Božství, jsi v srdci každé živé bytosti jako nejvyšší vládce, a díky Své svrchované inteligenci bez jakýchkoliv potíží znáš všechny její cíle.
Text 25:
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios!, Tú estás situado en el corazón de toda entidad viviente como el supremo director, y, por lo tanto, mediante Tu inteligencia superior y sin ningún impedimento en absoluto, estás consciente de todos los esfuerzos que se hacen.
Sloka 26:
Přesto se k Tobě modlím, můj Pane, abys laskavě vyplnil moji touhu. Pouč mě laskavě, jak ty, který jsi transcendentální, přijímáš hmotnou podobu, třebaže takovou podobu ve skutečnosti nemáš.
Text 26:
A pesar de eso, mi Señor, te estoy orando para que tengas la bondad de complacer mi deseo. Por favor, quiero que se me informe cómo a pesar de Tu forma trascendental adoptas la forma mundana, si bien Tú no tienes esa clase de forma en absoluto.
Sloka 27:
(Pověz mi také,) jak Sám ze Sebe projevuješ různé energie, které se navzájem spojují v různých kombinacích a způsobují zničení, stvoření, přijetí a udržování.
Text 27:
Y [por favor infórmame] cómo Tú, mediante Tu propio Yo, manifiestas diferentes energías, para la aniquilación, generación, aceptación y manutención por combinación y permutación.
Sloka 28:
Ó Pane všech energií, prosím, vysvětli mi filozoficky působení Svých sil. Hraješ si jako pavouk, který se zakrývá vlastní energií, a Tvé odhodlání je nezlomné.
Text 28:
¡Oh, amo de todas las energías!, por favor, háblame filosóficamente de todo lo relacionado con ellas. Tú actúas como una araña que se cubre con su propia energía, y Tu determinación es infalible.
Sloka 29:
Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.
Text 29:
Por favor, háblame de manera que se me enseñe al respecto mediante la instrucción de la Personalidad de Dios, y que, así pues, actúe como instrumento al generar entidades vivientes, sin quedar condicionado por esas actividades.
Sloka 30:
Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni). Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší.
Text 30:
¡Oh, mi Señor, el innaciente!, Tú me has estrechado la mano tal como se hace entre amigos [como si estuviéramos en la misma posición]. Yo me dedicaré a la creación de diferentes tipos de entidades vivientes, y me ocuparé en Tu servicio. Yo no habré de tener ninguna perturbación, pero oro para que todo esto no haga surgir en mí el orgullo, como si yo fuera el Supremo.
Sloka 31:
Nejvyšší Pán řekl: Poznání o Mně, jak ho popisují písma, je velice důvěrné a je nutné ho realizovat ve spojení s oddanou službou. Vše, co je k tomu potřebné, ti vysvětlím a ty se můžeš začít s pečlivostí věnovat jeho realizaci.
Text 31:
La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de Mí, tal como se encuentra descrito en las Escrituras, es muy confidencial, y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional. Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. Puedes emprenderlo cuidadosamente.
Sloka 32:
Nechť se v tobě Mojí bezpříčinnou milostí probudí skutečná realizace všeho, co se Mě týká — Mé skutečné věčné podoby a Mé transcendentální existence, barvy, vlastností a činností.
Text 32:
Todo Yo, es decir, Mi verdadera forma eterna y Mi existencia, color, cualidades y actividades trascendentales, que todo se despierte en ti a través de la comprensión verdadera, debido a Mi misericordia sin causa.
Sloka 33:
Brahmo, jsem to Já, Osobnost Božství, kdo existoval před stvořením, kdy neexistovalo nic než Já. Neexistovala ani hmotná příroda, příčina tohoto stvoření. To, co vidíš nyní, jsem také Já, Osobnost Božství, a co zůstane po zničení budu také Já, Osobnost Božství.
Text 33:
Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mí. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré Yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación.
Sloka 34:
Ó Brahmo, vše, co vypadá, že má nějakou hodnotu, není reálné, pokud to nemá vztah ke Mně. Věz, že je to Moje iluzorní energie; odraz světla v temnotě.
Text 34:
¡Oh, Brahmā!, todo lo que parece ser de algún valor, si no se encuentra relacionado conmigo, no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad.
Sloka 35:
Ó Brahmo, prosím věz, že vesmírné prvky vstupují do vesmíru a zároveň do něho nevstupují; stejně tak i Já existuji ve všem stvořeném a zároveň jsem vně všeho.
Text 35:
¡Oh, Brahmā!, por favor, has de saber que los elementos del universo entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en él; de modo similar, Yo Mismo existo también dentro de todo lo creado, y al mismo tiempo me encuentro fuera de todo.
Sloka 36:
Každý, kdo hledá Nejvyšší Absolutní Pravdu, Osobnost Božství, musí pokračovat ve svém hledání, dokud nedosáhne tohoto cíle — za všech okolností, vždy a všude, přímo i nepřímo.
Text 36:
Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe sin duda buscarla hasta este punto, en toda circunstancia, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente.
Sloka 37:
Ó Brahmo, bez odchýlení se drž pouze tohoto závěru s pevně soustředěnou myslí a žádná pýcha tě nerozruší ani při částečném, ani při konečném zničení.
Text 37:
¡Oh, Brahmā!, tan solo sigue esta conclusión mediante la concentración fija de la mente, y ningún orgullo habrá de perturbarte, ni en la devastación parcial ni en la final.
Sloka 38:
Śukadeva Gosvāmī řekl Mahārājovi Parīkṣitovi: Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který se nechal vidět ve Své transcendentální podobě, takto poučil Brahmājīho, vůdce živých bytostí, a poté zmizel.
Text 38:
Śukadeva Gosvāmī le dijo a Mahārāja Parīkṣit: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, desapareció, después de ser visto en Su forma trascendental instruyendo a Brahmājī, el líder de las entidades vivientes.
Sloka 39:
Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel z Brahmova dohledu, Brahmā, stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím.
Text 39:
Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien, para los sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo, lleno de entidades vivientes, tal como se encontraba antes.
Sloka 40:
Praotec živých bytostí a otec náboženství, Pán Brahmā, se takto začal věnovat činnostem ve shodě s usměrňujícími zásadami, neboť toužil po naplnění svého zájmu o dobro všech živých bytostí.
Text 40:
Así pues, una vez, el antepasado de las entidades vivientes, y padre de la religiosidad, el Señor Brahmā, se situó en el desempeño de actos regidos por principios regulativos, deseando el bien del yo por el bienestar de todas las entidades vivientes.
Sloka 41:
Nārada, který je Brahmovi nejdražší ze všech jeho synů a dědiců a který je vždy připraven sloužit svému otci, přísně dodržuje jeho pokyny svým způsobným chováním, pokorou a ovládáním smyslů.
Text 41:
Nārada, el más querido de los hijos herederos de Brahmā, siempre dispuesto a servir a su padre, sigue estrictamente las instrucciones de él, mediante su comportamiento educado, su mansedumbre y su control de los sentidos.
Sloka 42:
Ó králi, Nārada velice potěšil svého otce a přál si plně poznat různé energie Viṣṇua, Pána všech energií, neboť byl největším ze všech mudrců a největším ze všech oddaných.
Text 42:
Nārada complació mucho a su padre, y deseó conocer todo lo referente a las energías de Viṣṇu, el amo de todas las energías, pues, ¡oh, rey!, Nārada era el más grande de todos los sabios y el más grande de todos los devotos.
Sloka 43:
Když velký mudrc Nārada viděl, že jeho otec Brahmā, praděd všech bytostí ve vesmíru, je spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě.
Text 43:
El gran sabio Nārada le hizo además preguntas detalladas a su padre, Brahmā, el bisabuelo de todo el universo, después de verlo bien satisfecho.
Sloka 44:
Otec (Brahmā) poté s uspokojením vyložil svému synovi Nāradovi doplňkový védský text, Śrīmad-Bhāgavatam, který mu popsal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a který obsahuje deset charakteristik.
Text 44:
Luego, el padre [Brahmā], hablando con satisfacción, le expuso a su hijo Nārada la Escritura védica suplementaria, el Śrīmad-Bhāgavatam, que fue narrada por la Personalidad de Dios, y que contiene diez características.
Sloka 45:
Ó králi, velký mudrc Nārada předal Śrīmad-Bhāgavatam v posloupnosti neomezeně mocnému Vyāsadevovi, který meditoval na břehu řeky Sarasvatī, pohroužen do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdě.
Text 45:
¡Oh, rey!, el gran sabio Nārada le instruyó el Śrīmad-Bhāgavatam en sucesión al ilimitadamente poderoso Vyāsadeva, quien desde el estado del servicio devocional, meditó en la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, en la ribera del río Sarasvatī.
Sloka 46:
Ó králi, na tvé otázky o projevení vesmíru z gigantické podoby Osobnosti Božství a také na další otázky ti podrobně odpovím tak, že vysvětlím čtyři uvedené verše.
Text 46:
¡Oh, rey!, tus preguntas acerca de cómo el universo se manifestó de entre la gigantesca forma de la Personalidad de Dios, así como las otras preguntas, he de responderlas en detalle mediante la explicación de los cuatro versos que ya se mencionaron.