Sloka 29
Text 29
Verš
Texto
karavāṇi hy atandritaḥ
nehamānaḥ prajā-sargaṁ
badhyeyaṁ yad-anugrahāt
karavāṇi hy atandritaḥ
nehamānaḥ prajā-sargaṁ
badhyeyaṁ yad-anugrahāt
Synonyma
Palabra por palabra
bhagavat — por la personalidad de Dios; śikṣitam — enseñado; aham — yo; karavāṇi — por actuar; hi — ciertamente; atandritaḥ — instrumento; na — nunca; ihamānaḥ — a pesar de actuar; prajā-sargam — generación de las entidades vivientes; badhyeyam — estar condicionado; yat — como un hecho cierto; anugrahāt — por la misericordia de.
Překlad
Traducción
Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.
Por favor, háblame de manera que se me enseñe al respecto mediante la instrucción de la Personalidad de Dios, y que, así pues, actúe como instrumento al generar entidades vivientes, sin quedar condicionado por esas actividades.
Význam
Significado
Brahmājī se nechce stát spekulantem, závisejícím na síle svého osobního poznání a zapleteným v hmotném otroctví. Každý by měl s jasným vědomím vědět, že při vykonávání všech činností je pouhým nástrojem. Podmíněná duše je nástrojem vnější energie (guṇamayī māyā) neboli iluzorní energie Pána a v osvobozeném stavu je živá bytost nástrojem vůle Pána. Být přímým nástrojem vůle Pána je věčným přirozeným postavením živé bytosti, zatímco být nástrojem Pánovy iluzorní energie znamená být hmotně podmíněný. V podmíněném stavu živá bytost spekuluje o Absolutní Pravdě a různých činnostech Nejvyššího, ale v nepodmíněném stavu přijímá poznání přímo od Pána, a taková osvobozená duše jedná bezchybně, aniž by se věnovala nějakým spekulacím. Bhagavad-gītā (10.10-11) jasně potvrzuje, že čistým oddaným, kteří jsou neustále zaměstnáni v láskyplné transcendentální službě Pánu, radí Pán Samotný, takže mohou bezpečně postupovat na cestě domů, zpátky k Bohu. Čistí oddaní Pána proto nejsou na svůj pokrok pyšní, zatímco neoddaný spekulant zůstává v temnotě iluzorní energie a je velice pyšný na své pomýlené poznání, které se zakládá na spekulaci a nepřináší žádné skutečné výsledky. Pán Brahmā se chtěl zachránit před touto pastí a nepropadnout pýše, přestože zastával nejvznešenější místo ve vesmíru.
Brahmājī no quiere volverse un especular dependiente de la fuerza de su conocimiento personal y condicionado al cautiverio material. Todo el mundo debe saber con conciencia clara que, en la ejecución de toda actividad, es un instrumento. Un alma condicionada es un instrumento en las manos de la energía externa, guṇamayī māyā, o la energía ilusoria del Señor, y, en la etapa liberada, la entidad viviente es directamente un instrumento de la voluntad de la Personalidad de Dios. Ser instrumento de la voluntad directa del Señor es la posición natural y constitucional de la entidad viviente, mientras que ser instrumento en las manos de la energía ilusoria del Señor, constituye el cautiverio material para la entidad viviente. En ese estado condicionado, la entidad viviente especula acerca de la Verdad Absoluta y Sus diferentes actividades. Pero en la etapa no condicionada, la entidad viviente recibe conocimiento directamente del Señor, y un alma así de liberada actúa intachablemente, sin ningún hábito especulativo. El Bhagavad-gītā (10.10-11) confirma con énfasis que a los devotos puros, quienes se dedican de una manera constante al amoroso servicio transcendental del Señor, el Señor los aconseja directamente, tanto así, que el devoto progresa sin desistir en el sendero al hogar, de vuelta a Dios. De modo que, los devotos puros del Señor no se enorgullecen de su progreso cierto, mientras que el especulador no devoto se encuentra en la oscuridad de la energía ilusoria, y se siente muy orgulloso de su conocimiento engañoso, basado en la especulación, sin ningún sendero definido. El Señor Brahmā quería ser salvado de esa trampa de orgullo, si bien se encontraba en la posición más excelsa del universo.