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Text 10

Sloka 10

Texto

Verš

pravartate yatra rajas tamas tayoḥ
sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ
na yatra māyā kim utāpare harer
anuvratā yatra surāsurārcitāḥ
pravartate yatra rajas tamas tayoḥ
sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ
na yatra māyā kim utāpare harer
anuvratā yatra surāsurārcitāḥ

Palabra por palabra

Synonyma

pravartate — prevalecen; yatra — en el cual; rajaḥ tamaḥ — las modalidades de la pasión y la ignorancia; tayoḥ — de ambas; sattvam — la modalidad de la bondad; ca — y; miśram — mezcla; na — nunca; ca — y; kāla — tiempo; vikramaḥ — influencia; na — ni; yatra — ahí; māyā — energía externa e ilusoria; kim — qué; uta — hay; apare — otros; hareḥ — de la Personalidad de Dios; anuvratāḥ — devotos; yatra — en el cual; sura — por los semidioses; asura — y los demonios; arcitāḥ — adorado.

pravartate — existují; yatra — kde; rajaḥ tamaḥ — kvality vášně a nevědomosti; tayoḥ — obou; sattvam — kvalita dobra; ca — a; miśram — směs; na — nikdy; ca — a; kāla — čas; vikramaḥ — vliv; na — ani; yatra — tam; māyā — iluzorní, vnější energie; kim — co; uta — je; apare — jiní; hareḥ — Osobnosti Božství; anuvratāḥ — oddaní; yatra — kde; sura — polobohy; asura — a démony; arcitāḥ — uctíván.

Traducción

Překlad

En esa morada personal del Señor, las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión no prevalecen, ni tampoco hay ninguna influencia de ellas en la bondad. Ahí no hay predominancia de la influencia del tiempo, así que ¡ni qué hablar de la energía externa e ilusoria!, ella no puede entrar en esa región. Sin discriminación alguna, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos.

V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní.

Significado

Význam

El Reino de Dios, o la atmósfera de la naturaleza Vaikuṇṭha, que se denomina el tripada-vibhūti, es tres veces más grande que los universos materiales, y se describe aquí, así como también en el Bhagavad-gītā, en forma resumida. Este universo, que contiene billones de estrellas y planetas, es uno de esos billones de universos que se encuentran amontonados en el ámbito del mahat-tattva. Y todos esos millones y billones de universos reunidos, constituyen solo una cuarta parte de la magnitud de toda la creación del Señor. Además existe el cielo espiritual; más allá de este cielo se encuentran los planetas espirituales con los nombres de Vaikuṇṭha, y todos ellos constituyen tres cuartas partes de toda la creación del Señor. Las creaciones de Dios siempre son innumerables. Ni siquiera las hojas de un árbol pueden ser contadas por el hombre, ni tampoco los cabellos de la cabeza. Sin embargo, los hombres necios se envanecen con la idea de volverse el propio Dios, a pesar de que son incapaces de crear un cabello de sus propios cuerpos. El hombre puede que descubra muchísimos vehículos maravillosos para viajar, pero incluso si llega a la Luna mediante su muy anunciada astronave, no puede permanecer ahí. Por consiguiente, el hombre cuerdo, sin envanecerse como si fuera el Dios del universo, se rige por las instrucciones de la literatura védica, la forma más fácil de adquirir conocimiento de la trascendencia. Así que, conozcamos a través de la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam la naturaleza y constitución del mundo trascendental que se encuentra más allá del cielo material. En ese cielo, las cualidades materiales, especialmente las modalidades de la ignorancia y la pasión, se encuentran completamente ausentes. La modalidad de la ignorancia influye en la entidad viviente para que adquiera el hábito de la lujuria y el anhelo, y esto significa que, en los Vaikuṇṭhalokas, las entidades vivientes están libres de esas dos cosas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, cuando uno se encuentra en el estado de vida brahma-bhūta, se libera del anhelo y la lamentación. Se concluye, entonces, que los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha son todos entidades vivientes brahma-bhūta, a diferencia de las criaturas mundanas, que se encuentran todas completamente inmersas en el anhelo y la lamentación. Cuando uno no se encuentra bajo el influjo de las modalidades de la ignorancia y la pasión, se supone que está situado en el plano de la modalidad de la bondad del mundo material. La bondad del mundo material también se contamina a veces con toques de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En el Vaikuṇṭhaloka existe solo bondad pura.

Zde je stejně jako v Bhagavad-gītě v krátkosti popsáno Boží království neboli oblast vaikuṇṭhského nebe, která se nazývá tripād-vibhūti a je třikrát větší nežli hmotné vesmíry. Tento vesmír, obsahující mnoho miliard hvězd a planet, je jedním z miliard takových vesmírů, které se společně nacházejí uvnitř mahat-tattvy. Všechny tyto milióny a miliardy vesmírů dohromady však tvoří pouze jednu čtvrtinu celého stvoření Pána. Nad tímto nebem se nachází duchovní nebe s duchovními planetami jménem Vaikuṇṭhy, které společně tvoří tři čtvrtiny úplného stvoření Pána. Božích stvoření je vždy nekonečné množství. Člověk nedokáže spočítat ani listy na jednom stromě nebo vlasy na své hlavě. Pošetilí lidé si o sobě ovšem vždy povýšeně myslí, že se stali Samotným Bohem, přestože nedokáží stvořit ani jeden chlup na svém těle. Člověk může vynalézt mnoho úžasných dopravních prostředků, ale i kdyby se pomocí svých raket dostal na Měsíc, nemohl by tam zůstat. Rozumně uvažující člověk proto není nikdy namyšlený jako kdyby byl Pánem vesmíru a podřizuje se pokynům védské literatury, což je nejsnadnější způsob, jak získat poznání o transcendenci. Musíme tedy využít autority Śrīmad-Bhāgavatamu a tímto způsobem poznat povahu a složení transcendentálního světa nad hmotným nebem. V duchovním nebi neexistují hmotné kvality, zvláště kvality nevědomosti a vášně. Kvalita nevědomosti v živé bytosti neustále probouzí chtíč a různé žádosti, a to znamená, že na Vaikuṇṭhalokách jsou živé bytosti těchto dvou věcí zbaveny. Jak potvrzuje Bhagavad-gītā, od žádosti a nářku se člověk osvobodí na životní úrovni brahma-bhūta. Všichni obyvatelé vaikuṇṭhských planet jsou tedy živými bytostmi na úrovni brahma-bhūta, čímž se liší od světských tvorů, kteří jsou všichni ovlivněni nářkem a žádostmi. Jestliže člověk v hmotném světě není pod vlivem kvalit nevědomosti a vášně, znamená to, že se nachází v hmotné kvalitě dobra. Dobro v hmotném světě je však čas od času znečištěno příměsemi kvalit vášně a nevědomosti. Na Vaikuṇṭhaloce existuje pouze čisté dobro.

Así, toda la situación está libre de la manifestación ilusoria de la energía externa. Si bien la energía ilusoria es también parte integral del Señor Supremo, la energía ilusoria se diferencia del Señor. Sin embargo, la energía ilusoria no es falsa, como lo sostienen los filósofos monistas. Tomar una soga por una serpiente puede que sea una ilusión de una persona en particular, pero la soga es un hecho, y la serpiente es también un hecho. La ilusión de ver agua en el caliente desierto puede que sea una ilusión para el animal ignorante que busca agua en el desierto, pero el desierto y el agua son hechos ciertos. Por lo tanto, la creación material del Señor puede que sea una ilusión para el no devoto, pero para un devoto, hasta la creación material del Señor es un hecho, como manifestación de Su energía externa. Pero esa energía del Señor no lo es todo. El Señor posee además Su energía interna, la cual tiene otra creación, conocida como los Vaikuṇṭhalokas, donde no hay ignorancia, ni pasión, ni ilusión, ni pasado y presente. Puede que alguien que posee poco acopio de conocimiento sea incapaz de entender la existencia de cosas tales como la atmósfera Vaikuṇṭha, pero eso no anula la existencia de ella. El hecho de que las aeronaves no puedan llegar a esos planetas, no significa que no existan tales planetas, pues estos se encuentran descritos en las Escrituras reveladas.

Atmosféra Vaikuṇṭhy je zcela prosta iluzorního vlivu vnější energie. I když iluzorní energie je také nedílnou částí Nejvyššího Pána, je od Něho odlišná. Není ovšem neskutečná, jak tvrdí monističtí filozofové. Provaz považovaný za hada může být pro někoho iluzí, ale provaz je skutečnost a had je také skutečnost. Iluze vody na vyprahlé poušti může být iluzí pro nevědomé zvíře, hledající vodu na poušti, ale poušť i voda jsou skutečností. Hmotné stvoření Pána tedy může být iluzí pro neoddaného, ale pro oddaného je i hmotné stvoření Pána skutečností, protože je to projev Jeho vnější energie. To však není jediná energie Pána. Pán má rovněž Svoji vnitřní energii, která vytváří jiné stvoření, svět Vaikuṇṭhalok, kde neexistuje nevědomost, vášeň, iluze, minulost, přítomnost ani budoucnost. Člověk s nedostatečným poznáním možná není schopen pochopit existenci vaikuṇṭhských planet a podobných věcí, ale to neznamená, že neexistují. Žádná kosmická loď zatím na tyto planety nedoletěla, ale to ještě nevyvrací jejich existenci, která je jasně potvrzena ve zjevených písmech.

Tal como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, el Nārada-pañcarātra nos hace saber que el mundo trascendental o la atmósfera Vaikuṇṭha esta enriquecida con cualidades trascendentales. Esas cualidades trascendentales, tal como se revela a través del servicio devocional al Señor, son distintas de las cualidades mundanas de la ignorancia, la pasión y la bondad. Esas cualidades no pueden ser adquiridas por la clase de hombres no devotos. En el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, se afirma que más allá de la cuarta parte de la creación de Dios, se encuentran las tres cuartas partes de la manifestación. La línea marginal que se halla entre la manifestación material y la manifestación espiritual está constituida por el río Virajā, y más allá del Virajā, que es una corriente trascendental que procede de la transpiración del cuerpo del Señor, se encuentran las tres cuartas partes de la manifestación de la creación de Dios. Esa parte es eterna, perdurable, no se deteriora y es limitada, y contiene el estado más elevado y perfecto de las condiciones de vida. En el Sāṅkhya-kaumudī se afirma que la bondad pura, o la trascendencia, es justo lo opuesto a las modalidades materiales. Todas las entidades vivientes de ahí se encuentran asociadas eternamente, sin ninguna interrupción, y el Señor es la entidad principal y original. También en los Āgama Purāṇas se describe la morada trascendental, de la siguiente manera: los miembros asociados de ahí se encuentran en libertad de ir a todas partes de la creación del Señor, y esa creación es ilimitada, particularmente en la región cuya magnitud es tres cuartos. Puesto que la naturaleza de esa región es ilimitada, no hay historia de esa asociación, ni tampoco hay final de ella.

Śrīla Jīva Gosvāmī cituje z Nārada-pañcarātry, kde se píše, že transcendentální svět neboli vaikuṇṭhská atmosféra má transcendentální vlastnosti. Tyto transcendentální kvality, jež jsou zjeveny prostřednictvím oddané služby Pánu, se liší od hmotných kvalit nevědomosti, vášně a dobra. Těchto kvalit nemůže dosáhnout nikdo z neoddaných. V Padma Purāṇě, Uttara-khaṇḍě, je řečeno, že nad jednou čtvrtinou Božího stvoření se nachází svět zbývajících tří čtvrtin. Hranicí mezi hmotným a duchovním světem je řeka Virajā a nad touto Virajou, která je řekou transcendentálního potu z těla Pána, jsou tři čtvrtiny Božího stvoření. Tato část nikdy nezaniká, je věčná, nerozrušená, neomezená a životní podmínky jsou zde na nejdokonalejší úrovni. V Sāṅkhya-kaumudī je řečeno, že čisté dobro neboli transcendence je pravým opakem hmotných kvalit. Všechny živé bytosti se tam věčně a bez ustání sdružují s Pánem a Pán je hlavní a nejdůležitější bytostí. Také v Āgama Purāṇách je transcendentální svět popsán následovně: Pánovi společníci mohou svobodně jít na kterékoliv místo v Jeho stvoření nemajícím hranic, neboť oblast tří čtvrtin Pánova stvoření je neomezená, a společnost Pána zde nemá ani počátek, ani konec.

Puede concluirse que, debido a la completa ausencia de las cualidades mundanas de la ignorancia y la pasión, no hay posibilidad de creación ni aniquilación. En el mundo material todo se crea y todo se aniquila, y la duración de la vida entre la creación y la aniquilación es temporal. En el reino trascendental no hay creación ni destrucción, y, en consecuencia, la duración de la vida es ilimitadamente eterna. En otras palabras, todo lo que se encuentra en el mundo trascendental perdura para siempre, lleno de conocimiento y bienaventuranza, sin deterioro. Como no hay deterioro, no hay pasado, presente ni futuro en lo que respecta al tiempo. En este verso se afirma claramente que la influencia del tiempo brilla por su ausencia. Toda la existencia material se manifiesta por las acciones y reacciones de elementos que vuelven resaltantes la influencia del tiempo en lo que se refiere al pasado, presente y futuro. Allá no existen tales acciones y reacciones de causa y efectos, por lo cual el ciclo del nacimiento, crecimiento, existencia, transformaciones, deterioro y aniquilación —los seis cambios materiales— no existe allá. Aquella es la manifestación pura de la energía del Señor, sin ilusión como la que se experimenta aquí en el mundo material. Toda la existencia Vaikuṇṭha proclama que ahí todo el mundo es un seguidor del Señor. El Señor es ahí el líder principal, sin ninguna competencia por el liderazgo, y la gente está constituida por seguidores del Señor. Por lo tanto, en los Vedas se confirma que el Señor es el líder principal y que todas las demás entidades vivientes están subordinadas a Él, pues solo el Señor satisface todas las necesidades de todas las demás entidades vivientes.

Můžeme z toho vyvodit závěr, že v duchovním světě, kde neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně, nepřipadá v úvahu stvoření ani zničení. V hmotném světě je vše stvořeno a vše zničeno a život mezi stvořením a zničením je tam dočasný. V transcendentální oblasti neexistuje žádné stvoření a zničení, a život je tam proto neomezeně věčný. V transcendentálním světě je vše nekonečné, plné poznání a blaženosti a nic nepodléhá zániku. Jelikož tam nic nezaniká, není tam žádná minulost, současnost a budoucnost z hlediska času. V tomto verši je jasně řečeno, že v duchovním světě nepůsobí vliv času. Celý hmotný svět je projevem akcí a reakcí hmotných prvků, a proto v něm působí vliv času v podobě minulosti, současnosti a budoucnosti. V transcendentálním světě ovšem žádné takové akce a reakce v podobě příčin a důsledků neexistují, a proto tam nedochází k šesti hmotným změnám: zrození, růstu, trvání, přeměně, rozkladu a zničení. Duchovní svět je čistým projevem Pánovy energie, kde nepůsobí iluze, se kterou se setkáváme zde v hmotném světě. Veškerý život na Vaikunṭhě je důkazem, že každý je tam následovníkem Pána. Pán je tam hlavním vůdcem, se kterým o Jeho vůdčí postavení nikdo nesoupeří, a všichni jsou Jeho stoupenci. Ve Vedách je proto potvrzeno, že Pán je hlavní vůdce a všechny ostatní živé bytosti jsou Mu podřízeny, neboť jedině Pán uspokojuje všechny potřeby všech ostatních živých bytostí.