Skip to main content

KAPITOLA DEVÁTÁ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Odpovědi citováním Pánových slov

Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, pokud člověk není ovlivněn energií Nejvyšší Osobnosti Božství, pak nepřichází v úvahu spojení čisté duše, mající čisté vědomí, s hmotným tělem. Tento vztah je stejný, jako když člověk vidí ve snu své tělo jednat.
ТЕКСТ 1:
Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы чистой душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело.
Sloka 2:
Iluzí oklamaná živá bytost se zjevuje v mnoha podobách, které jí poskytuje vnější energie Pána. Když si takto uvězněná živá bytost užívá v kvalitách hmotné přírody, začíná mylně uvažovat v pojmech “já” a “moje”.
ТЕКСТ 2:
Находящееся во власти иллюзии живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа. Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями «я» и «мое».
Sloka 3:
Jakmile se živá bytost navrátí do svého přirozeně slavného postavení, začne se těšit z transcendence mimo čas a hmotnou energii, ihned se vzdá dvou druhů mylného životního pojetí (“já” a “moje”), a projeví se v plné míře jako čistá duchovní duše.
ТЕКСТ 3:
Как только живое существо возвращается в свое изначальное, исполненное величия состояние и начинает наслаждаться трансцендентной реальностью, на которую не распространяется власть времени и материальной энергии, оно отбрасывает оба типа ложных представлений о жизни [«я» и «мое»] и таким образом полностью проявляет свою природу чистой души.
Sloka 4:
Ó králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jehož Brahmā velice potěšil svým upřímným pokáním v bhakti-yoze, ukázal Brahmovi Svoji věčnou a transcendentální podobu. To je cíl veškerých očistných metod, určených pro podmíněné duše.
ТЕКСТ 4:
О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души.
Sloka 5:
Pán Brahmā, první duchovní mistr, nejvyšší ve vesmíru, nemohl odhalit původ lotosového květu, na kterém seděl, a když uvažoval o stvoření hmotného světa, nechápal, jakým způsobem má tuto tvůrčí činnost započít.
ТЕКСТ 5:
Господь Брахма, первый духовный учитель и повелитель этой вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять.
Sloka 6:
Když takto Brahmājī ve vodě uvažoval, zaslechl poblíž zaznít dvě spojené slabiky. První byla šestnáctá a druhá jednadvacátá slabika v abecedě sparśa a jejich spojením vzniklo bohatství životního řádu odříkání.
ТЕКСТ 6:
И пока Брахмаджи, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, соединенные вместе и произнесенные совсем рядом с ним. Один из них был шестнадцатой, а другой — двадцать первой буквой алфавита спарша. Соединившись, они стали богатством тех, кто дал обет отречения от мира.
Sloka 7:
Když zaslechl ten zvuk, snažil se nalézt toho, kdo ho vyslovil, a rozhlížel se na všechny strany. Nenašel však nikoho než sebe samotného, a proto považoval za moudré usednout pevně na svůj lotosový květ a soustředit se na pokání přesně tak, jak mu bylo naznačeno.
ТЕКСТ 7:
Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы.
Sloka 8:
Pán Brahmā se věnoval pokání jeden tisíc let podle kalkulace polobohů. Z oblohy zaslechl tuto transcendentální vibraci a přijal ji jako božskou. Ovládl svou mysl a smysly a pokání, které vykonával, je velkým příkladem pro všechny živé bytosti. Proto je známý jako největší ze všech asketů.
ТЕКСТ 8:
Господь Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летосчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Так он стяжал славу величайшего из подвижников.
Sloka 9:
Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo — Vaikuṇṭhu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.
ТЕКСТ 9:
Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия.
Sloka 10:
V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní.
ТЕКСТ 10:
На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Живущих там преданных Господа чтут и полубоги, и демоны.
Sloka 11:
Pleť obyvatel vaikuṇṭhských planet září modravou barvou nebe. Jejich oči připomínají lotosové květy, jejich oděvy jsou žluté a jejich tělesné rysy velice přitažlivé. Všichni jsou ve věku kvetoucího mládí, mají čtyři ruce, jsou pěkně ozdobeni perlovými náhrdelníky s překrásnými medailony a vypadají velice zářivě.
ТЕКСТ 11:
Излучающие сияние тела обитателей Вайкунтхи небесно- голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения — жемчужные ожерелья с декоративными медальонами.
Sloka 12:
Jejich pleť někdy září jako korál a diamanty, někteří mají na hlavách věnce, připomínající rozkvetlé lotosy, a někteří mají náušnice.
ТЕКСТ 12:
Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги.
Sloka 13:
Kolem Vaikuṇṭhalok létají různá letadla, ze kterých vychází třpytivá záře. Tato letadla patří velkým mahātmům, oddaným Pána. Ženy mají nebesky krásnou pleť a jejich krása je přirovnávána k zářivému blesku. Všichni dohromady vypadají jako nebe ozdobené mraky i blesky.
ТЕКСТ 13:
Вокруг планет Вайкунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии.
Sloka 14:
Bohyně štěstí ve své transcendentální podobě je zaměstnána láskyplnou službou lotosovým nohám Pána. Povzbuzována černými včelami, které doprovázejí jaro, se věnuje nejen rozmanitým blaženým činnostem — službě Pánu v doprovodu svých stálých společnic — ale také opěvování Jeho slavných činností.
ТЕКСТ 14:
Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния.
Sloka 15:
Pán Brahmā viděl na vaikuṇṭhských planetách Osobnost Božství, Nejvyššího, který je Pánem všech oddaných, Pánem bohyně štěstí, Pánem všech obětí, a Pánem vesmíru a kterému slouží Jeho bezprostřední služebníci jako je Nanda, Sunanda, Prabala a Arhaṇa.
ТЕКСТ 15:
Господь Брахма увидел на планетах Вайкунтхи Личность Бога — повелителя всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана — ближайшие спутники Господа.
Sloka 16:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl přívětivě skloněný ke Svým milujícím služebníkům. Jeho samotný pohled byl opojný a přitažlivý a zdálo se, že je velice spokojen. Jeho usměvavá tvář se půvabně červenala. Byl oblečen ve žlutých šatech, na hlavě měl helmici a v uších náušnice. Měl čtyři ruce a Jeho hruď byla označena čarami bohyně štěstí.
ТЕКСТ 16:
Верховный Господь, Личность Бога, благожелательно склонился к Своим любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл легкий румянец. Он был облачен в желтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были серьги. У Него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини процветания.
Sloka 17:
Pán seděl na Svém trůnu a byl obklopen různými energiemi, čtyřmi, šestnácti a pěti, dále šesti vznešenými vlastnostmi a jinými, méně významnými a dočasnými energiemi. On však byl skutečným Nejvyšším Pánem, který si užíval vlastního sídla.
ТЕКСТ 17:
Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии — четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей обителью.
Sloka 18:
Když Brahmā takto spatřil Osobnost Božství se vším bohatstvím, jeho srdce zaplavila radost, díky transcendentální lásce a extázi se jeho oči naplnily slzami, a takto se poklonil před Pánem. To je cesta dokonalosti živé bytosti (paramahaṁsy).
ТЕКСТ 18:
Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства [парамахамса].
Sloka 19:
Když Pán viděl Brahmu před Sebou, uznal, že je hoden stát se stvořitelem živých bytostí, kterým vládne Jeho vůlí, a jelikož s ním byl velice spokojen, potřásl Brahmovi rukou a s mírným úsměvem ho oslovil.
ТЕКСТ 19:
Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами.
Sloka 20:
Překrásný Pán, Osobnost Božství, oslovil Brahmu: Ó Brahmo, jenž jsi obdržel Vedy, jsem velice potěšen tvým pokáním, které jsi po velice dlouhou dobu vykonával s touhou tvořit. Falešní mystici Mě stěží potěší.
ТЕКСТ 20:
Прекрасный Верховный Господь сказал Брахме: О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Но мнимым йогам очень трудно удовлетворить Меня.
Sloka 21:
Ó Brahmo, ať se ti vše daří. Můžeš mě požádat o vše, po čem toužíš, neboť Já uděluji veškerá požehnání. Avšak věz, že nejvyšším darem, který je možné získat zásluhou odříkání, je spatřit Mě, jak tu před tebou stojím.
ТЕКСТ 21:
Пусть же тебе во всем сопутствует удача. О Брахма, проси у Меня, исполняющего любые желания, всего, чего хочешь. Знай, что высший дар, который можно обрести, совершая аскетические подвиги, — это возможность увидеть Меня воочию.
Sloka 22:
Nejvyšší moudrostí je osobně poznat Mé sídlo, což ti bylo umožněno zásluhou tvého pokorného přístupu, se kterým jsi vykonával přísné pokání podle Mého přání.
ТЕКСТ 22:
Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Моих обителей, и ты обрел ее благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Моей воле.
Sloka 23:
Ó bezhříšný Brahmo, věz, že to Já jsem ti nařídil, aby ses věnoval pokání, když jsi byl zmaten a nevěděl, jak plnit svoji povinnost. Takové pokání je Mým srdcem a duší, a proto se neliší ode Mne.
ТЕКСТ 23:
О безгрешный Брахма, знай же, что это Я велел тебе совершать аскезы, когда ты пребывал в замешательстве, не зная, в чем заключается твой долг. Подобная аскеза — Мое сердце и душа, и потому она неотлична от Меня.
Sloka 24:
Tímto pokáním vytvářím celý vesmír, stejnou energií ho udržuji a stejnou energií vše ničím. Pokání je tedy jedinou umožňující silou.
ТЕКСТ 24:
Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы.
Sloka 25:
Brahmā řekl: Ó Osobnosti Božství, jsi v srdci každé živé bytosti jako nejvyšší vládce, a díky Své svrchované inteligenci bez jakýchkoliv potíží znáš všechny její cíle.
ТЕКСТ 25:
Господь Брахма сказал: О Личность Бога, Ты пребываешь в сердце всех живых существ как верховный повелитель и, обладая высшим разумом, беспрепятственно узнаешь обо всех их желаниях и намерениях.
Sloka 26:
Přesto se k Tobě modlím, můj Pane, abys laskavě vyplnil moji touhu. Pouč mě laskavě, jak ty, který jsi transcendentální, přijímáš hmotnou podobu, třebaže takovou podobu ve skutečnosti nemáš.
ТЕКСТ 26:
Но невзирая на это, я молю Тебя, о мой Господь, исполни мое желание и поведай мне, как Ты, обладая трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у Тебя нет вообще.
Sloka 27:
(Pověz mi také,) jak Sám ze Sebe projevuješ různé energie, které se navzájem spojují v různých kombinacích a způsobují zničení, stvoření, přijetí a udržování.
ТЕКСТ 27:
[Поведай мне также о том,] как из Тебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, уничтожают, порождают, принимают и поддерживают.
Sloka 28:
Ó Pane všech energií, prosím, vysvětli mi filozoficky působení Svých sil. Hraješ si jako pavouk, který se zakrývá vlastní energií, a Tvé odhodlání je nezlomné.
ТЕКСТ 28:
О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Ты играешь, словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Твоя непоколебима.
Sloka 29:
Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.
ТЕКСТ 29:
Милостиво поведай мне обо всем этом, чтобы я таким образом получил знания от Самой Личности Бога и, создавая живые существа, действовал как орудие в Твоих руках, на запутываясь в последствиях своей деятельности.
Sloka 30:
Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni). Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší.
ТЕКСТ 30:
О мой Господь, о нерожденный, Ты пожал мне руку, словно другу [равному]. Я буду создавать разные виды живых существ и служить Тебе. Ничто не сможет помешать мне исполнить свой долг, но я молюсь только об одном — чтобы эта деятельность не взрастила в моем сердце гордыню и не заставила меня возомнить себя Всевышним.
Sloka 31:
Nejvyšší Pán řekl: Poznání o Mně, jak ho popisují písma, je velice důvěrné a je nutné ho realizovat ve spojení s oddanou službou. Vše, co je k tomu potřebné, ti vysvětlím a ty se můžeš začít s pečlivostí věnovat jeho realizaci.
ТЕКСТ 31:
Верховный Господь сказал: Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, — это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня.
Sloka 32:
Nechť se v tobě Mojí bezpříčinnou milostí probudí skutečná realizace všeho, co se Mě týká — Mé skutečné věčné podoby a Mé transcendentální existence, barvy, vlastností a činností.
ТЕКСТ 32:
Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости тебе откроется Моя истинная вечная форма и Мое трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния.
Sloka 33:
Brahmo, jsem to Já, Osobnost Božství, kdo existoval před stvořením, kdy neexistovalo nic než Já. Neexistovala ani hmotná příroda, příčina tohoto stvoření. To, co vidíš nyní, jsem také Já, Osobnost Božství, a co zůstane po zničení budu také Já, Osobnost Božství.
ТЕКСТ 33:
О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога.
Sloka 34:
Ó Brahmo, vše, co vypadá, že má nějakou hodnotu, není reálné, pokud to nemá vztah ke Mně. Věz, že je to Moje iluzorní energie; odraz světla v temnotě.
ТЕКСТ 34:
О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме.
Sloka 35:
Ó Brahmo, prosím věz, že vesmírné prvky vstupují do vesmíru a zároveň do něho nevstupují; stejně tak i Já existuji ve všem stvořeném a zároveň jsem vně všeho.
ТЕКСТ 35:
О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего.
Sloka 36:
Každý, kdo hledá Nejvyšší Absolutní Pravdu, Osobnost Božství, musí pokračovat ve svém hledání, dokud nedosáhne tohoto cíle — za všech okolností, vždy a všude, přímo i nepřímo.
ТЕКСТ 36:
Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели — всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.
Sloka 37:
Ó Brahmo, bez odchýlení se drž pouze tohoto závěru s pevně soustředěnou myslí a žádná pýcha tě nerozruší ani při částečném, ani při konečném zničení.
ТЕКСТ 37:
О Брахма, неуклонно следуй этому заключению, сосредоточив на нем свой ум, и тогда ни во время частичного, ни во время полного уничтожения вселенной гордыня не обуяет тебя.
Sloka 38:
Śukadeva Gosvāmī řekl Mahārājovi Parīkṣitovi: Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který se nechal vidět ve Své transcendentální podobě, takto poučil Brahmājīho, vůdce živých bytostí, a poté zmizel.
ТЕКСТ 38:
Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, явивший Свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему эти наставления и исчез.
Sloka 39:
Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel z Brahmova dohledu, Brahmā, stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím.
ТЕКСТ 39:
После того как Верховная Личность Бога, Хари, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя ее живыми существами.
Sloka 40:
Praotec živých bytostí a otec náboženství, Pán Brahmā, se takto začal věnovat činnostem ve shodě s usměrňujícími zásadami, neboť toužil po naplnění svého zájmu o dobro všech živých bytostí.
ТЕКСТ 40:
Так Господь Брахма, прародитель живых существ и отец религиозности, желая блага себе и всем живым существам, стал следовать регулирующим принципам.
Sloka 41:
Nārada, který je Brahmovi nejdražší ze všech jeho synů a dědiců a který je vždy připraven sloužit svému otci, přísně dodržuje jeho pokyny svým způsobným chováním, pokorou a ovládáním smyslů.
ТЕКСТ 41:
Нарада, самый любимый из всех наследников Брахмы, всегда готов служить своему отцу. Он неукоснительно следует его наставлениям, являясь образцом безупречного поведения, кротости и умения владеть собой.
Sloka 42:
Ó králi, Nārada velice potěšil svého otce a přál si plně poznat různé energie Viṣṇua, Pána všech energií, neboť byl největším ze všech mudrců a největším ze všech oddaných.
ТЕКСТ 42:
О царь, отец Нарады был очень доволен своим сыном, и тогда Нарада захотел получить от него исчерпывающие знания об энергиях Вишну, владыки всех энергий, ибо был величайшим мудрецом и преданным.
Sloka 43:
Když velký mudrc Nārada viděl, že jeho otec Brahmā, praděd všech bytostí ve vesmíru, je spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě.
ТЕКСТ 43:
Увидев, что его отец Брахма, прадед всей вселенной, доволен им, великий мудрец Нарада стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня.
Sloka 44:
Otec (Brahmā) poté s uspokojením vyložil svému synovi Nāradovi doplňkový védský text, Śrīmad-Bhāgavatam, který mu popsal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a který obsahuje deset charakteristik.
ТЕКСТ 44:
В ответ на вопросы Нарады его отец [Брахма] с радостью изложил ему «Шримад-Бхагаватам» — писание, дополняющее Веды, которое поведал Брахме Сам Верховный Господь и которое повествует о десяти предметах.
Sloka 45:
Ó králi, velký mudrc Nārada předal Śrīmad-Bhāgavatam v posloupnosti neomezeně mocnému Vyāsadevovi, který meditoval na břehu řeky Sarasvatī, pohroužen do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdě.
ТЕКСТ 45:
О царь, великий мудрец Нарада в свою очередь поведал «Шримад-Бхагаватам» безгранично могущественному Вьясадеве, который сидел на берегу реки Сарасвати и, погруженный в транс преданного служения, медитировал на Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину.
Sloka 46:
Ó králi, na tvé otázky o projevení vesmíru z gigantické podoby Osobnosti Božství a také na další otázky ti podrobně odpovím tak, že vysvětlím čtyři uvedené verše.
ТЕКСТ 46:
О царь, разъясняя тебе приведенные выше четыре стиха, я подробно отвечу на твои вопросы о том, как из гигантской формы Личности Бога возникла вселенная, а также на все остальные вопросы.