ВІРШ 9
Sloka 9
Текст
Verš
сандарш́айа̄м а̄са парам̇ на йат-парам
вйапета-сан̇клеш́а-вімоха-са̄дгвасам̇
сва-др̣шт̣авадбгір пурушаір абгішт̣утам
sandarśayām āsa paraṁ na yat-param
vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ
sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam
Послівний переклад
Synonyma
тасмаі — йому; сва-локам — Свою планету, або обитель; бгаґава̄н — Бог-Особа; сабга̄джітах̣ — задоволений з Брахминої аскези; сандарш́айа̄м а̄са — явив; парам — верховну; на — не; йат — якої; парам — вищої; вйапета — повністю відкинув; сан̇клеш́а — п’ять матеріальних бід; вімоха — без ілюзії; са̄дгвасам — страх матеріального існування ; сва - др̣шт̣а - вадбгіх̣ — тими, хто досконало усвідомили свою сутність; пурушаіх̣ — особами; абгішт̣утам — вшанований.
tasmai — jemu; sva-lokam — Svoji vlastní planetu; bhagavān — Osobnost Božství; sabhājitaḥ — potěšen Brahmovým pokáním; sandarśayām āsa — projevil; param — ještě vyšší; na — ne; yat — čehož; param — další nejvyšší; vyapeta — zcela opuštěné; saṅkleśa — pět druhů hmotného utrpení; vimoha — bez iluze; sādhvasam — strach z hmotné existence; sva-dṛṣṭa-vadbhiḥ — těmi, kteří dokonale realizovali vlastní já; puruṣaiḥ — osobami; abhiṣṭutam — uctívané.
Переклад
Překlad
Верховний Бог-Особа, дуже задоволений з аскези Господа Брахми, милостиво явив йому Свою особисту обитель, Вайкунтгу, найвищу з усіх планет. Цій трансцендентній обителі Господа поклоняються всі свідомі себе душі, цілковито вільні від страждань і страху ілюзорного існування.
Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo — Vaikuṇṭhu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.
Коментар
Význam
ПОЯСНЕННЯ: Тяжка аскеза, до якої вдався Господь Брахма, безперечно становила віддане служіння (бгакті). Інакше це ніколи б не допомогло Брахмі побачити Вайкунтгу, або свалокам, особисту обитель Господа. Господні обителі, що їх називають Вайкунтги, аж ніяк не міфічні, ані матеріальні, як гадають імперсоналісти. Але пізнати трансцендентні обителі Господа можна тільки через віддане служіння, і тільки віддані входять до цих обителей. Без сумніву, аскеза пов’язана з труднощами. Проте труднощі в бгакті-йозі від самого початку дають трансцендентне щастя, тимчасом як на інших шляхах самоусвідомлення (ґ’яна-йоґа, дг’яна-йоґа і т. д.), що не ведуть до пізнання Вайкунтги, труднощі й аскези закінчуються стражданнями та й годі. Немає ніякої користи молотити полову без зерна. Так само немає ніякої користи вдаватись для самоусвідомлення до тяжких аскез без бгакті-йоґи.
Obtíže, kterým se Brahmā podrobil při vykonávání pokání, byly jistě v souladu s oddanou službou (bhakti). Jinak by nebylo možné, aby Brahmājī spatřil Vaikuṇṭhu neboli svalokam, osobní sídlo Pána. Vaikuṇṭhské planety, na kterých sídlí Nejvyšší Pán, nejsou oproti představám impersonalistů žádné mýty ani hmotná iluze. Realizace transcendentálního sídla Pána je však možná jedině prostřednictvím oddané služby, a proto se na tyto planety mohou dostat pouze oddaní. Vykonávat pokání s sebou nepochybně přináší mnoho obtíží. Jestliže však člověk obětuje své pohodlí a vystaví se mnohým obtížím při vykonávání bhakti-yogy, stanou se již od samotného počátku zdrojem jeho transcendentálního štěstí, zatímco obtíže spojené s pokáním v jiných metodách seberealizace (jñāna-yoga, dhyāna-yoga atd.), které nevedou k realizaci Vaikuṇṭhy, zůstávají pouze utrpením a ničím jiným. Mlácení prázdného obilí nepřináší žádný užitek a podobně neplyne žádný užitek z jiných strastiplných pokání než je bhakti-yoga, která je výlučně zaměřená na seberealizaci.
Той, хто практикує бгакті-йоґу, немовби сидить на лотосі, що виріс із пупа трансцендентного Бога-Особи, як на ньому сидів Господь Брахма. Брахмаджі зміг задовольнити Господа, і Господь на відповідь радо показав Брахмаджі Свою особисту обитель. У «Крама-сандарбзі», коментарі до «Шрімад-Бгаґаватам», Шріла Джіва Ґосвамі подає цитати з «Ґарґа Упанішади», достовірного ведичного тексту. Там сказано, що Яґ’явалк’я в бесіді з Ґарґі описав трансцендентну обитель Господа, яка перебуває понад найвищою планетою всесвіту, Брахмалокою. Хоча цю обитель Господа описано в таких священних писаннях, як «Бгаґавад-ґіта» і «Шрімад- Бгаґаватам», для нетямущих людей, бідних на розум, вона залишається просто міфом.
У даному вірші на окрему увагу заслуговує слово сва-др̣шт̣авадбгіх̣. Той, хто насправді пізнав свою сутність, усвідомлює також трансцендентну форму своєї особи. Безособистісне усвідомлення душі і Наддуші неповне, тому що являє собою просто протилежність матеріальних уявлень щодо особистости . Бог - Особа і Його віддані — трансцендентні особи. Вони не мають матеріальних тіл. Матеріальне тіло вкрите п’ятьма формами страждань: невіглаством, матеріальними уявленням про себе, прив’язаністю, ненавистю і зануреністю в своє теперішнє становище. Доки жива істота перебуває під впливом цих п’яти типів матеріальних страждань, не може бути й мови про те, щоб вона увійшла до Вайкунтгалоки. Безособистісне уявлення про свою сутність — це просто заперечення особистости матеріальної і від цього ще далеко до позитивного усвідомлення особистісної форми. Особистісні форми трансцендентної обителі будуть описані в подальших віршах. Брахмаджі вже описав найвищу планету Вайкунтгалоки, Ґолоку Вріндавану, де Господь живе як пастушок, доглядаючи трансцендентних корів сурабгі в оточенні сотень тисяч богинь процвітання:
Když Brahmā seděl na lotosovém květu vyrůstajícím z břicha transcendentální Osobnosti Božství, prováděl skutečnou bhakti-yogu. Brahmājī dokázal potěšit Pána a Pán mu také s potěšením ukázal Své vlastní sídlo. Śrīla Jīva Gosvāmī ve svých poznámkách ke Śrīmad-Bhāgavatamu zvaných Krama-sandarbha cituje védský odkaz z Garga Upaniṣady. Je tam řečeno, že Yājñavalkya popisoval transcendentální sídlo Pána Gārgīmu a že toto sídlo Pána se nachází nad nejvyšší planetou ve vesmíru, nad Brahmalokou. Pro méně inteligentní třídu lidí s nedostatečným poznáním zůstává toto sídlo Pána pouhým mýtem, přestože je jeho existence jasně popsaná ve zjevených písmech jako je Bhagavad-gītā a Śrīmad-Bhāgavatam. V tomto verši je velice důležité slovo sva-dṛṣṭavadbhiḥ. Ten, kdo skutečně realizoval své vlastní já, realizuje svou skutečnou transcendentální podobu. Neosobní realizace vlastního já a Nejvyššího není úplná, protože je pouhou negací hmotného pojetí osobnosti. Nejvyšší Pán i Jeho oddaní jsou transcendentální osobnosti a nemají hmotná těla. S hmotným tělem se pojí pět zdrojů utrpení: nevědomost, hmotné pojetí, připoutanost, nenávist a sklon k hmotnému požitku. Dokud je člověk pod vlivem těchto pěti zdrojů hmotného utrpení, nemůže v žádném případě vstoupit na Vaikuṇṭhaloky. Neosobní pojetí vlastního já je pouhou negací hmotné osobnosti a je velice vzdálené od pozitivního pojetí osobní podoby. Charakteristiky osobností transcendentálního světa budou popsány v následujících verších. Brahmājī rovněž popsal nejvyšší vaikuṇṭhskou planetu jako Goloku Vṛndāvanu, kde se Pán těší Svým zábavám, při kterých pase transcendentální krávy surabhi a je obklopen stovkami a tisíci bohyní štěstí.
лакша̄вр̣тешу сурабгір абгіпа̄лайантам
лакшмі-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
ґовіндам а̄ді-пурушам̇ там ахам̇ бгаджа̄мі
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(«Брахма-самхіта» 5.29)
(Brahma-saṁhitā 5.29)
Опис у цьому вірші збігається із твердженням «Бгаґавад- ґіти»: йад ґатва̄ на нівартанте тад дга̄ма парамам̇ мама. Парам означає «трансцендентний Брахман». Отже, обитель Господа — це також Брахман, невідмінний від Верховного Бога-Особи. Господа називають Вайкунтга, і Його обитель також має назву Вайкунтга. Пізнати Вайкунтгу і поклонятись їй можливо тільки отримавши трансцендентну форму з трансцендентними чуттями.
V tomto verši je rovněž potvrzen výrok z Bhagavad-gīty: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Param znamená “transcendentální Brahman”. Sídlo Pána je tedy také Brahman a neliší se od Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán je známý jako Vaikuṇṭha a Jeho sídlo je také známé jako Vaikuṇṭha. Takto realizovat a uctívat Vaikuṇṭhu může ten, kdo má transcendentální tělo s transcendentálními smysly.