Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Сетования Девахути

Текст

маитрейа увча
питбхй прастхите сдхвӣ
патим игита-ковид
нитйа парйачарат прӣтй
бхавнӣва бхава прабхум

Пословный перевод

маитрейа увча — Майтрея сказал; питбхйм — родителями; прастхите — после отъезда; сдхвӣ — добродетельная женщина; патим — своего мужа; игита-ковид — понимавшая желания; нитйам — неустанно; парйачарат — она служила; прӣтй — с великой любовью; бхавнӣ — богиня Парвати; ива — как; бхавам — Господу Шиве; прабхум — ее повелителю.

Перевод

Майтрея продолжал: После отъезда родителей добродетельная Девахути с огромной любовью и преданностью служила мудрецу, предупреждая все его желания, как служит своему мужу Бхавани, супруга Господа Шивы.

Комментарий

Пример с Бхавани, приведенный в этом стихе, заслуживает особого внимания. Бхавнӣ значит «жена Бхавы» (Господа Шивы). Бхавани, или Парвати, дочь царя Гималаев, выбрала в мужья Господа Шиву, который ведет нищенский образ жизни. Несмотря на то, что сама Бхавани была дочерью царя, она делила все тяготы жизни со своим супругом, Господом Шивой, у которого не было даже дома и который проводил свои дни в медитации, сидя под деревом. Бхавани, дочь великого царя, служила Господу Шиве совсем как бедная служанка. Точно так же Девахути, которая была дочерью императора Сваямбхувы Ману, решила выбрать себе в мужья Кардаму Муни. Она служила мужу с любовью и преданностью и знала, как угодить ему. Поэтому здесь ее называют сдхвӣ, что значит «целомудренная, верная жена». Редкие добродетели, которыми обладала Девахути, делают ее идеалом ведической женщины. Каждая женщина должна быть такой же целомудренной и добродетельной женой, какими были Девахути и Бхавани. Даже сегодня в индусских семьях незамужние девушки по традиции поклоняются Господу Шиве, надеясь получить такого мужа, как он. Господь Шива является идеальным мужем, но не потому, что может принести жене огромные богатства или предоставить ей все возможности для удовлетворения чувств, а потому, что он — величайший преданный Верховного Господа. Ваишавн йатх амбху: Шамбху, или Господь Шива, является идеальным вайшнавом. Он постоянно медитирует на Господа Раму, повторяя: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Шива стоит во главе одной из вайшнавских сампрадай, которая носит имя сампрадаи Вишнусвами. Незамужние девушки поклоняются Господу Шиве, надеясь, что их муж будет таким же совершенным вайшнавом, как он. В традиционных индусских семьях девушек учат, что в мужья следует выбирать не того, кто богат или обладает неограниченными возможностями для чувственных наслаждений, напротив, считается, что самая большая удача для девушки — выйти замуж за такого же великого преданного, как Господь Шива, ибо тогда ее жизнь будет совершенной. Жена во всем зависит от своего мужа, и если муж является вайшнавом, то, служа своему мужу, она вместе с ним занимается преданным служением Господу. Подобные отношения между мужем и женой, основанные на взаимном служении и любви, представляют собой идеал семейной жизни.

Текст

вирамбхетма-аучена
гауравеа дамена ча
урӯшай саухдена
вч мадхурай ча бхо

Пословный перевод

вирамбхеа — с доверием; тма-аучена — сохраняя в чистоте ум и тело; гауравеа — с почтением; дамена — владея чувствами; ча — и; урӯшай — с услужливостью; саухдена — с любовью; вч — речами; мадхурай — ласковыми; ча — и; бхо — о Видура.

Перевод

О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вирамбхеа и гауравеа. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вирамбхеа значит «доверительно, находясь в близких отношениях», а гауравеа — «благоговейно». Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем- то неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вирамбхеа значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современном обществе жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Таким образом признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухдена вч мадхурай значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами.

Текст

висджйа кма дамбха ча
двеша лобхам агха мадам
апраматтодйат нитйа
теджӣйсам атошайат

Пословный перевод

висджйа — избавившись от; кмам — вожделения; дамбхам — гордости; ча — и; двешам — зависти; лобхам — жадности; агхам — греховной деятельности; мадам — тщеславия; апраматт — разумно; удйат — трудясь прилежно; нитйам — всегда; теджӣйсам — своего необыкновенно могущественного мужа; атошайат — она радовала.

Перевод

Трудясь разумно и прилежно, она избавилась от вожделения, гордости, зависти, алчности, греха и тщеславия и тем самым заслужила благосклонность своего могущественного мужа.

Комментарий

Здесь перечислены некоторые качества, которыми должна обладать жена великого человека, чтобы быть достойной своего мужа. Достигнув духовного совершенства, Кардама Муни стал великой личностью. Такого мужа называют теджӣйсам, самым могущественным. Хотя жена может находиться на том же уровне духовного развития, что и муж, она никогда не должна гордиться собой. Иногда жена происходит из очень богатой семьи, как это было с Девахути, дочерью императора Сваямбхувы Ману. Девушке ее происхождения легко возгордиться, но это абсолютно недопустимо. Жена ни в коем случае не должна гордиться знатностью своих родителей. Она должна расстаться с тщеславием и быть всегда и во всем послушной мужу. Стоит жене возгордиться своим происхождением, как эта гордость станет причиной разногласий между супругами, что отравит их совместную жизнь. Девахути очень боялась этого, поэтому в данном стихе говорится, что она полностью избавилась от гордости. Девахути была верной женой. Самый большой грех, который может совершить жена, — это выйти замуж за другого или завести любовника. Чанакья Пандит говорил о четырех врагах, которые подстерегают человека в собственном доме. Таким врагом становится погрязший в долгах отец, мать, которая при взрослых детях выбирает себе другого мужа, жена, которая не ладит с мужем и груба с ним, и глупый сын. Отца, мать, жену и детей считают богатством грихастхи, но если жена или мать при живом муже или сыне выходит замуж за другого, то, по законам ведической цивилизации, она становится врагом семьи. Добродетельная и верная жена никогда не должна изменять мужу, потому что, изменяя мужу, женщина совершает великий грех.

Текст

са ваи деварши-варйас т
мнавӣ саманувратм
даивд гарӣйаса патйур
сн махиша
клена бхӯйас кшм
карит врата-чарйай
према-гадгадай вч
пӣита кпайбравӣт

Пословный перевод

са — он (Кардама); ваи — безусловно; дева-ши — из небесных мудрецов; варйа — самый великий; тм — ее; мнавӣм — дочери Ману; саманувратм — безраздельно преданной; даивт — чем провидение; гарӣйаса — кто был более великим; патйу — от своего мужа; снм — ожидая; мах-иша — великие благословения; клена бхӯйас — долгое время; кшмм — слабая; каритм — исхудавшая; врата-чарйай — исполняя религиозные обеты; према — от любви; гадгадай — прерывающимся; вч — голосом; пӣита — преисполненный; кпай — сострадания; абравӣт — он сказал.

Перевод

Дочь Ману, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение. Поэтому она ждала от него самых чудесных благословений. Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и исхудала. Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Девахути состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.

Комментарий

Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В «Махабхарате» говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой. Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность. Слово самануврата указывает на то, что долг жены — вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. Разумеется, когда муж является такой великой личностью, как Кардама Муни, жена, следуя за ним, получает огромное благо. Но, даже если муж не является таким великим преданным, жена обязана разделять его образ мыслей. Только в этом случае их брак будет счастливым. В данном стихе также говорится, что, неукоснительно исполняя все обеты, которые должна блюсти каждая благочестивая женщина, царевна Девахути сильно похудела, и, заметив это, ее муж проникся к ней жалостью. Он видел, что Девахути — дочь великого царя — служит ему как простая служанка. Тяжелый труд подорвал ее здоровье, и Кардама, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами.

Текст

кардама увча
тушо ’хам адйа тава мнави мнадй
урӯшай парамай парай ча бхактй
йо дехинм айам атӣва сухт са дехо
нвекшита самучита кшапиту мад-артхе

Пословный перевод

кардама увча — великий мудрец Кардама сказал; туша — доволен; ахам — я; адйа — сегодня; тава — тобой; мнави — о дочь Ману; мна-дй — досточтимая; урӯшай — служением; парамай — превосходным; парай — высшей; ча — и; бхактй — преданностью; йа — то, что; дехинм — воплощенным; айам — это; атӣва — необыкновенно; сухт — дорого; са — это; деха — тело; на — не; авекшита — заботилась о; самучита — надлежащим образом; кшапитум — использовать; мат-артхе — для меня.

Перевод

Кардама Муни сказал: О досточтимая дочь Сваямбхувы Ману, я очень доволен тобой, ибо ты служишь мне с великой любовью и преданностью. Зная, как дорожат своим телом воплощенные живые существа, я поражен тем, что ради меня ты совсем забыла о собственном теле.

Комментарий

Здесь сказано, что каждое живое существо очень дорожит своим телом, однако Девахути была так предана мужу, что не только служила ему с великим усердием, почтением и любовью, но в заботах о муже забыла даже о собственном здоровье. Такое служение называют бескорыстным. Из этого стиха следует, что, даже живя с мужем, Девахути была лишена чувственных удовольствий, иначе ее здоровье не оказалось бы в таком плачевном состоянии. Помогая Кардаме Муни достичь духовного совершенства, она все время заботилась о нем и совсем не думала о себе. Долг верной и добродетельной жены — всячески помогать мужу, особенно если тот занят деятельностью в сознании Кришны. В данном случае муж в полной мере отблагодарил жену за ее служение, но женщине, которая вышла замуж за обыкновенного человека, не следует особенно рассчитывать на это.

Текст

йе ме сва-дхарма-ниратасйа тапа-самдхи-
видйтма-йога-виджит бхагават-прасд
тн эва те мад-анусеванайваруддхн
дши прапайа витармй абхайн аокн

Пословный перевод

йе — те, которые; ме — мной; сва-дхарма — своей религиозной жизнью; ниратасйа — поглощенным; тапа — совершением аскез; самдхи — медитацией; видй — в сознании Кришны; тма-йога — сосредоточившим ум; виджит — полученные; бхагават-прасд — благословения Господа; тн — их; эва — даже; те — тобой; мат — мне; анусеванай — служа с преданностью; аваруддхн — достигнутые; дшим — трансцендентное видение; прапайа — взгляни же; витарми — я дарую; абхайн — свободные от страха; аокн — свободные от скорби.

Перевод

Кардама Муни продолжал: За то, что я жил в соответствии с религиозными принципами — совершал аскезы, занимался медитацией и развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них. Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны.

Комментарий

Единственным занятием Девахути было служение своему мужу. Она не совершала суровых аскез, не испытывала экстатических состояний, не занималась медитацией или деятельностью в сознании Кришны, но тем не менее делила с мужем все его духовные достижения, хотя не видела и не ощущала этого. Не прилагая к этому никаких усилий, она получила от Господа те же благословения, что и ее муж.

Чем же благословил ее Господь? Здесь сказано, что милостью, которой Господь одаривает человека, является абхайа, бесстрашие. Когда в материальном мире кому-нибудь удается накопить миллион долларов, его постоянно мучит страх: «А вдруг я потеряю эти деньги?» Однако милость Господа, бхагават-прасда, потерять невозможно. Она приносит человеку только блаженство, не омраченное мыслями о возможной утрате. Человек просто получает эту милость и наслаждается ею. Это подтверждает и «Бхагавад- гита»: когда человек получает милость Господа, все его страдания (сарва-дукхни) исчезают без следа. Поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо избавляется от двух материальных недугов — желаний и скорби. Об этом тоже сказано в «Бхагавад- гите». Занимаясь преданным служением, мы можем достичь состояния всепоглощающей любви к Богу. Любовь к Кришне является высшим проявлением бхагават-прасада — божественной милости. Это трансцендентное достижение так драгоценно, что с ним не сравнится никакое материальное счастье. Прабодхананда Сарасвати говорил: тот, кто получает милость Господа Чайтаньи, становится столь великим, что утрачивает всякий интерес даже к полубогам, отвергает монизм как адскую выдумку и с легкостью подчиняет себе свои чувства. Райские наслаждения представляются ему пустыми небылицами. На самом деле между материальным счастьем и духовным блаженством нет и не может быть никакого сравнения.

Просто служа своему мужу, Девахути его милостью достигла духовного самоосознания. Другим примером этого является Нарада Муни. В своей предыдущей жизни Нарада был сыном простой служанки, но его мать служила великим преданным Господа. Поэтому сам он тоже получил возможность служить преданным; доедая остатки их пищи и выполняя их приказания, мальчик достиг такого высокого уровня духовного развития, что в следующей жизни стал великой личностью — Нарадой. Таким образом, самый легкий путь к духовному совершенству — принять покровительство истинного духовного учителя и служить ему всей душой и сердцем. В этом заключается секрет успеха. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасдд бхагават-прасда — заслужив милость духовного учителя, человек обретает милость Верховного Господа. Служа мужу- преданному, Кардаме Муни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Точно так же, служа истинному духовному учителю, искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя.

Текст

анйе пунар бхагавато бхрува удвиджмбха-
вибхраитртха-рачан ким урукрамасйа
сиддхси бхукшва вибхавн ниджа-дхарма-дохн
дивйн нараир дурадхигн нпа-викрийбхи

Пословный перевод

анйе — другие; пуна — снова; бхагавата — Господа; бхрува — бровей; удвиджмбха — взмахом; вибхраита — уничтоженные; артха-рачан — материальные достижения; ким — что проку; урукрамасйа — Господа Вишну (далеко шагающего); сиддх — преуспевшая; аси — ты есть; бхукшва — наслаждайся; вибхавн — дарами; ниджа-дхарма — своей преданностью; дохн — достигнутыми; дивйн — трансцендентными; нараи — людьми; дурадхигн — трудно достижимые; нпа-викрийбхи — гордящимися своим знатным происхождением.

Перевод

Кардама Муни продолжал: Что толку во всех прочих наслаждениях, кроме наслаждения милостью Господа? Одним движением бровей Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сводит на нет все материальные достижения. Благодаря своей преданности мужу ты обрела трансцендентные дары и теперь можешь наслаждаться благами, которых очень редко достигают те, кто гордится своим происхождением и материальными богатствами.

Комментарий

Господь Чайтанья учил, что высшим достижением человеческой жизни является обретение милости Господа, любви к Богу. Он говорил: прем пумартхо махн — любовь к Богу — это высшее совершенство жизни. О том же говорит своей жене Кардама Муни. Его жена принадлежала к очень знатному царскому роду. Закоренелые материалисты, а также богатые и преуспевающие люди, как правило, не способны понять ценность трансцендентной любви к Богу. Хотя Девахути была царевной и происходила из знатного царского рода, ей посчастливилось обрести покровительство великого мудреца, Кардамы Муни, и он преподнес ей самый лучший дар из всех, какие может получить человек — милость Господа, или любовь к Богу. Милость Господа досталась Девахути по милости мужа, довольного ее служением. Она самоотверженно, с безграничной любовью, искренностью и преданностью служила своему мужу, который был великим преданным Господа и великим святым, и Кардама Муни остался доволен ее служением. Он с радостью даровал Девахути любовь к Богу, повелев ей принять эту любовь и наслаждаться ею, ибо сам он уже обрел ее.

Любовь к Богу — не обыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его мах-ваднйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ниджа-дхарма-дохн. Будучи женой Кардамы Муни, Девахути получила от него этот бесценный дар в награду за свою преданность. Верность мужу является для женщины первой религиозной заповедью. И если муж, на ее счастье, является великим преданным, их союз становится совершенным и оба они достигают цели жизни.

Текст

эва брувам абалкхила-йогамй-
видй-вичакшаам авекшйа гатдхир сӣт
сампрарайа-праайа-вихвалай гирешад-
врӣвалока-виласад-дхаситнанха

Пословный перевод

эвам — так; брувам — говорящего; абал — женщина; акхила — всю; йога-мй — трансцендентную науку; видй-вичакшаам — превзошедшего; авекшйа — услышав; гата-дхи — удовлетворенной; сӣт — она стала; сампрарайа — смиренно; праайа — и с любовью; вихвалай — дрожащим; гир — голосом; ӣшат — слегка; врӣ — смущенным; авалока — с взглядом; виласат — озаренным; хасита — улыбкой; нан — лицом; ха — она сказала.

Перевод

Речи мужа, который в совершенстве овладел всеми разделами трансцендентной науки, вселили в сердце безгрешной Девахути огромную радость. Улыбаясь и застенчиво глядя на мужа, она заговорила, и голос ее дрожал от переполнявшей ее любви и сильного смущения.

Комментарий

Говорится, что, если человек обладает сознанием Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, значит он уже совершил все предписанные аскезы и жертвоприношения, исполнил все обеты и религиозные заповеди и достиг совершенства в мистической йоге и медитации. Муж Девахути настолько глубоко постиг трансцендентную науку, что его мнение было неоспоримым; слушая его, Девахути помнила о том, что он достиг высот преданного служения и, следовательно, уже овладел всеми разделами трансцендентной науки. Способность мужа даровать ей то, о чем он говорил, не вызывала у нее никаких сомнений; Девахути знала, что он может наградить этим любого, кого пожелает, и, когда она поняла, какой великий дар преподносит ей муж, ее радости не было конца. От переполнявшей ее экстатической любви она потеряла дар речи. Затем, смущаясь и запинаясь, Девахути, прекрасная жена Кардамы, произнесла следующее.

Текст

девахӯтир увча
рддха бата двиджа-вшаитад амогха-йога-
мйдхипе твайи вибхо тад аваими бхарта
йас те ’бхйадхйи самайа сакд ага-саго
бхӯйд гарӣйаси гуа прасава сатӣнм

Пословный перевод

девахӯти увча — Девахути сказала; рддхам — достигнуто; бата — поистине; двиджа-вша — о лучший среди брахманов; этат — это; амогха — неодолимых; йога-мй — мистических сил; адхипе — повелитель; твайи — в тебе; вибхо — о великий; тат — то; аваими — я знаю; бхарта — о муж; йа — то, которое; те — тобой; абхйадхйи — было дано; самайа — обещание; сакт — однажды; ага-сага — телесный союз; бхӯйт — может быть; гарӣйаси — когда славный; гуа — великая добродетель; прасава — потомство; сатӣнм — целомудренной женщины.

Перевод

Шри Девахути сказала: Дорогой супруг, о лучший среди брахманов, я знаю, что ты достиг совершенства. Приняв покровительство трансцендентной энергии, йогамайи, ты овладел всеми неодолимыми мистическими силами. Но когда-то ты дал одно обещание, и теперь должен исполнить его, соединившись со мной, ибо дети являются великой добродетелью целомудренной женщины, которой достался славный муж.

Комментарий

Радость Девахути выдает слово бата: она нисколько не сомневалась в том, что ее муж достиг очень высокого трансцендентного уровня и находится под покровительством йогамайи. Как сказано в «Бхагавад-гите», на великих душ, махатм, не распространяется власть материальной энергии. У Верховного Господа есть две энергии — материальная и духовная. Живые существа относятся к Его пограничной энергии. Принадлежа к пограничной энергии Господа, человек может находиться во власти либо материальной, либо духовной энергии (йогамайи). Кардама Муни был великой душой и потому находился под влиянием духовной энергии, то есть был непосредственно связан с Верховной Личностью Бога. Проявлением такой связи является сознание Кришны, то есть непрерывное преданное служение Господу. Это было известно Девахути, но тем не менее она мечтала о сыне, которого мудрец обещал зачать в ее лоне. Она напомнила мужу об обещании, которое он дал ее родителям: «Я буду жить с Девахути до тех пор, пока она не забеременеет». Она также напомнила ему о том, что самой большой добродетелью целомудренной женщины является ребенок, рожденный от великой личности. Девахути хотела забеременеть и просила об этом мужа. Слово стрӣ значит «распространение, продолжение». Результатом физической близости мужа и жены является распространение их качеств: дети, родившиеся у благочестивых родителей, наследуют их качества и черты характера. И Кардама Муни, и Девахути достигли высокой ступени духовного развития, поэтому с самого начала Девахути хотела прежде забеременеть, а затем получить милость Господа и обрести любовь к Богу. Великой мечтой каждой женщины является сын, наделенный такими же качествами, какими обладает его добродетельный отец. И поскольку Девахути посчастливилось стать женой Кардамы Муни, она тоже хотела родить от него ребенка.

Текст

татрети-ктйам упаикша йатхопадеа
йенаиша ме карито ’тирирасайтм
сиддхйета те кта-манобхава-дхаршитй
дӣнас тад ӣа бхавана сада вичакшва

Пословный перевод

татра — для этого; ити-ктйам — то, что необходимо сделать; упаикша — сделай; йатх — следуя; упадеам — указаниям священных писаний; йена — которыми; эша — это; ме — мое; карита — высохшее; атирира-сай — от неутоленной страсти; тм — тело; сиддхйета — стало достойным; те — тебя; кта — возбужденная; мана-бхава — чувством; дхаршитй — охваченная; дӣна — бедная; тат — поэтому; ӣа — мой дорогой повелитель; бхаванам — дом; садам — подходящий; вичакшва — подумай, пожалуйста.

Перевод

Девахути продолжала: Мой повелитель, я воспылала к тебе сильным чувством. Поэтому сделай все, что предписывают шастры, чтобы мое изможденное тело, высохшее от неутоленной страсти, стало достойным тебя. Еще прошу тебя, мой повелитель, подумай о подходящем для нас доме.

Комментарий

Ведические писания содержат не только духовные наставления, но и рассказывают о том, как следует жить в материальном мире, чтобы достичь высшей цели жизни — духовного совершенства. Поэтому Девахути спросила мужа, что Веды предписывают делать, чтобы приготовиться к половому общению. Главной целью половых отношений является зачатие благочестивого потомства. Условия, благоприятные для зачатия такого потомства, перечислены в «Кама-шастре», писании, которое содержит указания о том, как сделать половую жизнь по-настоящему возвышенной. Там рассказано обо всем, что для этого необходимо: о том, какой нужно выбрать дом и как украсить его, о том, какие одежды должны быть на жене и какими ей нужно пользоваться духами, притираниями и т.д., чтобы понравиться мужу. Тогда муж будет пленен красотой жены, и его ум придет в нужное состояние. Соответствующее состояние ума супругов во время зачатия создает во чреве женщины благоприятную ситуацию, и в результате у них рождаются хорошие дети. В этом стихе особое внимание уделено описанию внешности Девахути. Девахути, которая стала очень худой, боялась, что ее тело может показаться Кардаме непривлекательным. Она хотела, чтобы муж научил ее тому, что ей нужно сделать, чтобы вернуть свою былую красоту и понравиться ему. Когда муж испытывает сильное влечение к жене, от их союза обязательно родится сын, а половые отношения, основанные на влечении жены к мужу, в большинстве случаев приводят к рождению дочери. Об этом говорится в «Аюр-веде». Когда страсть жены сильнее, чем страсть мужа, у них вероятнее всего родится девочка. И наоборот, когда влечение мужа сильнее, велика вероятность того, что у них родится сын. Девахути хотела выполнить все предписания «Кама-шастры», чтобы разжечь в муже страсть. Поэтому она просила Кардаму дать ей все необходимые указания. Кроме того, Девахути сказала мужу, что им нужен подходящий дом, так как жилище Кардамы Муни было простым и непритязательным, в нем царила атмосфера благости, и в нем Девахути вряд ли смогла бы зажечь сердце мужа любовной страстью.

Текст

маитрейа увча
прийй прийам анвиччхан
кардамо йогам стхита
вимна кма-га кшаттас
тархй эввирачӣкарат

Пословный перевод

маитрейа — великий мудрец Майтрея; увча — продолжал; прийй — своей любимой жене; прийам — удовольствие; анвиччхан — стремясь доставить; кардама — мудрец Кардама; йогам — мистические силы; стхита — явил; вимнам — воздушный корабль; кма-гам — который летал, послушный его воле; кшатта — о Видура; тархи — в мгновение ока; эва — вполне; вирачӣкарат — он сотворил.

Перевод

Майтрея продолжал: О Видура, желая доставить любимой жене удовольствие, Кардама Муни призвал на помощь свои мистические силы и в мгновение ока построил воздушный дворец, который мог летать, послушный его воле.

Комментарий

Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова йогам стхита. Мудрец Кардама достиг совершенства в йоге. Тот, кто занимается йогой, обретает восемь видов мистических способностей: йог, достигший совершенства, может становиться меньше мельчайшего, больше величайшего или легче наилегчайшего; он может получить все, что пожелает, и даже создать какую-нибудь планету, подчинить своей воле любое живое существо и т.д. Развив в себе эти способности, он достигает совершенства в йоге, и после этого перед ним открывается возможность обрести духовное совершенство. Таким образом, в том, что, желая исполнить просьбу своей любимой жены, Кардама Муни создал воздушный замок, нет ничего удивительного. В мгновение ока он сотворил дворец, описание которого приводится в последующих стихах.

Текст

сарва-кма-дугха дивйа
сарва-ратна-саманвитам
сарварддхй-упачайодарка
маи-стамбхаир упасктам

Пословный перевод

сарва — все; кма — желания; дугхам — исполнявший; дивйам — чудесный; сарва-ратна — всеми видами драгоценных камней; саманвитам — украшенный; сарва — все; ддхи — сокровища; упачайа — прибывали; ударкам — постепенно; маи — из самоцветов; стамбхаи — колоннами; упасктам — украшенный.

Перевод

То было чудесное сооружение с колоннами из самоцветов, украшенное драгоценными камнями и способное исполнять любые желания. Дворец был уставлен всевозможной мебелью, а его кладовые ломились от сокровищ, которых со временем становилось все больше и больше.

Комментарий

Замок, созданный Кардамой Муни, можно счесть «воздушным замком», однако с помощью своих мистических сил йог Кардама действительно построил в воздухе огромный дворец. Нашему скудному воображению летающий по небу замок представляется небылицей, но, немного поразмыслив, мы поймем, что это вполне возможно. Если Верховный Господь способен создать бесчисленное множество планет, плавающих в воздухе и несущих на своей поверхности миллионы дворцов и замков, то достигшему совершенства йогу, каким был Кардама Муни, не составит особого труда сотворить один воздушный замок. Замок Кардамы назван здесь сарва-кма-дугхам, «исполняющим все желания». Он был буквально усыпан драгоценными камнями. Даже колонны в замке были сделаны из жемчуга и самоцветов, и их не могло разрушить время. Богатства этого замка были вечными, и с годами их только прибавлялось. Из священных писаний известно, что дворцы, украшенные драгоценными камнями, некогда существовали и на земле. Дворцы, возведенные Господом Кришной для Его 16 108 жен, были так богато украшены драгоценными камнями, что по вечерам в них даже не нужно было зажигать свет.

Текст

дивйопакараопета
сарва-кла-сукхвахам
паикбхи паткбхир
вичитрбхир алактам
срагбхир вичитра-млйбхир
маджу-иджат-ша-агхрибхи
дукӯла-кшаума-кауейаир
нн-вастраир вирджитам

Пословный перевод

дивйа — чудесный; упакараа — всем необходимым; упетам — обеспеченный; сарва-кла — во все времена года; сукха-вахам — приносящий счастье; паикбхи — гирляндами; паткбхи — флагами; вичитрбхи — разной расцветки и фактуры; алактам — украшенный; срагбхи — гирляндами; вичитра-млйбхи — из чудесных цветов; маджу — нежно; иджат — жужжавшими; ша-агхрибхи — пчелами; дукӯла — красивыми тканями; кшаума — льняными; кауейаи — шелковыми; нн — различных видов; вастраи — гобеленами; вирджитам — украшены.

Перевод

В замке Кардамы было все необходимое для жизни, круглый год в нем царила удивительно приятная атмосфера. Каждый его зал был убран разноцветными флагами, шелковыми вымпелами и красочными коврами. Замок украшали гирлянды из чудесных цветов, вокруг которых, нежно жужжа, вились пчелы, а стены в залах были обиты льняными и шелковыми гобеленами и другими декоративными тканями.

Текст

упарй упари винйаста
нилайешу птхак птхак
кшиптаи каипубхи кнта
парйака-вйаджансанаи

Пословный перевод

упари упари — один над другим; винйаста — расположенные; нилайешу — этажами; птхак птхак — отдельно; кшиптаи — обставленные; каипубхи — с кроватями; кнтам — красивыми; парйака — кушетками; вйаджана — опахалами; санаи — подушки для сидения.

Перевод

Красота дворца пленяла воображение. На каждом из его семи этажей стояли кровати, кушетки, лежали опахала и подушки для сидения.

Комментарий

Из этого стиха следует, что в замке Кардамы было несколько этажей. Слова упарй упари винйаста свидетельствуют о том, что небоскребы не являются изобретением последних лет. Даже в то время, миллионы лет назад, люди возводили многоэтажные дома, где была не одна-две, а множество разных комнат, в каждой из которых стояли кровати, кушетки, лежали подушки и ковры.

Текст

татра татра виникшипта
нн-илпопаобхитам
мах-мараката-стхалй
джуша видрума-ведибхи

Пословный перевод

татра татра — то там, то тут; виникшипта — находились; нн — разнообразные; илпа — барельефы; упаобхитам — необыкновенно красивые; мах-мараката — из больших изумрудов; стхалй — полы; джушам — со стоящими; видрума — коралловыми; ведибхи — возвышениями.

Перевод

Барельефы на стенах дворца делали его еще прекраснее. Полы в дворцовых залах были выложены изумрудами, и на них стояли коралловые возвышения.

Комментарий

Современные люди непомерно гордятся своими достижениями в области архитектуры и градостроения, а полы в своих домах делают, как правило, из цветного цемента. Из данного же стиха явствует, что полы во дворце, который с помощью своих мистических сил создал Кардама Муни, были выложены изумрудами, а стоявшие на них возвышения сделаны из кораллов.

Текст

двсу видрума-дехалй
бхта ваджра-капават
икхарешв индранӣлешу
хема-кумбхаир адхиритам

Пословный перевод

двсу — у входов; видрума — с коралловыми; дехалй — порогами; бхтам — красивыми; ваджра — украшенными бриллиантами; капа-ват — с дверьми; икхарешу — на куполах; индра-нӣлешу — сапфировых; хема-кумбхаи — золотыми шпилями; адхиритам — увенчанных.

Перевод

Дворец поражал взор своей красотой. Его порталы были сделаны из кораллов, а входные двери украшены бриллиантами. Сапфировые купола дворца венчали золотые шпили.

Текст

чакшушмат падмарггрйаир
ваджра-бхиттишу нирмитаи
джуша вичитра-ваитнаир
махрхаир хема-торааи

Пословный перевод

чакшу-мат — словно имеющий глаза; падма-рга — с рубинами; агрйаи — великолепными; ваджра — на бриллиантовых; бхиттишу — стенах; нирмитаи — вставленными; джушам — стояли; вичитра — разнообразные; ваитнаи — балдахины; мах-архаи — необыкновенно дорогие; хема-торааи — с арками из чистого золота.

Перевод

Отборные рубины на бриллиантовых стенах дворца сверкали, словно глаза. Его залы украшали чудесные балдахины и арки из литого золота.

Комментарий

Изысканные драгоценные камни и украшения, похожие на глаза, — отнюдь не выдумка. Еще не так давно правители из династии Великих Моголов украшали стены своих дворцов изображениями птиц, выложенными драгоценными камнями, с глазами из рубинов. Впоследствии по приказу городских властей драгоценные камни были вынуты, но сами изображения можно и сегодня увидеть в некоторых дворцах, возведенных могольскими императорами в Новом Дели. Царские дворцы украшали самоцветами, и на их стенах, словно глаза, сверкали редкие бриллианты, сапфиры, рубины и изумруды, так что по вечерам тьму в дворцовых покоях рассеивало мерцание драгоценных камней.

Текст

хаса-првата-вртаис
татра татра никӯджитам
ктримн манйамнаи свн
адхирухйдхирухйа ча

Пословный перевод

хаса — лебедей; првата — голубей; вртаи — сонмами; татра татра — там и тут; никӯджитам — издаваемые; ктримн — искусственные; манйамнаи — считая; свн — такими же, как они; адхирухйа адхирухйа — беспрестанно кружили; ча — и.

Перевод

Тут и там во дворце можно было увидеть живых лебедей и голубей, а также искусственных лебедей и голубей, которые были так похожи на живых, что настоящие лебеди беспрестанно кружили над ними, принимая за живых. Голоса этих птиц были слышны во всех уголках дворца.

Текст

вихра-стхна-вирма
савеа-пргаджираи
йатхопаджоша рачитаир
висмпанам ивтмана

Пословный перевод

вихра-стхна — площадки для игр и развлечений; вирма — комнаты для отдыха; савеа — спальни; пргаа — внутренние дворики; аджираи — внешние дворики; йатх-упаджошам — с уютом; рачитаи — были устроены; висмпанам — привели в изумление; ива — поистине; тмана — его самого (Кардаму).

Перевод

Во дворце были площадки для игр и развлечений, комнаты для отдыха, спальни, а также уютные внешние и внутренние дворики. Увидев все это, мудрец сам замер от изумления.

Комментарий

Как и подобает святому человеку, Кардама Муни жил в очень скромном жилище, но, при виде созданного его мистическими силами дворца со множеством комнат для отдыха, внешних и внутренних двориков и покоев для любовных утех, он сам пришел в великое изумление. Так часто бывает с людьми, наделенными Божьим даром. Исполняя просьбу жены, великий преданный Господа Кардама Муни с помощью своих мистических сил явил необыкновенную роскошь и богатство, но когда он увидел свое творение, то сам не мог понять, как все это стало возможным. Демонстрируя свое мистическое могущество, йог иногда сам приходит в изумление.

Текст

ӣдг гха тат пайантӣ
нтипрӣтена четас
сарва-бхӯтайбхиджа
првочат кардама свайам

Пословный перевод

ӣдк — такой; гхам — дом; тат — этот; пайантӣм — разглядывала; на атипрӣтена — без особой радости; четас — в душе; сарва-бхӯта — каждого; айа-абхиджа — читающий сердца; првочат — он обратился; кардама — Кардама; свайам — сам.

Перевод

Увидев, что Девахути в душе огорчилась, когда увидела этот роскошный дворец, Кардама Муни сразу понял, какие чувства владели ею, ибо умел читать людские сердца. Обратившись к ней, он сказал следующее.

Комментарий

Девахути много лет провела в хижине мудреца, совершенно не заботясь о собственном теле. Ее тело покрылось грязью, а платье обветшало. Возникший в небе дворец поразил Кардаму Муни, не менее его была поражена и Девахути. Как она будет жить в таком роскошном дворце? Поняв причину ее замешательства, Кардама Муни обратился к ней с такими словами.

Текст

нимаджджйсмин храде бхӣру
вимнам идам руха
ида укла-кта тӣртхам
иш йпака нм

Пословный перевод

нимаджджйа — искупавшись; асмин — в этом; храде — в озере; бхӣру — о испуганная; вимнам — на воздушный корабль; идам — этот; руха — взойди; идам — это; укла-ктам — созданное Господом Вишну; тӣртхам — священное озеро; ишм — желания; йпакам — исполняющее; нм — людям.

Перевод

Дорогая Девахути, я вижу на твоем лице испуг. Прежде всего искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль.

Комментарий

Обычай совершать омовение в местах паломничества сохранился до сих пор. Приезжая во Вриндаван, паломники совершают омовение в Ямуне, а в других святых местах, например в Праяге, омываются в водах Ганги. Тӣртхам иш йпакам: омовение в святом месте приносит человеку исполнение всех желаний. Кардама Муни велел своей добродетельной жене искупаться в озере Бинду-саровара, чтобы ее тело обрело прежнюю красоту, а кожа снова стала гладкой и блестящей.

Текст

с тад бхарту самдйа
вача кувалайекша
сараджа бибхратӣ всо
веӣ-бхӯт ча мӯрдхаджн

Пословный перевод

с — она; тат — тогда; бхарту — своего мужа; самдйа — исполняя; вача — приказание; кувалайа-ӣкша — лотосоокая; са-раджам — грязную; бибхратӣ — носившая; вса — одежду; веӣ-бхӯтн — спутанные; ча — и; мӯрдха-джн — волосы.

Перевод

Лотосоокая Девахути исполнила повеление мужа. В грязной одежде, со спутанными волосами, она выглядела не слишком привлекательно.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что Девахути уже много лет не расчесывала волос, отчего они скатались и висели прядями. Иначе говоря, поглощенная служением мужу, она совсем перестала заботиться о своей внешности.

Текст

ага ча мала-пакена
сачханна абала-станам
вивеа сарасватй
сара ива-джалайам

Пословный перевод

агам — тело; ча — и; мала-пакена — грязью; сачханнам — покрылось; абала — выцвели; станам — груди; вивеа — она вошла; сарасватй — реки Сарасвати; сара — озеро; ива — священными; джала — водами; айам — наполненное.

Перевод

Ее тело покрылось толстым слоем грязи, а груди потеряли свой прежний цвет. Итак, она вошла в озеро, вобравшее в себя священные воды реки Сарасвати.

Текст

снта сараси вема-стх
атни даа канйак
сарв киора-вайасо
дадаротпала-гандхайа

Пословный перевод

с — она; анта — внутри; сараси — в озере; вема-стх — находившихся в доме; атни даа — десять сотен; канйак — девушек; сарв — всех; киора-вайаса — в лучшую пору юности; дадара — она увидела; утпала — как лотосы; гандхайа — благоухающих.

Перевод

На дне озера она увидела подводный замок, а в нем — тысячу юных дев, которые благоухали, как лотосы.

Текст

т дшв сахасоттхйа
прочу прджалайа стрийа
вайа карма-карӣс тубхйа
дхи на каравма ким

Пословный перевод

тм — ее; дшв — увидев; сахас — тотчас; уттхйа — поднявшись; прочу — они сказали; прджалайа — сложив ладони; стрийа — девушки; вайам — мы; карма-карӣ — служанки; тубхйам — для тебя; дхи — прикажи, пожалуйста; на — нам; каравма — мы можем сделать; ким — что.

Перевод

Увидев ее, девушки тотчас поднялись и, сложив ладони, произнесли: «Мы твои служанки. Повелевай нами».

Комментарий

Пока Девахути раздумывала, что она, такая грязная, будет делать в роскошном дворце, перед ней появилась тысяча служанок, созданных мистическим могуществом Кардамы Муни и готовых исполнить любое ее желание. Они предстали перед Девахути, когда та вошла в воды озера, и, назвавшись ее служанками, стали ждать распоряжений своей госпожи.

Текст

сннена т махрхеа
снпайитв манасвинӣм
дукӯле нирмале нӯтне
дадур асйаи ча мнад

Пословный перевод

сннена — душистыми маслами; тм — ее; мах-археа — очень дорогими; снпайитв — после купания; манасвинӣм — добродетельная жена; дукӯле — в великолепные одежды; нирмале — безукоризненно чистые; нӯтне — новые; даду — они поднесли; асйаи — ей; ча — и; мна-д — почтительные девушки.

Перевод

С великим почтением девушки взяли Девахути под руки, искупали ее, умастив ее тело дорогими маслами и притираниями, а затем обрядили ее в тончайшие новые и чистые одежды.

Текст

бхӯшани паррдхйни
варӣйси дйуманти ча
анна сарва-гуопета
пна чаивмтсавам

Пословный перевод

бхӯшани — украшения; пара-ардхйни — самые дорогие; варӣйси — великолепные; дйуманти — прекрасные; ча — и; аннам — пищу; сарва-гуа — всеми самыми лучшими качествами; упетам — обладающие; пнам — напитки; ча — и; эва — также; амта — сладкий; савам — пьянящий.

Перевод

После этого девушки надели на нее чудесные украшения из драгоценных камней, излучавших яркое сияние. Затем они поднесли ей изысканные блюда, которые отличались самыми лучшими качествами, и сладкий пьянящий напиток савам.

Комментарий

савам — одно из аюрведических лекарств, а не вино. Он представляет собой настой лекарственных трав, который улучшает обмен веществ и обладает общеукрепляющим действием.

Текст

атхдаре свам тмна
срагвиа вираджмбарам
вираджа кта-свастйайана
канйбхир баху-мнитам

Пословный перевод

атха — затем; даре — в зеркале; свам тмнам — свое отражение; срак-виам — украшенное гирляндой; вираджа — чистые; амбарам — одежды; вираджам — чье тело стало совершенно чистым; кта-свасти-айанам — украшенную благоприятными знаками; канйбхи — служанки; баху-мнитам — которой служили с великим почтением.

Перевод

Затем она увидела свое отражение в зеркале. Ее тело стало совершенно чистым и было украшено гирляндой. Девахути, облаченной в чистые одежды, с благоприятными знаками тилака на теле, почтительно прислуживали девушки-служанки.

Текст

снта кта-ира-снна
сарвбхараа-бхӯшитам
нишка-грӣва валайина
кӯджат-кчана-нӯпурам

Пословный перевод

снтам — вымыты; кта-ира — и голова; сннам — вымыта; сарва — с ног до головы; бхараа — драгоценностями; бхӯшитам — украшенная; нишка — золотое ожерелье с медальоном; грӣвам — на шее; валайинам — с браслетами; кӯджат — звенящими; кчана — сделанные из золота; нӯпурам — ножные колокольчики.

Перевод

Тело и голова Девахути были тщательно вымыты и убраны драгоценностями. На шее у нее висело ожерелье с медальоном, ее запястья украшали браслеты, а на ногах звенели золотые колокольчики.

Комментарий

В этом стихе употреблено слово кта-ира- сннам. Согласно предписаниям смрити-шастры, которые регламентируют повседневные занятия людей, женщинам разрешено совершать ежедневное омовение без мытья головы. Волосы на голове не обязательно мыть каждый день, так как масса мокрых волос может стать причиной простуды. Поэтому женщинам рекомендуется совершать ежедневные омовения без мытья головы и только по определенным дням делать полное омовение. В данном случае Девахути совершила полное омовение, тщательно вымыв волосы. Омовение, которое женщина совершает ежедневно, называют мала-снна, а полное омовение, включающее мытье головы, получило название ира-снна. После такого омовения полагается обильно умастить голову маслом. Об этом сказано в комментариях к смрити-шастре.

Текст

ройор адхйастай кчй
кчанй баху-ратнай
хреа ча махрхеа
ручакена ча бхӯшитам

Пословный перевод

ройо — на бедрах; адхйастай — носимым; кчй — поясом; кчанй — сделанным из золота; баху-ратнай — усыпанным драгоценными каменьями; хреа — жемчужным ожерельем; ча — и; мах-археа — дорогим; ручакена — благотворными притираниями; ча — и; бхӯшитам — умащенное.

Перевод

На бедрах Девахути сверкал золотой пояс, усыпанный драгоценными каменьями, ее шею украшало дорогое жемчужное ожерелье, а тело было умащено благотворными притираниями.

Комментарий

В состав притираний, оказывающих благотворное действие на тело, входят шафран и сандаловая паста. Перед омовением тело натирают другими полезными веществами, обычно это куркума, смешанная с горчичным маслом. Чтобы вымыть Девахути с головы до ног, были использованы все виды притираний.

Текст

судат субхрув лакша
снигдхпгена чакшуш
падма-коа-спдх нӣлаир
алакаи ча ласан-мукхам

Пословный перевод

су-дат — с великолепными зубами; су-бхрув — с изящно изогнутыми бровями; лакша — очаровательные; снигдха — влажные; апгена — уголки глаз; чакшуш — с глазами; падма-коа — бутоны лотоса; спдх — затмевающими; нӣлаи — иссиня-черными; алакаи — с волнистыми волосами; ча — и; ласат — сияющим; мукхам — лицом.

Перевод

От лица Девахути исходило чудесное сияние, ее зубы сверкали белизной, а брови были красиво изогнуты. Глаза Девахути с очаровательными влажными уголками затмевали красоту бутонов лотоса, а лицо обрамляли локоны темных волнистых волос.

Комментарий

В ведическом обществе белоснежные зубы считались украшением женщины. Белоснежные зубы придавали лицу Девахути еще большую красоту и делали его похожим на цветок лотоса. Когда у человека красивое лицо, его глаза обычно сравнивают с лепестками лотоса, а все лицо — с цветком лотоса.

Текст

йад сасмра шабхам
шӣ дайита патим
татра чсте саха стрӣбхир
йатрсте са праджпати

Пословный перевод

йад — когда; сасмра — она подумала о; шабхам — лучшем; шӣм — среди риши; дайитам — дорогом; патим — муже; татра — там; ча — и; сте — она очутилась; саха — вместе с; стрӣбхи — служанками; йатра — где; сте — находился; са — он; праджпати — Праджапати (Кардама).

Перевод

Стоило Девахути подумать о своем великом муже, лучшем среди мудрецов, Кардаме Муни, который был столь дорог ее сердцу, как она вместе со своими служанками сразу же оказалась рядом с ним.

Комментарий

Из данного стиха следует, что сначала Девахути считала себя грязной и убого одетой. Когда, исполняя волю мужа, она вошла в озеро, то увидела там служанок, которые помогли ей привести себя в порядок. Все это происходило под водой, однако, стоило Девахути вспомнить о своем любимом муже, Кардаме, как она очутилась рядом с ним. Это одна из мистических способностей, которые развивают в себе йоги, достигшие совершенства, — любое их желание незамедлительно исполняется.

Текст

бхарту пурастд тмна
стрӣ-сахасра-вта тад
нимйа тад-йога-гати
саайа пратйападйата

Пословный перевод

бхарту — своего мужа; пурастт — в присутствии; тмнам — себя; стрӣ-сахасра — тысячей служанок; втам — окруженную; тад — тогда; нимйа — наблюдая; тат — его; йога-гатим — мистическим могуществом; саайам пратйападйата — она была поражена.

Перевод

Она была поражена, увидев себя рядом с мужем в окружении тысячи служанок и наблюдая его мистическое могущество.

Комментарий

Девахути наблюдала чудеса, которые происходили у нее на глазах, но когда она оказалась рядом с мужем, то поняла, что все случившееся было результатом действия его мистических сил. Она поняла, что для такого йога, как Кардама Муни, нет ничего невозможного.

Текст

са т кта-мала-снн
вибхрджантӣм апӯрвават
тмано бибхратӣ рӯпа
савӣта-ручира-станӣм
видйдхарӣ-сахасреа
севйамн сувсасам
джта-бхво вимна тад
рохайад амитра-хан

Пословный перевод

са — мудрец; тм — ее (Девахути); кта-мала-сннм — чисто вымытую; вибхрджантӣм — сияющую; апӯрва-ват — невиданной; тмана — ее; бибхратӣм — владеющую; рӯпам — красотой; савӣта — подхваченной поясом; ручира — очаровательной; станӣм — с грудью; видйдхарӣ — девушки-гандхарвы; сахасреа — тысяча; севйамнм — которой служили; су-всасам — облаченную в великолепные одежды; джта-бхва — замер от восхищения; вимнам — воздушный дворец; тат — этот; рохайат — он посадил ее; амитра- хан — о покоритель врагов.

Перевод

Увидев Девахути чистой и сияющей после купания, мудрец Кардама с трудом узнал в ней свою жену. К ней, царской дочери, вернулась ее былая красота. Облаченная в великолепные одежды, с пленительной грудью, подхваченной поясом, она стояла в окружении девушек-гандхарвов, которые ждали ее приказаний. О покоритель врагов, еще больше восхищенный ею, мудрец повел Девахути в воздушный дворец.

Комментарий

Когда перед свадьбой родители Девахути привели ее к мудрецу Кардаме, Кардама Муни увидел перед собой царевну редкой красоты. Он не забыл, какой красавицей она была в те времена. Однако, выйдя замуж, Девахути, поглощенная служением Кардаме Муни, перестала следить за собой так, как подобает царской дочери, потому что не имела для этого возможностей; ее муж жил в хижине, и она, прислуживая ему день и ночь, утратила свою царственную красоту и стала похожей на простую служанку. Теперь же, после того как девушки-гандхарвы, послушные мистическому могуществу Кардамы Муни, искупали Девахути, к ней вернулась ее былая красота, и Кардама Муни, увидев свою жену такой, какой она была до замужества, был очарован ею. Подлинным украшением молодой женщины является ее грудь. Увидев великолепно украшенную грудь своей жены, которая делала ее еще прекраснее, Кардама не смог устоять перед ее чарами, несмотря на то, что был великим мудрецом. Вот почему Шрипада Шанкарачарья, предостерегая трансценденталистов, говорил: «Человеку, который стремится к познанию трансцендентного, не следует прельщаться высокой женской грудью, помня о том, что грудь женщины — это всего лишь жир и кровь, вырабатываемые организмом».

Текст

тасминн алупта-махим прийайнуракто
видйдхарӣбхир упачӣра-вапур вимне
бабхрджа уткача-кумуд-гаавн апӣчйас
трбхир вта ивоу-патир набха-стха

Пословный перевод

тасмин — в этом; алупта — не лишился; махим — величия; прийай — со своей любимой женой; ануракта — привязанный; видйдхарӣбхи — которой девушки-гандхарвы; упачӣра — прислуживали; вапу — он сам; вимне — на воздушном корабле; бабхрджа — он сиял; уткача — открытый; кумут-гаавн — луна, под которой распускаются вереницы водяных лилий; апӣчйа — чудесно; трбхи — звездами; вта — окруженная; ива — как; уу-пати — луна (повелительница звезд); набха-стха — в небе.

Перевод

Хотя мудрец, казалось, был пленен красотой любимой жены, которой прислуживали девушки-гандхарвы, он не утратил своего величия, заключавшегося в умении владеть собой. В своем воздушном замке Кардама Муни и его жена сияли так же ярко, как сияет на усыпанном звездами небосводе луна, под лучами которой на озерах и прудах распускаются по ночам вереницы водяных лилий.

Комментарий

Дворец Кардамы парил в небе, поэтому метафора со звездами и луной, использованная в данном стихе, как нельзя более к месту. Кардаму Муни сравнивают здесь с полной луной, а девушек, которые окружали его жену Девахути, — со звездами. Полная луна на усыпанном звездами ночном небе выглядит очень красиво; точно так же в воздушном замке Кардамы Муни сам Кардама, его красавица-жена и окружавшие их девушки были похожи на луну и звезды в ночь полнолуния.

Текст

тенша-локапа-вихра-кулчалендра-
дроӣшв анага-сакха-мрута-саубхагсу
сиддхаир нуто дйудхуни-пта-ива-свансу
реме чира дханадавал-лалан-варӯтхӣ

Пословный перевод

тена — на этом воздушном корабле; аша-лока-па — полубогов, управляющих восьмью райскими планетами; вихра — места увеселений; кула-ачала-индра — царицы гор (Меру); дроӣшу — в долинах; анага — страсти; сакха — спутницами; мрута — с ветерками; саубхагсу — прекрасные; сиддхаи — сиддхами; нута — прославляемый; дйу-дхуни — Ганги; пта — о сошествии; ива-свансу — поющими благодатные гимны; реме — он наслаждался; чирам — долго; дханада-ват — подобно Кувере; лалан — девушками; варӯтхӣ — окруженному.

Перевод

В этом воздушном замке он отправился в долины увеселений, расстилающиеся у подножия горы Меру. Легкие порывы свежего, благоуханного ветра, возбуждавшие желание, делали их еще прекраснее. Здесь казначей полубогов, Кувера, предается наслаждениям, окруженный сонмом прекрасных женщин и прославляемый сиддхами. Туда же отправился Кардама Муни вместе со своей женой и юными красавицами, и там они в течение многих лет наслаждались жизнью.

Комментарий

Кувера — один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Известно, что Индра повелевает райскими планетами, которые находятся в восточной части вселенной. Агни правит юго-востоком, Яма (полубог, карающий грешников) повелевает югом, Ниррити — юго-западом, а Варуне, повелителю вод, отдана во владение западная часть вселенной; Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северо- западными областями вселенной, и, наконец, Кувера, казначей полубогов, правит в ее северной части. Все эти полубоги предаются развлечениям на склонах горы Меру, расположенной где-то между Солнцем и Землей. В своем воздушном замке Кардама Муни облетел все восемь сторон света, которыми правят перечисленные выше полубоги, и, беря с них пример, отправился на гору Меру, чтобы наслаждаться жизнью. Когда мужчину окружают молодые красивые девушки, в нем само собой просыпается сексуальное желание. Движимый этим желанием, Кардама Муни в течение многих лет наслаждался обществом своей жены у подножия горы Меру. Но его любовные услады воспевали сонмы сиддхов (существ, достигших совершенства), ибо, вступая в интимные отношения со своей женой, Кардама хотел произвести на свет добродетельных детей, которые должны были облагодетельствовать всю вселенную.

Текст

ваирамбхаке сурасане
нандане пушпабхадраке
мнасе чаитраратхйе ча
са реме рмай рата

Пословный перевод

ваирамбхаке — в саду Вайшрамбхака; сурасане — в саду Сурасана; нандане — в саду Нандана; пушпабхадраке — в саду Пушпабхадрака; мнасе — у озера Манаса-саровара; чаитраратхйе — в саду Чайтраратхья; ча — и; са — он; реме — наслаждался; рмай — своей женой; рата — довольный.

Перевод

Довольный женой, Кардама наслаждался в своем воздушном замке не только на горе Меру, но и в садах Вайшрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака и Чайтраратхья, а также на берегах озера Манаса-саровара.

Текст

бхрджишун вимнена
кма-гена махӣйас
ваимникн атйаета
чара локн йатхнила

Пословный перевод

бхрджишун — ослепительном; вимнена — на воздушном корабле; кма-гена — который летал, послушный его воле; махӣйас — великом; ваимникн — полубогов в их воздушных кораблях; атйаета — он превзошел; чаран — путешествуя; локн — с одной планеты на другую; йатх — как; анила — воздух.

Перевод

Так он путешествовал с одной планеты на другую, подобно ветру, который веет повсюду, не встречая преград. Передвигаясь по воздуху в своем великолепном, излучающем сияние воздушном замке, который летал, послушный его воле, он превзошел даже полубогов.

Комментарий

Планеты, на которых живут полубоги, могут двигаться только по своим орбитам, но Кардама Муни с помощью своих мистических сил беспрепятственно перемещался по всей вселенной. Живых существ, обитателей этой вселенной, называют обусловленными душами; это значит, что у них отсутствует свобода передвижения. Мы, жители земного шара, не можем по своему желанию путешествовать на другие планеты. Сейчас люди пытаются достичь других планет вселенной, но до сих пор все их попытки не привели к успеху. Достичь других планет практически невозможно — законы природы даже полубогам не позволяют перемещаться с одной планеты на другую. Однако с помощью своих мистических сил Кардама Муни сумел превзойти полубогов и путешествовал по всей вселенной. Здесь приведено очень удачное сравнение. Слова йатх анила указывают на то, что ветер движется повсюду, не встречая на своем пути никаких преград; свободный, как ветер, Кардама Муни тоже беспрепятственно путешествовал по всей вселенной.

Текст

ки дурпдана теш
пусм уддма-четасм
йаир ритас тӣртха-пада
чарао вйасантйайа

Пословный перевод

ким — что; дурпданам — трудно достичь; тешм — для тех; пусм — людей; уддма-четасм — которые исполнены решимости; йаи — которые; рита — нашли прибежище; тӣртха-пада — Верховной Личности Бога; чараа — стоп; вйасана-атйайа — которые разрушают опасности.

Перевод

Для целеустремленного человека, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного. Из стоп Господа вытекает Ганга и другие священные реки, которые устраняют все опасности, подстерегающие человека в материальной жизни.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживают слова йаир ритас тӣртха-пада чараа. Тӣртха-пда — это одно из имен Верховной Личности Бога. Ганга считается священной рекой только потому, что вытекает из пальца на ноге Вишну. Ее предназначение — помочь обусловленным душам избавиться от всех материальных страданий. Поэтому для того, кто укрылся под сенью священных лотосных стоп Господа, нет ничего невозможного. Кардама Муни был необыкновенной личностью, но не потому, что владел мистическими силами, а потому, что был великим преданным Господа. Здесь сказано, что для великого преданного, такого, как Кардама Муни, нет ничего невозможного. Хотя йоги, как видно на примере Кардамы, способны творить всевозможные чудеса, сам он был больше, чем просто йогом, ибо принадлежал к числу великих преданных Господа. Поэтому Кардама Муни стоит гораздо выше обыкновенных йогов. Как сказано в «Бхагавад-гите», «из всех йогов самым лучшим является преданный Господа». Такого человека, как Кардама Муни, ни в коем случае нельзя считать обусловленной душой, он уже достиг освобождения и превзошел даже полубогов, которые относятся к разряду обусловленных душ. Даже наслаждаясь в обществе своей жены и целого сонма женщин, Кардама Муни оставался трансцендентным к материальной обусловленной жизни. Поэтому в данном стихе употреблено слово вйасантйайа, которое указывает на то, что Кардама Муни не принадлежал к числу обусловленных душ. Он был выше любых ограничений материального мира.

Текст

prekṣayitvā bhuvo golaṁ
patnyai yāvān sva-saṁsthayā
bahv-āścaryaṁ mahā-yogī
svāśramāya nyavartata

Пословный перевод

prekṣayitvā — after showing; bhuvaḥ — of the universe; golam — the globe; patnyai — to his wife; yāvān — as much; sva-saṁsthayā — with its arrangements; bahu-āścaryam — full of many wonders; mahā-yogī — the great yogī (Kardama); sva-āśramāya — to his own hermitage; nyavartata — returned.

Перевод

After showing his wife the globe of the universe and its different arrangements, full of many wonders, the great yogī Kardama Muni returned to his own hermitage.

Комментарий

All the planets are here described as gola, round. Every planet is round, and each planet is a different shelter, just like islands in the great ocean. Planets are sometimes called dvīpa or varṣa. This earth planet is called Bhārata-varṣa because it was ruled by King Bharata. Another significant word used in this verse is bahv-āścaryam, “many wonderful things.” This indicates that the different planets are distributed all over the universe in the eight directions, and each and every one of them is wonderful in itself. Each planet has its particular climatic influences and particular types of inhabitants and is completely equipped with everything, including the beauty of the seasons. In the Brahma-saṁhitā (5.40) it is similarly stated, vibhūti-bhinnam: on each and every planet there are different opulences. It cannot be expected that one planet is exactly like another. By God’s grace, by nature’s law, each and every planet is made differently and has different wonderful features. All such wonders were personally experienced by Kardama Muni while he traveled with his wife, yet he could return again to his humble hermitage. He showed his princess-wife that although he was living in the hermitage, he had the power to go everywhere and do anything by mystic yoga. That is the perfection of yoga. One cannot become a perfect yogī simply by showing some sitting postures, nor by such sitting postures or so-called meditation can one become God, as is being advertised. Foolish persons are misled into believing that simply by some caricature of meditation and sitting postures one can become God within six months.

Here is the example of a perfect yogī; he could travel all over the universe. Similarly, there is a description of Durvāsā Muni, who also traveled in space. Actually, the perfect yogī can do that. But even if one can travel all over the universe and show wonderful feats like Kardama Muni, he cannot be compared to the Supreme Personality of Godhead, whose power and inconceivable energy can never be attained by any conditioned or liberated soul. By the actions of Kardama Muni we can understand that in spite of his immense mystic power, he remained a devotee of the Lord. That is the real position of every living entity.

Текст

вибхаджйа навадхтмна
мнавӣ суратотсукм
рм нирамайан реме
варша-пӯгн мухӯртават

Пословный перевод

вибхаджйа — разделив; нава-дх — на девять; тмнам — себя; мнавӣм — дочери Ману (Девахути); сурата — половой близости; утсукм — желавшей; рмм — своей жене; нирамайан — доставляя удовольствие; реме — он наслаждался; варша-пӯгн — в течение многих лет; мухӯртават — как мгновение.

Перевод

Вернувшись домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Ману, которая желала физической близости с ним. Так он наслаждался с Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.

Комментарий

В этом стихе дочь Сваямбхувы Ману называют суратотсука. После того как Девахути вместе с мужем облетела всю вселенную, побывала у горы Меру и в прекрасных садах райского царства, в ней естественным образом проснулось сексуальное желание, и, чтобы удовлетворить его, Кардама Муни распространил себя в девять форм. Тогда вместо одного появилось девять мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути. Считается, что сексуальные потребности женщины в девять раз больше, чем потребности мужчины, и данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Муни было бы незачем распространять себя в девять форм. Распространив себя в девять форм, он еще раз проявил свои мистические способности. Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространять Себя в миллионы различных форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм. Другой пример тому — Саубхари Муни, который тоже распространил себя, но уже в восемь форм. Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет Себя в миллионы форм, ананта-рӯпа — в бесчисленное множество форм, как сказано в «Брахма-самхите». Никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога в умении владеть своими энергиями.

Текст

тасмин вимна уткш
айй рати-карӣ рит
на чбудхйата та кла
патйпӣчйена сагат

Пословный перевод

тасмин — в этом; вимне — воздушном корабле; уткшм — роскошной; аййм — постели; рати-карӣм — которая усиливала половое желание; рит — возлежа на; на — не; ча — и; абудхйата — она замечала; там — то; клам — время; патй — со своим мужем; апӣчйена — самым красивым; сагат — вместе.

Перевод

В этом воздушном замке Девахути вместе со своим красавцем- мужем возлежала на роскошной постели, возбуждавшей любовные желания, и не замечала, как проходит время.

Комментарий

Любовные ласки приносят людям в материальном мире такое наслаждение, что они перестают замечать, как летит время. Наслаждаясь любовью, святой Кардама и Девахути тоже потеряли счет времени.

Текст

эва йогнубхвена
дам-патйо рамамайо
ата вйатӣйу арада
кма-лласайор манк

Пословный перевод

эвам — так; йога-анубхвена — с помощью мистических сил; дам- патйо — супружеская чета; рамамайо — пока наслаждались; атам — сто; вйатӣйу — минуло; арада — осеней; кма — любовных ласк; лласайо — жаждавшие; манк — как одно мгновение.

Перевод

Пока, охваченные желанием, супруги наслаждались с помощью своих мистических сил, минуло сто осеней, которые пролетели для них как одно мгновение.

Текст

тасйм дхатта ретас т
бхвайанн тмантма-вит
нодх видхйа рӯпа сва
сарва-сакалпа-вид вибху

Пословный перевод

тасйм — в нее; дхатта — он поместил; рета — семя; тм — ее; бхвайан — считая; тман — своей половиной; тма-вит — тот, кто познал душу; нодх — в девять; видхйа — распространив; рӯпам — тело; свам — свое; сарва-сакалпа-вит — которому известны все желания; вибху — могущественный Кардама.

Перевод

Могущественный Кардама Муни мог понять, что творится в сердце любого живого существа, и исполнить все его желания. Познав природу души, он считал жену половиной своего тела. Распространив себя в девять форм, мудрец девять раз поместил свое семя в лоно Девахути.

Комментарий

Зная о желании Девахути иметь много детей, Кардама Муни зачал с нею сразу девять дочерей. В этом стихе его называют вибху, что значит «наделенный необычайным могуществом». С помощью своих мистических сил он смог зачать в лоне Девахути сразу девять дочерей.

Текст

ата с сушуве садйо
девахӯти стрийа прадж
сарвс т чру-сарвгйо
лохитотпала-гандхайа

Пословный перевод

ата — тогда; с — она; сушуве — родила; садйа — в тот же день; девахӯти — Девахути; стрийа — девочки; прадж — дети; сарв — все; т — они; чру-сарва-агйа — наделенные редкой красотой; лохита — красного; утпала — лотоса; гандхайа — аромат.

Перевод

В тот же день Девахути родила девять дочерей, которые были наделены редкой красотой и источали аромат красного лотоса.

Комментарий

Сексуальное желание Девахути было так сильно, что у нее сформировалось больше яйцеклеток, и она родила девять дочерей. В смрити-шастре, а также в «Аюр-веде» сказано, что, когда мужской секрет по количеству превосходит женский, у супругов рождается мальчик, в противном случае на свет появляется девочка. Очевидно, что в данном случае желание Девахути было сильнее желания ее мужа, поэтому она родила сразу девять дочерей. Все ее дочери были необыкновенно красивы и хорошо сложены; каждая из них была подобна цветку лотоса и источала такой же чудесный аромат.

Текст

пати с правраджишйанта
тадлакшйоатӣ бахи
смайамн виклавена
хдайена видӯйат

Пословный перевод

патим — ее мужа; с — она; правраджишйантам — собирающегося уйти из дома; тад — тогда; лакшйа — увидев; уатӣ — красивая; бахи — деланно; смайамн — улыбаясь; виклавена — взволнованным; хдайена — сердцем; видӯйат — опечаленная.

Перевод

Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уходить из дома, она улыбнулась, но на сердце у нее стало тяжело и тревожно.

Комментарий

Прибегнув к помощи своих мистических сил, Кардама Муни быстро покончил со всеми семейными делами. Он создал воздушный замок, облетел на нем вместе с женой и юными красавицами всю вселенную и произвел на свет потомство. Теперь же, в соответствии с данным некогда обещанием, он собирался уйти из дома, чтобы достичь подлинной цели своей жизни — духовного самоосознания. Увидев, что муж собирается уходить, Девахути не на шутку встревожилась, но, не желая огорчать мужа, продолжала улыбаться. Пример, поданный Кардамой Муни, следует понимать однозначно: даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.

Текст

ликхантй адхо-мукхӣ бхӯми
пад накха-маи-рий
увча лалит вча
нирудхйру-кал анаи

Пословный перевод

ликхантӣ — царапая; адха-мукхӣ — опустив голову; бхӯмим — землю; пад — своей ногой; накха — ногтями; маи — словно драгоценные камни; рий — сияющими; увча — она произнесла; лалитм — чарующим; вчам — голосом; нирудхйа — сдерживая; ару-калм — слезы; анаи — медленно.

Перевод

Девахути стояла, царапая землю ногой, вокруг которой разливалось сияние, исходившее от ногтей, сверкавших, словно драгоценные камни. Опустив голову и едва сдерживая слезы, она своим чарующим голосом медленно проговорила.

Комментарий

Девахути обладала такой удивительной красотой, что ногти на ее ногах были подобны жемчужинам, и, когда она царапала ими землю, казалось, что эти жемчужины рассыпаются по земле. Когда женщина царапает ногой землю — это признак того, что ее ум охвачен тревогой. Так иногда проявлялась тревога гопи в присутствии Кришны. Однажды, когда гопи в глухую полночь пришли на свидание с Кришной, Он велел им возвращаться домой, и тогда они тоже стали царапать землю, выдавая этим свое волнение.

Текст

девахӯтир увча
сарва тад бхагавн махйам
уповха пратирутам
атхпи ме прапаннй
абхайа дтум архаси

Пословный перевод

девахӯти — Девахути; увча — сказала; сарвам — все; тат — это; бхагавн — твоя милость; махйам — для меня; уповха — выполнено; пратирутам — обещанное; атха апи — все же; ме — мне; прапаннйаи — предавшейся; абхайам — бесстрашие; дтум — даровать; архаси — ты должен.

Перевод

Шри Девахути сказала: Мой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне еще бесстрашие, ибо я — безраздельно преданная тебе душа.

Комментарий

Девахути просила мужа дать ей то, что избавит ее от страха. Являясь женой Кардамы, она была безраздельно предана мужу, а обязанность мужа — помочь жене обрести бесстрашие. Об этом упоминается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из когтей смерти, еще не достиг настоящей свободы и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью и т.д. Долг старших — избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом. Обращаясь к мужу, Девахути говорит: «С помощью своих мистических сил ты даровал мне всевозможные материальные блага, но теперь, прежде чем уйти, ты обязан дать мне последнюю награду — помочь мне раз и навсегда покончить с обусловленной жизнью в материальном мире».

Текст

брахман духитбхис тубхйа
вимгй патайа сам
качит сйн ме виокйа
твайи правраджите ванам

Пословный перевод

брахман — о брахман; духитбхи — самими дочерьми; тубхйам — для тебя; вимгй — найти; патайа — мужей; сам — достойных; качит — кто-то; сйт — должен быть; ме — моего; виокйа — для утешения; твайи — когда ты; правраджите — отправишься; ванам — в лес.

Перевод

Дорогой брахман, твои дочери найдут себе достойных супругов и отправятся каждая в свой новый дом. Но кто утешит меня, после того как ты, приняв санньясу, уйдешь из дома?

Комментарий

Говорится, что отец продолжает жить в своем сыне. Поэтому отец и сын суть одно. Вдова, у которой есть сын, не является вдовой в полном смысле этого слова, потому что рядом с ней всегда находится представитель ее мужа. Произнося этот стих, Девахути как бы просит Кардаму Муни оставить ей своего представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын мог развеять ее страхи. Грихастха не должен жить в семье до конца своих дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям. Таков ведический обычай. Здесь Девахути косвенно просит мужа позаботиться о том, чтобы после его ухода из дома с ней остался хотя бы один ребенок мужского пола, который облегчил бы ее участь. Облегчить участь человека — значит дать ему духовные наставления, а не материальные удобства. Материальным удобствам приходит конец вместе со смертью материального тела, а духовное знание живет вечно, оно навсегда остается с духовной душой. Духовные наставления необходимы каждому, но как Девахути могла получить их, не имея достойного сына? Муж обязан отдать жене этот долг. Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен. Духовный учитель может позволить ученику служить себе только в обмен на духовное знание. В этом заключается взаимообмен любовью и служением. Поэтому Девахути напоминает мужу, Кардаме Муни, о том, что она верой и правдой служила ему. Даже если рассматривать эту ситуацию с точки зрения необходимости воздать жене за ее служение, Кардама Муни, прежде чем уйти из дома, обязан был оставить Девахути сына. Девахути косвенно просит мужа остаться дома еще на несколько дней или по крайней мере до тех пор, пока у нее не родится сын.

Текст

этватла клена
вйатикрнтена ме прабхо
индрийртха-прасагена
паритйакта-партмана

Пословный перевод

этват — до сих пор; алам — зря; клена — время; вйатикрнтена — тратили; ме — мой; прабхо — о мой господин; индрийа-артха — удовлетворением чувств; прасагена — занимаясь; паритйакта — пренебрегая; пара-тмана — знанием о Верховном Господе.

Перевод

До сих пор мы впустую тратили время, предаваясь чувственным удовольствиям и не пытаясь постичь Верховного Господа.

Комментарий

Жизнь дается человеку не для того, чтобы он, подобно животному, тратил ее на чувственные удовольствия. Животные только и делают, что удовлетворяют свои чувства — едят, спят, защищаются и совокупляются. Однако человек создан не для этого, хотя материальное тело и требует определенных чувственных наслаждений, которые регламентируются священными писаниями. Поэтому Девахути как бы говорит мужу: «Пока что у нас родились одни дочери. Мы долго наслаждались материальной жизнью, путешествуя по всей вселенной на воздушном корабле- замке. Ты дал мне эти блага по своей милости, но все это были только чувственные наслаждения. Теперь же я хочу получить то, что будет способствовать моему духовному развитию».

Текст

индрийртхешу саджджантй
прасагас твайи ме кта
аджнантй пара бхва
татхпй аств абхаййа ме

Пословный перевод

индрийа-артхешу — к удовлетворению чувств; саджджантй — сохраняя привязанность; прасага — близость; твайи — с тобой; ме — мной; кта — было сделано; аджнантй — не зная; парам бхвам — о твоем трансцендентном положении; татх апи — как бы то ни было; асту — пусть же; абхаййа — чтобы обрести бесстрашие; ме — мое.

Перевод

Не подозревая о твоем трансцендентном положении, я любила тебя, сохраняя привязанность к объектам чувств. Но как бы то ни было, пусть наша близость поможет мне избавиться от всех страхов.

Комментарий

Здесь Девахути оплакивает свою участь. В ней, как и во всякой женщине, жила потребность кого-то любить. Случилось так, что она полюбила Кардаму Муни, ничего не зная о его духовных достижениях. Желания Девахути не были секретом для Кардамы. Все женщины, главным образом, желают материальных удовольствий. Они считаются менее разумными, чем мужчины, потому что в большинстве своем стремятся наслаждаться материальной жизнью. Теперь Девахути скорбит о том, что ее муж предоставил ей все возможности для удовлетворения материальных чувств, но она не знала, что он достиг такого высокого уровня духовного развития. Не подозревая об истинном величии своего мужа, Девахути тем не менее приняла его покровительство, поэтому он обязан был освободить ее от материального рабства — об этом она и просит Кардаму Муни. Важность общения с великой личностью невозможно переоценить. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что садху-санга, общение с великим святым, способствует быстрому духовному развитию человека, даже если он не обладает глубоким знанием философии. Будучи обыкновенной женщиной, женой Кардамы Муни, Девахути привязалась к нему, рассчитывая на то, что он даст ей чувственные наслаждения и удовлетворит другие материальные потребности, однако на самом деле она служила великому человеку. Теперь она осознала это и хотела воспользоваться теми преимуществами, которые сулило ей общение с таким великим мужем.

Текст

саго йа састер хетур
асатсу вихито ’дхий
са эва сдхушу кто
нисагатвйа калпате

Пословный перевод

сага — общение; йа — которое; састе — круговорота рождения и смерти; хету — причина; асатсу — с теми, кто занимается удовлетворением чувств; вихита — совершённое; адхий — в неведении; са — то же самое; эва — несомненно; сдхушу — со святой личностью; кта — совершённое; нисагатвйа — к освобождению; калпате — ведет.

Перевод

Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается.

Комментарий

Любое общение со святым человеком приносит один и тот же результат. Например, Господь Кришна встречался со многими живыми существами; среди них были такие, которые видели в Нем своего врага, и те, кто смотрел на Него как на объект удовлетворения чувств. Обычно говорят, что гопи привязались к Кришне из желания чувственных удовольствий, но это не помешало им стать великими преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны считали Кришну своим врагом. Но как бы разные люди ни относились к Кришне: враждебно, с вожделением, благоговейно или с любовью, как чистые преданные, — общение с Ним всем им принесло освобождение. Таков результат общения с Господом. Даже если человек не понимает, что перед ним Бог, общение с Ним всегда приносит одни и те же плоды. Общение с великим святым тоже приводит к освобождению, подобно тому как огонь всегда согревает человека, независимо от того, случайно или намеренно он подошел к нему. Здесь Девахути выражает мужу свою признательность: несмотря на то, что ее желание общаться с Кардамой Муни было основано на стремлении к чувственным удовольствиям, она, благодаря его духовному величию, получила от этого общения огромную пользу и заслужила освобождение.

Текст

неха йат карма дхармйа
на виргйа калпате
на тӣртха-пада-севйаи
джӣванн апи мто хи са

Пословный перевод

на — не; иха — здесь; йат — которая; карма — деятельность; дхармйа — к совершенству религии; на — не; виргйа — к отречению; калпате — приводит; на — не; тӣртха-пада — лотосным стопам Господа; севйаи — к преданному служению; джӣван — живущий; апи — хотя; мта — мертвый; хи — поистине; са — он.

Перевод

Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нем духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мертвым, хотя он и дышит.

Комментарий

Девахути говорит здесь, что ее жизнь с мужем, проведенная в чувственных наслаждениях, которые не могут привести к освобождению, была напрасной тратой времени. Любая деятельность, которая не приводит человека к жизни в соответствии с религиозными принципами, является совершенно бесполезной. У каждого из нас есть врожденная склонность к определенной деятельности, и если, занимаясь ею, мы обращаемся к религии, если жизнь в соответствии с религиозными принципами развивает в нас отрешенность, а отречение от мира приводит на путь преданного служения, то наша деятельность является совершенной. Как утверждается в «Бхагавад-гите», любая деятельность, которая в конечном счете не поднимает человека на уровень преданного служения, является причиной его рабства в материальном мире. Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана. До тех пор пока человек не достигнет уровня преданного служения, начинающегося с той деятельности, к которой он имеет врожденную склонность, его следует считать мертвецом. Деятельность, которая не приближает человека к сознанию Кришны, является бессмысленной тратой времени.

Текст

сха бхагавато нӯна
вачит мйай дхам
йат тв вимуктида прпйа
на мумукшейа бандхант

Пословный перевод

с — тот самый человек; ахам — я; бхагавата — Господа; нӯнам — несомненно; вачит — введена в заблуждение; мйай — иллюзорной энергией; дхам — полностью; йат — ибо; твм — ты; вимукти-дам — который дарует освобождение; прпйа — получив; на мумукшейа — я не стремилась к освобождению; бандхант — из материального плена.

Перевод

Мой господин, я, конечно же, была полностью введена в заблуждение неодолимой иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, ибо, даже получив возможность общения с тобой, которое дарует освобождение из материального плена, я не стремилась к этому освобождению.

Комментарий

Разумный человек должен использовать все имеющиеся у него благоприятные возможности. Первой такой возможностью является рождение в человеческом теле, а второй — появление на свет в семье, где поддерживается культ духовного знания; обе эти возможности очень редко выпадают на долю живого существа. Однако самой ценной возможностью является возможность общения со святым человеком. Девахути знала о том, что ее отец был великим императором. Она была достаточно образованной и культурной девушкой, и, наконец, она вышла замуж за великого святого и великого йога Кардаму Муни. Но она понимала также, что если ей не удастся вырваться из материального плена, это значит, что неодолимая иллюзорная энергия Господа обманула ее. В сущности, иллюзорная энергия обманывает всех и каждого. Люди не ведают, что творят, когда в надежде получить материальные блага поклоняются материальной энергии в образе богини Кали или Дурги. «О великая Мать, пошли мне несметные богатства, дай мне хорошую жену, принеси мне славу, даруй победу», — молят они. Однако преданные богини Майи, или Дурги, даже не подозревают о том, что она просто-напросто водит их за нос. Никакие материальные приобретения, по сути дела, нельзя даже назвать приобретениями, потому что, получая материальные дары, человек все глубже погружается в иллюзию, еще сильнее запутывается в сетях материального рабства и теряет всякую надежду на освобождение. Нужно быть достаточно разумным, чтобы правильно использовать материальные богатства для достижения духовного самоосознания. Метод, позволяющий сделать это, называют карма-йогой или гьяна-йогой. Все, что у нас есть, нужно использовать в служении Верховной Личности Бога. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: сва-карма там абхйарчйа — поклоняйтесь Верховной Личности Бога, используя для этого все, что имеется в вашем распоряжении. Есть много разных форм служения Верховному Господу, и каждый из нас может служить Ему в меру своих способностей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сетования Девахути».