Divisões da Criação

Vidura fez todas as perguntas relevantes a Maitreya porque sabia bem que Maitreya era a pessoa certa para responder a todos os pontos de suas indagações. É preciso ter confiança nas qualificações do mestre; não devemos nos aproximar de um leigo para obter respostas a indagações espirituais específicas. Quando tais indagações tiverem que ser satisfeitas com respostas imaginativas do mestre, isso será puro desperdício de tempo.

A frase sūta uvāca (“Sūta Gosvāmī disse”) parece indicar uma interrupção na conversa entre Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī. Enquanto Śukadeva Gosvāmī falava a Mahārāja Parīkṣit, Sūta Gosvāmī era apenas um membro de uma grande audiência. Contudo, Sūta Gosvāmī estava falando com os sábios de Naimiṣāraṇya, encabeçados pelo sábio Śaunaka, um descendente de Śukadeva Gosvāmī. Isso, entretanto, não faz nenhuma diferença substancial nos tópicos em discussão.

O fato de Brahmā ter-se absorvido na Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, significa que ele se ocupou no serviço ao Senhor; esta é a mais elevada penitência que se pode executar por qualquer quantidade de anos. Não há aposentadoria para tal serviço, que é eterno e sempre estimulante.

O mundo material é chamado de ilusório porque é um lugar onde o transcendental serviço ao Senhor é esquecido. Por conseguinte, alguém que se ocupe no serviço devocional ao Senhor no mundo material poderá às vezes ficar muito perturbado devido a circunstâncias incômodas. Há uma declaração de guerra entre os dois grupos, a energia ilusória e o devoto, e às vezes os devotos fracos caem vítimas da investida da poderosa energia ilusória. O senhor Brahmā, entretanto, era suficientemente forte, pela misericórdia sem causa do Senhor, e não poderia cair vítima da energia material, embora ela tivesse lhe dado motivos para ansiedade ao colocar em perigo a estabilidade de sua posição.

A luta pela vida de Brahmā é um exemplo pessoal da luta contínua entre as entidades vivas no mundo material e a energia ilusória chamada māyā. Desde a época de Brahmā até esta era, as entidades vivas têm lutado contra as forças da natureza material. Através do conhecimento avançado em ciência e realização transcendental, pode-se tentar controlar a energia material, que se opõe aos nossos esforços, e, na era moderna, o avançado conhecimento científico material e a penitência têm ocupado posições muito destacadas no controle dos poderes da energia material. Tal controle da energia material, entretanto, pode ser executado mais exitosamente por alguém que seja uma alma rendida à Suprema Personalidade de Deus e cumpra-Lhe a ordem com espírito de transcendental serviço amoroso.

As sementes de todos os planetas do universo estavam impregnadas no lótus em que Brahmā estava situado. Todos os planetas já tinham sido gerados pelo Senhor, e todas as entidades vivas também tinham nascido em Brahmā. O mundo material e as entidades vivas tinham sido gerados sob formas de semente pela Suprema Personalidade de Deus, e Brahmā iria disseminar a mesma semeadura por todo o universo. A verdadeira criação é chamada, por isso, de sarga, e, posteriormente, a manifestação realizada por Brahmā é chamada visarga.

O Senhor Supremo é o reservatório de todas as qualidades das entidades vivas. As almas condicionadas no mundo material refletem apenas parte dessas qualidades e, por isso, são chamadas às vezes de pratibimbas. Essas entidades vivas pratibimbas, como partes integrantes do Senhor Supremo, herdaram diferentes proporções de Suas qualidades originais, e, de acordo com sua herança dessas qualidades, elas aparecem como diferentes espécies de vida e são acomodadas em diferentes planetas conforme o plano de Brahmā. Brahmā é o criador dos três mundos, a saber, os planetas inferiores, chamados Pātālalokas; os planetas intermediários, chamados Bhūrlokas, e os planetas superiores, chamados Svarlokas. Planetas ainda mais elevados, tais como Maharloka, Tapoloka, Satyaloka e Brahmaloka, não se dissolvem na água devastadora. Isso é por causa do serviço devocional imotivado prestado ao Senhor por seus habitantes, cuja existência continua até o fim do tempo dvi-parārdha, quando eles são geralmente liberados da corrente de nascimentos e mortes no mundo material.

O universo completo é uma manifestação de variedades de entidades, desde os átomos até o próprio universo gigantesco, e tudo está sob o controle do Senhor Supremo sob Sua forma de kāla, ou tempo eterno. O tempo controlador tem diferentes dimensões em relação a corporificações físicas particulares. Há um tempo para a dissolução atômica e um tempo para a dissolução universal. Há um tempo para a aniquilação do corpo do ser humano, e há um tempo para a aniquilação do corpo universal. Além disso, o crescimento, desenvolvimento e ações resultantes dependem todos do fator tempo. Vidura quis conhecer em detalhes as diferentes manifestações físicas e seus tempos de aniquilação.

O fator tempo impessoal é a base da manifestação material como o instrumento do Senhor Supremo. Ele é o ingrediente de assistência oferecido à natureza material. Ninguém sabe onde o tempo começou e onde termina, e é somente o tempo que pode manter um registro da criação, manutenção e destruição da manifestação material. Este fator tempo é a causa material da criação e é, portanto, uma autoexpansão da Personalidade de Deus. O tempo é considerado o aspecto impessoal do Senhor.

O fator tempo também é explicado por homens modernos de várias maneiras. Alguns aceitam-no quase da mesma forma como ele é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam. Na literatura hebraica, por exemplo, aceita-se o tempo, dentro do mesmo espírito, como uma representação de Deus. Nessa literatura, afirma-se: “Deus, que em várias ocasiões e de diversas maneiras falou em tempos passados aos sacerdotes através dos profetas...” Metafisicamente, o tempo distingue-se como absoluto e real. O tempo absoluto é contínuo e não é afetado pela velocidade ou lentidão de coisas materiais. O tempo é astronômica e matematicamente calculado em relação com a velocidade, mudança e vida de um objeto em particular. Na verdade, entretanto, o tempo nada tem a ver com a relatividade das coisas; pelo contrário, tudo é formado e calculado em termos das vantagens oferecidas pelo tempo. O tempo é a medida básica da atividade de nossos sentidos, através da qual calculamos o passado, o presente e o futuro, mas, no cálculo real, o tempo não tem começo nem fim. Paṇḍita Cāṇakya diz que nem mesmo milhões de dólares podem comprar uma pequena fração de tempo, e, por isso, qualquer instante perdido sem proveito deve ser calculado como sendo a maior perda na vida. O tempo não está sujeito a nenhuma forma de psicologia, nem os momentos são realidades objetivas em si, senão que são dependentes de experiências particulares.

Portanto, Śrīla Jīva Gosvāmī conclui que o fator tempo é entremeado com as atividades – ações e reações – da energia externa do Senhor. A energia externa, ou natureza material, funciona sob a superintendência do fator tempo como o próprio Senhor, e é por esse motivo que a natureza material parece ter produzido tantas coisas maravilhosas na manifestação cósmica. A Bhagavad-gītā (9.10) confirma esta conclusão como se segue:

Como foi declarado anteriormente por Nārada diante de Vyāsadeva (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.20), idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: este mundo imanifesto é a própria Personalidade de Deus, mas parece ser algo diferente ou separado do Senhor. Este mundo parece ser distinto do Senhor por meio de kāla. É algo assim como a voz gravada de uma pessoa que agora está separada da voz. Assim como a gravação se encontra na fita, da mesma forma toda a manifestação cósmica está situada na energia material e parece ser separada em virtude de kāla. A manifestação material é, portanto, a manifestação objetiva do Senhor Supremo e mostra Seu aspecto impessoal tão adorado pelos filósofos impersonalistas.

Há um horário sistemático para a perpétua manifestação, manutenção e aniquilação do mundo material, como é declarado na Bhagavad-gītā (9.8): bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśat. Assim como agora foi criada, assim como será destruída posteriormente, da mesma forma, também, como existia no passado, será novamente criada, mantida e destruída no devido curso do tempo. Portanto, as atividades sistemáticas do fator tempo são perpétuas e eternas e não se pode declarar que sejam falsas. A manifestação é temporária e ocasional, mas não é falsa, como o afirmam os filósofos māyāvādīs.

As criações e aniquilações programadas acontecem em termos da vontade suprema. Há outras criações decorrentes das interações de elementos materiais que ocorrem através da inteligência de Brahmā. Mais adiante, essas criações serão explicadas mais explicitamente. Por enquanto, somente se deu a informação preliminar. Os três tipos de aniquilações se descrevem assim: (1) devido ao tempo programado da aniquilação de todo o universo, (2) devido a um fogo que emana da boca de Ananta, e (3) devido às próprias ações e reações qualitativas.

A primeira emanação do Senhor Supremo para a criação material é chamada o mahat-tattva. A interação dos modos materiais é a causa da identificação falsa, ou o sentido de que um ser vivo é feito de elementos materiais. Esse falso ego é a causa da identificação do corpo e da mente com a alma propriamente dita. Os recursos materiais e a capacidade e conhecimento para o trabalho são gerados no segundo período da criação, após o mahat-tattva. Jñāna indica os sentidos que são fontes de conhecimento, e suas deidades controladoras. O trabalho envolve os órgãos funcionais e suas deidades controladoras. Todas estas coisas são geradas na segunda criação.

Os semideuses nos planetas superiores são chamados devas porque todos eles são devotos do Senhor Viṣṇu. Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ: todos os devotos do Senhor Viṣṇu são devas, ou semideuses, ao passo que todos os outros são asuras. Esta é a divisão dos devas e dos asuras. Os devas estão situados no modo da bondade da natureza material, ao passo que os asūras estão situados nos modos da paixão ou ignorância. Os semideuses, ou deidades controladoras, estão encarregados da administração setorial de todas as diferentes funções do mundo material. Por exemplo, um de nossos órgãos, o olho, é controlado pela luz, a luz é distribuída pelos raios do Sol, cuja deidade controladora é o Sol. De forma similar, a mente é controlada pela Lua. Todos os outros sentidos, tanto aqueles para trabalhar quanto aqueles para adquirir conhecimento, são controlados pelos diferentes semideuses. Os semideuses são assistentes do Senhor na administração dos assuntos materiais.

Após a criação dos semideuses, todas as entidades são cobertas pela escuridão da ignorância. Cada ser vivo no mundo material é condicionado por sua mentalidade de querer assenhorear-se dos recursos da natureza material. Embora a entidade viva não seja o dono ou senhor do mundo material, ela é condicionada pela ignorância, pela impressão falsa de que é o proprietário das coisas materiais.

A energia do Senhor chamada avidyā é o fator desorientador das almas condicionadas. A natureza material é chamada avidyā, ou ignorância, mas, para os devotos do Senhor ocupados em serviço devocional puro, esta energia torna-se vidyā, ou conhecimento puro. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā. A energia do Senhor transforma-se de mahāmāyā para yogamāyā e aparece para os devotos puros sob seu aspecto real. A natureza material, portanto, parece funcionar em três fases: como o princípio criador do mundo material, como ignorância e como conhecimento. Como se revelou no verso anterior, na quarta criação, a capacidade de adquirir conhecimento também é criada. As almas condicionadas não são tolas originalmente, mas, pela influência da função avidyā da natureza material, elas são feitas de tolas e, deste modo, não são capazes de utilizar o conhecimento na direção correta.

Pela influência da escuridão, a alma condicionada se esquece de seu relacionamento com o Senhor Supremo e é dominada por apego, ódio, orgulho, ignorância e falsa identificação, os cinco tipos de ilusão que provocam o cativeiro material.

Nos Vedas, os sintomas dos animais inferiores são descritos como se segue:

athetareṣāṁ paśūnāḥ aśanāpipāse evābhivijñaṁ na vijñātaṁ vadanti na vijñātaṁ paśyanti na viduḥ śvastanaṁ na lokālokāv iti; yad vā, bhūri-tamaso bahu-ruṣaḥ ghrāṇenaiva jānanti hṛdyaṁ prati svapriyaṁ vastv eva vindanti bhojana-śayanādy-arthaṁ gṛhṇanti.

“Os animais inferiores só têm conhecimento de sua fome e sede. Eles não têm conhecimento adquirido, nem visão. Seu comportamento demonstra que eles não dependem de formalidades. Consideravelmente ignorantes, eles podem reconhecer os objetos que desejam apenas pelo olfato, e através de tão parca inteligência podem entender o que é favorável e o que é desfavorável. Seu conhecimento tem a ver apenas com o comer e o dormir.” Portanto, mesmo os mais ferozes animais inferiores, tais como o tigre, podem ser domados simplesmente por se lhes suprir refeições regulares e acomodações para dormir. Só as cobras não podem ser domadas através desse arranjo.

O ser humano é mais apaixonado do que os animais, motivo pelo qual a vida sexual do ser humano é mais irregular. Os animais têm sua época própria para o intercurso sexual, mas o ser humano não tem um período regular para tais atividades. O ser humano é dotado de um estágio superior e avançado de consciência para se aliviar de existência de sofrimentos materiais, mas, devido à sua ignorância, ele pensa que sua consciência superior destina-se ao avanço nos confortos materiais da vida. Assim, sua inteligência é mal usada nas propensões animais – comer, dormir, defender-se e acasalar-se – ao invés de ser utilizada na realização espiritual. Quanto mais avança nos confortos materiais, mais miserável fica o ser humano; porém, iludido pela energia material, ele sempre se considera feliz, mesmo estando no meio de sofrimentos. Esse estado de sofrimento da vida humana é distinto da confortável vida natural desfrutada até mesmo pelos animais.

Como é explicado no segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, os Siddhas são habitantes de Siddhaloka, onde os residentes viajam pelo espaço sem veículos. Basta desejarem que podem passar de um planeta para outro sem dificuldade. Portanto, nos planetas superiores, os habitantes são muito superiores aos habitantes deste planeta em todas as questões de arte, cultura e ciência, uma vez que possuem cérebros superiores aos dos seres humanos. Os espíritos e gênios mencionados nesta passagem também estão incluídos entre os semideuses porque são capazes de executar funções incomuns que não são possíveis para os homens.

A manifestação cósmica é uma expansão de uma das muitas energias da Suprema Personalidade de Deus; tanto o criador quanto o criado são emanações da mesma Verdade Suprema, como se declara no começo do Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ.