O Maravilhoso Kṛṣṇa

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica este verso da seguin­te maneira: “Durante o passatempo em que o Senhor Kṛṣṇa ergueu a colina Śrī Govardhana, os vaqueiros apenas desfrutaram a bem-aventurança transcendental das atividades do Senhor sem analisá-las. Mas depois, quando regressaram a seus lares, a perplexidade apareceu em seus corações. Então, eles pensaram: ‘Agora vimos pessoalmente o menino Kṛṣṇa erguer a colina Govardhana e lembramos como Ele matou Pūtanā e outros demônios, extinguiu o incêndio da floresta e assim por diante. Naquela ocasião, pensávamos que estes atos extraordinários aconteciam por causa de uma bênção dos brāhmaṇas ou por causa da grande fortuna de Nanda Mahārāja, ou que talvez esse menino houvesse alcançado a misericórdia do Senhor Nārāyaṇa e, por isso, fora por Ele dotado de poder.

“‘Mas todas estas conjecturas são falsas, porque um menino co­mum de sete anos jamais poderia manter o rei das montanhas erguido durante sete dias inteiros. Kṛṣṇa não é um ser humano. Ele deve ser o próprio Senhor Supremo.

“‘Mas, por outro lado, o menino Kṛṣṇa adora quando O afaga­mos e fica mal-humorado quando nós – Seus tios e benquerentes, simples vaqueiros comuns – não Lhe damos atenção. Ele parece sentir fome e sede, rouba iogurte e manteiga, às vezes faz traves­suras, mente, tagarela como criança e apascenta as vacas. Se Ele é mesmo o Senhor Supremo, por que faria essas coisas? Será que esses não são indícios de que Ele é uma criança qualquer?

“‘Somos totalmente incapazes de estabelecer a verdade sobre Sua identidade. Portanto, vamos perguntar ao inteligentíssimo rei de Vraja, Nanda Mahārāja, que nos livrará de nossas dúvidas.’”

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, os vaqueiros então se decidiram e daí entraram na grande sala de assembleia de Nanda Mahārāja e o interrogaram como se descreve no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Um ser vivo comum não pode evitar circunstâncias desagradáveis, mas o controlador supremo sempre pode fazer arranjos perfeitos para o Seu prazer.

SIGNIFICADO—A palavra vayaḥ neste verso indica juventude ou duração da vida em geral. Com um poder imparável, o tempo arrebata nossa vida, e esse tempo é de fato o próprio Senhor Kṛṣṇa. Assim, no caso da poderosa bruxa Pūtanā, o Senhor Kṛṣṇa acelerou o processo temporal e, em um instante, retirou-lhe a duração de vida. Aqui os vaqueiros intencionavam dizer: “Como é que um mero bebê, que mal podia abrir os olhos, pôde matar com tanta facilidade uma demônia poderosíssima?”

SIGNIFICADO—Os vaqueiros, que amavam Kṛṣṇa como uma criança comum, ficaram atônitos com todas essas atividades. Não é algo comum que um bebê recém-nascido consiga matar uma bruxa poderosa, e seria difícil pensar que um bebê de um ano pudesse matar um demônio que O raptara e levara para o céu. Porém, Kṛṣṇa realizou todas essas façanhas maravilhosas, e os vaqueiros, por meio da lembrança e narração de Suas atividades, estavam intensificando seu amor por Ele.

SIGNIFICADO—As duas árvores arjuna, que cresciam no quintal do pequeno Kṛṣṇa, eram antigas e de tronco grosso. Entretanto, elas foram derrubadas com bastante facilidade pela criança travessa.

SIGNIFICADO—Muitíssimo tempo atrás, os poderosos demônios Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa nasceram da deusa Diti. Por isso, os demônios costuma­vam ser chamados daiteyas ou daityas, que significa “descendentes de Diti”. Dhenukāsura, o demônio asno, junto com seus amigos, ater­rorizava a floresta Tāla, mas Śrī Kṛṣṇa e Śrī Balarāma os mataram, assim como os governos modernos matam os terroristas que ator­mentam os inocentes.

SIGNIFICADO—A própria palavra kṛṣṇa significa “o todo-atrativo”. Os mora­dores de Vṛndāvana não conseguiam abandonar seu amor constante (anurāga) pelo Senhor Kṛṣṇa. Sua atitude para com Ele não era exatamente teísta, porque eles não tinham certeza se Ele era Deus ou não. Mas Ele atraía todo o seu amor precisamente porque, como Deus, Ele é a pessoa todo-atrativa, o objeto supremo de nosso amor.

Os vaqueiros também perguntaram: “Por que o jovem Kṛṣṇa sente um amor tão grande e constante por nós?” De fato, o Senhor Supremo ama todos os seres vivos, que são Seus eternos filhos. No final da Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa declara dramaticamente Sua afeição por Arjuna e incita Arjuna a corresponder esse amor mediante a rendição a Ele. Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Suas orações ao Senhor Kṛṣṇa, declara que etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “Meu Senhor, sois tão misericordioso para coMigo, mas sou tão desafortunado que ainda não desenvolvi amor por Vós.” (Śikṣāṣṭaka 2) Nesta declaração, Śrī Caitanya Mahāprabhu também usa a palavra anurāga. Nosso infortúnio é que não conseguimos corresponder ao anurāga, ou afeição amorosa, que o Senhor sente por nós. Embora sejamos infinitesimais e insignifican­tes e o Senhor seja infinitamente atrativo, de algum modo não Lhe entregamos nosso amor. Devemos aceitar a responsabilidade por essa decisão tola, pois a rendição a Deus ou não é a expressão essencial de nosso livre-arbítrio.

O movimento da consciência de Kṛṣṇa proporciona um programa eficiente e sistemático para ajudar as almas condicionadas a reviver sua bem-aventurada consciência original, que é o amor a Deus, a consciência de Kṛṣṇa. A complexidade da consciência de Kṛṣṇa é tão maravilhosa que, mesmo os companheiros eternos de Kṛṣṇa, os residentes de Vṛndāvana, ficam atônitos com ela, como mostram estes versos.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta: “As palavras que ouvira de Gargācārya despertaram Nanda Mahārāja para a verdade sobre Kṛṣṇa, e assim, por Nanda lembrar-se constantemente das atividades dEle, todas as suas dúvidas de serem elas impossíveis cessaram. Agora ele está instruindo os vaqueiros com aquelas mesmas palavras.”

SIGNIFICADO—Este verso e os seis seguintes (17 a 22) são tirados do oitavo ca­pítulo deste canto, no qual Garga Muni instrui Nanda Mahārāja sobre o filho deste, Kṛṣṇa. As traduções desses versos que aqui se encon­tram baseiam-se nas de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. No capítulo oito, onde aparecem originalmente estes versos, o leitor encontrará extensos significados escritos por Śrīla Prabhupāda.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupãda indicou especialmente a este respeito que, assim como os companheiros do Senhor Kṛṣṇa não podiam ser derrotados por Kaṁsa, os devotos dos dias de hoje não serão derrotados por seus adversários demoníacos, tampouco serão os devotos do Senhor derrotados pelos inimigos internos – os sentidos luxuriosos e materialistas.

SIGNIFICADO—Aqui Nanda relata aos vaqueiros as observações finais que Garga Muni fez na cerimônia secreta do nascimento do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī explica que a palavra ānarcuḥ neste verso in­dica que os residentes de Vṛndāvana honraram Nanda e Kṛṣṇa com oferendas tais como fragrâncias, guirlandas e roupas trazidas de suas casas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acrescenta ainda que os residentes de Vṛndāvana honraram Nanda e Kṛṣṇa com amorosos presentes de joias e moedas de ouro. Ao que tudo indica, o Senhor Kṛṣṇa brincava na floresta quando aconteceu esta conversa; dessa maneira, quando Ele voltou para casa, os residentes de Vṛndāvana O estimularam enfeitando-O com belas vestimentas amarelas, colares, braceletes, brincos e coroas e gritando: “Todas as glórias, todas as glórias à joia de Vṛndāvana!”

SIGNIFICADO—A palavra indra significa “senhor” ou “rei”. Por isso, Kṛṣṇa é intencionalmente chamado neste verso de indro gavām, “o Senhor das vacas”. De fato, Ele é o verdadeiro Indra, o verdadeiro governante de todos, e os semideuses são Seus meros servos, representantes de Sua vontade suprema.

Fica evidente através deste verso e dos anteriores neste capítulo que o fato de o Senhor Kṛṣṇa erguer a colina Govardhana causou uma grande impressão nos simples vaqueiros de Vṛndāvana, e eles lembravam deste feito repetidas vezes. Com certeza, qualquer um que analisar sóbria e objetivamente as atividades do jovem Kṛṣṇa se ren­derá a Ele tornando-se Seu devoto eterno em serviço devocional amo­roso. Esta é a conclusão racional a que se deve chegar após a leitura deste capítulo.