Text 30
Sloka 30
Texto
Verš
Palabra por palabra
Synonyma
tatra tatra — aquí y allá; pura — ciudades; grāma — aldeas; ākara — minas; kheṭa — centros agrícolas; vāṭa — jardines; kharvaṭa — aldeas en valles; śibira — campamentos militares; vraja — lugares de pastoreo; ghoṣa — lugares de residencia de pastores de vacas; sārtha — albergues para peregrinos; giri — montañas; vana — bosques; āśrama — en lugares habitados por ermitaños; ādiṣu — etc.; anupatham — a Su paso por; avanicara-apasadaiḥ — por personas indeseables y ruines; paribhūyamānaḥ — rodeado; makṣikābhiḥ — por moscas; iva — como; vana-gajaḥ — un elefante que sale del bosque; tarjana — con amenazas; tāḍana — golpear; avamehana — orinar sobre el cuerpo; ṣṭhīvana — escupir sobre el cuerpo; grāva-śakṛt — piedras y excremento; rajaḥ — tierra; prakṣepa — tirar; pūti-vāta — ventosearse sobre el cuerpo; duruktaiḥ — y con malas palabras; tat — eso; avigaṇayan — sin preocuparse de; eva — así; asat-saṁsthāne — ambiente indigno de un caballero; etasmin — en ese; deha-upalakṣaṇe — en la forma del cuerpo material; sat-apadeśe — llamado real; ubhaya-anubhava-svarūpeṇa — por entender la situación correcta del cuerpo y el alma; sva-mahima — en Su gloria personal; avasthānena — por estar situado; asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt — de no aceptar el erróneo concepto de «yo y mío»; avikhaṇḍita-manāḥ — con la mente libre de perturbaciones; pṛthivīm — por todo el mundo; eka-caraḥ — solo; paribabhrāma — deambuló.
tatra tatra — sem a tam; pura — města; grāma — vesnice; ākara — doly; kheṭa — zemědělské oblasti; vāṭa — zahrady; kharvaṭa — vesnice v údolích; śibira — vojenská ležení; vraja — ohrady pro krávy; ghoṣa — obydlí pastevců krav; sārtha — útulky pro poutníky; giri — kopce; vana — lesy; āśrama — v poustevnách; ādiṣu — a tak dále; anupatham — když procházel; avanicara-apasadaiḥ — nežádoucími živly, zkaženými lidmi; paribhūyamānaḥ — obklopený; makṣikābhiḥ — mouchami; iva — jako; vana-gajaḥ — slon vycházející z lesa; tarjana — hrozbami; tāḍana — bití; avamehana — močili na Jeho tělo; ṣṭhīvana — plivali na Jeho tělo; grāva-śakṛt — kameny a výkaly; rajaḥ — prach; prakṣepa — házeli; pūti-vāta — pouštěli před Jeho tělem větry; duruktaiḥ — a nadávkami; tat — toho; avigaṇayan — aniž by si všímal; eva — takto; asat-saṁsthāne — domov nevhodný pro slušného člověka; etasmin — v tomto; deha-upalakṣaṇe — ve formě hmotného těla; sat-apadeśe — nazývané skutečné; ubhaya-anubhava-svarūpeṇa — pochopením správného postavení těla a duše; sva-mahima — ve Své vlastní slávě; avasthānena — díky spočívání; asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt — neuznávající mylné pojetí “já a moje”; avikhaṇḍita-manāḥ — neznepokojený v mysli; pṛthivīm — po celém světě; eka-caraḥ — sám; paribabhrāma — toulal se.
Traducción
Překlad
Ṛṣabhadeva comenzó a viajar por ciudades, aldeas, regiones mineras, campos, valles, jardines, campamentos militares, tierras de pastoreo, cabañas de vaqueros, montañas, bosques, albergues para viajeros y ermitas. En todas partes, fuese a donde fuese, era acosado por todo tipo de personas ruines, que le rodeaban como las moscas que vuelan alrededor del cuerpo de un elefante que sale del bosque. Allí donde fuese, Le amenazaban, Le golpeaban, orinaban encima de Él y Le escupían. A veces la gente Le tiraba piedras, excremento y tierra, y a veces se ventoseaban ante Él. De ese modo, la gente Le insultaba con malas palabras, y Le causaban grandes dificultades; pero Él no Se preocupaba de ello, pues comprendía que el cuerpo no tiene ningún otro destino. Estaba absorto en el plano espiritual, y desde Su gloriosa posición espiritual, no Se preocupaba por todos esos insultos materiales. En otras palabras, entendía perfectamente que la materia y el espíritu son diferentes, y no tenía ningún concepto corporal. Así, sin irritarse con nadie, caminó solo por todo el mundo.
Ṛṣabhadeva začal putovat městy, vesnicemi, doly, venkovem, údolími, zahradami, vojenskými tábory, ohradami pro dobytek, domovy pastevců krav, přechodnými útulky, horami, lesy a poustevnami. Všude, kam šel, Ho obklopovaly nejrůznější pochybné živly, stejně jako mouchy obklopují slona vycházejícího z lesa. Lidé Mu neustále vyhrožovali, bili Ho, močili na Něho a plivali. Někdy po Něm házeli kameny, výkaly a prach a jindy před Ním pouštěli smrduté větry. Nadávali Mu nejrůznějšími způsoby a působili Mu mnoho těžkostí, ale On si toho nevšímal, protože chápal, že tělu je předurčeno takto skončit. Nacházel se na duchovní úrovni, a jelikož spočíval ve Své duchovní slávě, vůbec se o tyto hmotné urážky nestaral. Jasně chápal, že hmota a duše jsou od sebe oddělené, a nebyl ovlivněn tělesným pojetím. Takto chodil sám po celém světě, aniž by se na kohokoliv hněval.
Significado
Význam
Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. Cuando una persona percibe plenamente que el cuerpo y el mundo material son temporales, deja de preocuparse por el sufrimiento y los placeres del cuerpo. Como aconseja Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.14):
Narottama dāsa Ṭhākura říká: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. Ten, kdo plně realizuje, že hmotné tělo a svět jsou pomíjivé, se nezajímá o tělesné bolesti a radosti. Śrī Kṛṣṇa radí v Bhagavad-gītě (2.14):
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse».
“Ó synu Kuntī, krátkodobé radosti a bolesti přicházejí a odcházejí jako zimní a letní období. Pocházejí ze smyslových vjemů, ó potomku Bharaty, a člověk se je musí naučit snášet, aniž by jimi byl rozrušen.”
Por lo que respecta a Ṛṣabhadeva, ya se ha explicado: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam: no poseía, en absoluto, un cuerpo material; debido a ello, era tolerante con todos los sufrimientos que Le infligían los peores elementos de la sociedad. En consecuencia, podía tolerar que la gente Le golpeara y Le arrojase tierra y excremento. Su cuerpo era trascendental, y por lo tanto no sufría lo más mínimo. Él estaba siempre absorto en Su bienaventuranza espiritual. Como se afirma en elBhagavad-gītā (18.61):
Co se týče Ṛṣabhadeva, bylo již vysvětleno: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. Neměl hmotné tělo, a proto snášel všechny potíže, které Mu působily nežádoucí živly ve společnosti. Mohl tedy tolerovat, když na Něho lidé házeli výkaly a prach a když Ho bili. Jeho tělo bylo transcendentální, a proto necítil žádnou bolest. Neustále setrvával ve Své duchovní blaženosti. Bhagavad-gītā (18.61) uvádí:
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material».
“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které jsou usazené jakoby na stroji vytvořeném z hmotné energie.”
Como está en el corazón de todos, el Señor está también en el corazón de los cerdos y de los perros. No hay que pensar, sin embargo, que como los cerdos y los perros viven con sus cuerpos materiales en lugares sucios, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā también vive en un lugar sucio. A pesar de ser maltratado por los elementos indeseables del mundo, el Señor Ṛṣabhadeva no Se afectó en lo más mínimo. Por eso este verso afirma: sva-mahima-avasthānena: «Él estaba situado en Su propia gloria». Los muchos insultos que antes se han descrito nunca llegaron a afectarle.
Jelikož Pán sídlí v srdci každého, je i v srdcích prasat a psů. Neměli bychom si myslet, že když prasata a psi ve svých hmotných tělech žijí na špinavých místech, tak i Nejvyšší Osobnost Božství ve Svém aspektu Paramātmy žije ve špíně. I když s Pánem Ṛṣabhadevem nežádoucí živly světa zle nakládaly, nijak se Ho to nedotýkalo. Proto je zde řečeno: sva-mahima-avasthānena — “Spočíval ve Své vlastní slávě.” Nikdy nebyl z těchto urážek zarmoucený.