Sloka 1:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, na místě, kde řeka Sarasvatī teče směrem na východ, zahájil král Pṛthu vykonávání sta obětí koně. Tato část země se nazývá Brahmāvarta a vládl jí Svāyambhuva Manu.

Sloka 2:

Když to viděl mocný král nebes Indra, uvážil skutečnost, že ho král Pṛthu překoná v plodonosných činnostech, a proto nemohl jeho velké obětní obřady tolerovat.

Sloka 3:

Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, je přítomný v srdci každého jako Nadduše, je vlastníkem všech planet a poživatelem výsledků všech obětí. U obětí, které vykonával král Pṛthu, byl Osobně přítomen.

Sloka 4:

Když se Pán Viṣṇu objevil v obětní aréně, doprovázel Ho Pán Brahmā, Pán Śiva a všechny vládnoucí osobnosti každé planety se svými následovníky. Obyvatelé Gandharvaloky, velcí mudrci i obyvatelé Apsaroloky Ho společně opěvovali.

Sloka 5:

Pána doprovázeli také obyvatelé Siddhaloky a Vidyādhara-loky, všichni potomci Diti, démoni a Yakṣové. Byli s Ním i Jeho hlavní společníci v čele se Sunandou a Nandou.

Sloka 6:

S Pánem Viṣṇuem se této oběti zúčastnili také všichni velcí oddaní, kteří neustále sloužili Nejvyšší Osobnosti Božství, jakož i velcí mudrci, jako je Kapila, Nārada a Dattātreya, a vládci mystických sil v čele se Sanakou Kumārou.

Sloka 7:

Můj milý Viduro, celá země se při té velké oběti stala krávou kāma-dhenu, dávající mléko, a díky vykonávání yajñi tak bylo postaráno o všechny každodenní životní potřeby.

Sloka 8:

Plynoucí řeky oplývaly všemi chutěmi — sladkou, ostrou, kyselou a dalšími — a velké stromy dávaly hojnost ovoce a medu. Krávy spásaly dostatek zelené trávy a poskytovaly velké množství mléka, tvarohu, přečištěného másla a dalších těchto potřeb.

Sloka 9:

Obyvatelé i vládnoucí božstva všech planet přinášeli králi Pṛthuovi rozmanité dary. Oceány a moře byly plné vzácných drahokamů a perel a hory oplývaly chemickými látkami a hnojivy. Byla hojnost čtyř druhů potravy.

Sloka 10:

Král Pṛthu závisel na Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu, který je známý jako Adhokṣaja. Jelikož vykonal tolik obětí, byl Pánovou milostí nadlidsky povýšen. Bohatství krále Pṛthua ovšem nemohl snést král nebes Indra a snažil se jeho dalšímu zbohatnutí zabránit.

Sloka 11:

Když Pṛthu Mahārāja vykonával poslední oběť koně (aśvamedha-yajñu), nikým neviděný král Indra ukradl koně, který měl být obětován. Udělal to ze své velké závisti vůči králi Pṛthuovi.

Sloka 12:

Král Indra odváděl koně, oblečený jako osvobozená osoba. Tento oděv ve skutečnosti znamenal podvod, protože vyvolával mylný dojem zbožnosti. Když Indra takto cestoval meziplanetárním prostorem, uviděl ho velký mudrc Atri a vše pochopil.

Sloka 13:

Když se syn krále Pṛthua od Atriho dozvěděl o úskoku krále Indry, velmi se rozhněval a začal Indru pronásledovat, aby ho zabil. Volal na něho: “Stůj! Stůj!”

Sloka 14:

Král Indra byl falešně oblečený jako sannyāsī, se zauzlenými vlasy na hlavě a popelem rozetřeným po celém těle. Když syn krále Pṛthua uviděl tento oděv, považoval Indru za zbožného sannyāsīna, a proto na něj nevyslal své šípy.

Sloka 15:

Když Atri Muni viděl, že syn krále Pṛthua Indru nezabil, ale vrátil se podveden, znovu mu uložil zabít nebeského krále, protože došel k závěru, že se Indra narušením oběti krále Pṛthua stal nejnižším ze všech polobohů.

Sloka 16:

Když to vnuk krále Veny slyšel, okamžitě se vydal pronásledovat Indru, který velkou rychlostí prchal po nebi. Velice se na něho hněval a pronásledoval ho stejně, jako král supů pronásledoval Rāvaṇu.

Sloka 17:

Když Indra viděl, že ho Pṛthuův syn pronásleduje, ihned se vzdal svého falešného oděvu i koně. Na místě zmizel a velký hrdina, syn Mahārāje Pṛthua, přivedl koně zpět do otcovy obětní arény.

Sloka 18:

Můj milý Viduro, ó můj pane, když velcí mudrci viděli úžasnou chrabrost syna krále Pṛthua, všichni se shodli na tom, že ponese jméno Vijitāśva.

Sloka 19:

Můj milý Viduro, Indra jakožto velmi mocný král nebes zahalil obětní arénu hustou temnotou a znovu odvedl koně, který byl přivázaný zlatým řetězem u dřevěného nástroje používaného na obětování zvířat.

Sloka 20:

Velký mudrc Atri znovu ukázal synovi krále Pṛthua, že Indra utíká po nebi, a velký hrdina, Pṛthuův syn, se ho znovu vydal pronásledovat. Když však viděl, že Indra nese v ruce hůl s lebkou na konci a opět má na sobě oděv sannyāsīna, rozhodl se, že ho ani tentokrát nezabije.

Sloka 21:

Na další pokyny velkého mudrce Atriho se syn krále Pṛthua velice rozhněval a přiložil šíp k luku. Jakmile to král Indra uviděl, ihned se vzdal svého falešného oděvu sannyāsīna i koně a stal se neviditelným.

Sloka 22:

Poté velký hrdina Vijitāśva, syn krále Pṛthua, vzal znovu koně a vrátil se do otcovy obětní arény. Od té doby přijímají jistí lidé s nedostatečným poznáním oděv nepravých sannyāsīnů, jak to zavedl král Indra.

Sloka 23:

Všechny podoby potulného mnicha, které Indra přijal na základě své touhy ukrást koně, byly symboly ateistické filozofie.

Sloka 24-25:

Takto král Indra s touhou ukrást koně z oběti krále Pṛthua přijal několik druhů sannyāsu. Někteří sannyāsīni chodí nazí a jiní nosí červené šaty a vystupují pod jménem kāpālika. To vše jsou jen symboly jejich hříšných činností. Tito takzvaní sannyāsīni jsou velice oblíbení u hříšných lidí, protože jsou to bez výjimky ateisté a velcí odborníci na zdůvodňování a ospravedlňování svého postoje. Musíme však vědět, že se pouze vydávají za stoupence náboženství, jimiž ve skutečnosti nejsou. Zmatení lidé je bohužel považují za zbožné a tím, že jsou k nim přitahováni, si ničí své životy.

Sloka 26:

Jelikož Indra zavedl takové falešné stavy sannyāsa, Mahārāja Pṛthu, jenž byl oslavován jako velice mocný, se okamžitě chopil luku a šípu a sám se ho chystal zabít.

Sloka 27:

Když kněží a všichni ostatní viděli, že se Mahārāja Pṛthu velice hněvá a je připraven Indru zabít, požádali ho: Ó velká duše, nezabíjej ho, neboť v rámci oběti se mohou zabíjet jen obětní zvířata. Takové jsou pokyny śāster.

Sloka 28:

Milý králi, Indrovy síly jsou již oslabeny jeho pokusem zabránit tvé oběti. Přivoláme ho védskými mantrami, které ještě nebyly nikdy použity, a on jistě přijde. Silou své mantry ho uvrhneme do ohně, neboť je to tvůj nepřítel.

Sloka 29:

Můj milý Viduro, poté, co kněží vykonávající oběť dali králi tuto radu, začali s velkým hněvem přivolávat Indru, krále nebes. Právě se chystali nalít obětiny do ohně, když tu se tam objevil Pán Brahmā a zakázal jim tuto oběť provádět.

Sloka 30:

Pán Brahmā je oslovil: Moji milí vykonavatelé oběti, Indru, krále nebes, nemůžete zabít. To není vaše povinnost. Měli byste vědět, že Indra je ve stejně vznešeném postavení jako Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Je jedním z Jeho nejmocnějších pomocníků. Vykonáváním této yajñi se snažíte uspokojit všechny polobohy, ale měli byste vědět, že nejsou ničím jiným než nedílnými částmi Indry, krále nebes. Jak byste ho potom mohli v této velké oběti zabít?

Sloka 31:

Král Indra chtěl překazit vykonání velké oběti krále Pṛthua, a za tím účelem přijal určité prostředky, které v budoucnosti zničí jasnou cestu náboženského života. Upozorňuji vás na to. Budete-li se dále stavět proti němu, zneužije své moci ještě více a zavede mnoho dalších bezbožných praktik.

Sloka 32:

“Nechť se Mahārāja Pṛthu spokojí s vykonáním devadesáti devíti obětí,” uzavřel Pán Brahmā. Poté se obrátil na Mahārāje Pṛthua a řekl mu, že jelikož si je plně vědom cesty osvobození, vykonávání dalších obětí je zbytečné.

Sloka 33:

Pán Brahmā pokračoval: Nechť osud přeje vám oběma, neboť ty i král Indra jste nedílné části Nejvyšší Osobnosti Božství. Neměl by ses proto na krále Indru hněvat, neboť se od tebe neliší.

Sloka 34:

Můj drahý králi, nevzrušuj se a nedělej si starosti s tím, že ti prozřetelnost zabránila v náležitém vykonání obětí. Vyslechni prosím má slova s velkou vážností. Vždy bychom měli mít na paměti, že když se něco stane řízením prozřetelnosti, nemáme toho příliš litovat. Čím více se tyto zvraty snažíme napravit, tím hlouběji vstupujeme do nejtemnější oblasti materialistického myšlení.

Sloka 35:

Pán Brahmā pokračoval: Ukonči vykonávání těchto obětí, neboť přiměly Indru k zavedení mnoha projevů bezbožnosti. Měl bys vědět, že dokonce i mezi polobohy se vyskytuje mnoho nechtěných tužeb.

Sloka 36:

Jen pohleď, jak král nebes Indra narušil průběh oběti, když ukradl obětního koně. Tyto přitažlivé hříšné činnosti, které uvedl v život, budou dále vykonávat obyčejní lidé.

Sloka 37:

Ó králi Pṛthu, synu Veny, jsi částí úplné expanze Pána Viṣṇua. Vlivem zločinů krále Veny se náboženské zásady téměř vytratily a v onu příznivou chvíli jsi sestoupil jako inkarnace Pána. Zjevil ses z Venova těla, abys chránil zásady náboženství.

Sloka 38:

Ó ochránce obyvatelstva, zvaž prosím účel svého příchodu jako inkarnace Pána Viṣṇua. Bezbožné zásady, které zavedl Indra, nejsou ničím jiným než matkami mnoha nežádoucích náboženství. Proto tě prosím: okamžitě s těmito napodobeninami skoncuj.

Sloka 39:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Na radu nejvyššího učitele, Pána Brahmy, se tedy král Pṛthu vzdal své touhy vykonávat yajñi a s velkou náklonností uzavřel s králem Indrou mír.

Sloka 40:

Poté se Pṛthu Mahārāja vykoupal, jak je po vykonání yajñi zvykem, a přijal zasloužená požehnání od polobohů, kteří byli jeho slavnými činnostmi velice potěšeni.

Sloka 41:

Pṛthu, původní král, s velkou úctou nabídl brāhmaṇům přítomným na oběti odměny všeho druhu. Jelikož byli velice spokojeni, dali králi svá upřímná požehnání.

Sloka 42:

Všichni velcí mudrci a brāhmaṇové pravili: Ó mocný králi, na tvé pozvání se zde shromáždily všechny druhy živých bytostí — přišli obyvatelé Pitṛloky a nebeských planet, velcí mudrci i obyčejní lidé. Nyní jsou všichni dokonale uspokojeni tvým jednáním a milodary, jimiž jsi je poctil.