Skip to main content

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни

В этой главе описываются обязанности и образ жизни предста вителей всех ашрамов, но более подробно говорится о брахмачари и о тех, кто принял ванапрастху. В предыдущей главе великий святой Нарада Муни рассказал о системе варн, или сословий, а теперь речь пойдет о четырех ашрамах — этапах духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения. Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс, он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды. Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю. Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе. Брахмачари должен научиться есть ровно столько, сколько ему действительно необходимо; ему надлежит умело выполнять свои обязанности, непоколебимо верить в слова духовного учителя и шастр, владеть своими чувствами и стараться избегать общения с женщинами. Брахмачари ни в коем случае не должен жить вместе с женщинами; кроме того, ему не следует общаться с грихастхами и с теми, кто слишком привязан к женщинам. Брахмачари ни в коем случае не должен разговаривать с женщиной наедине.

Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек должен в знак благодарности сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья- ашраме и не обременять себя мирскими заботами. Обязанности грихастх и брахмачари, а также ванапрастх и санньяси указаны в шастрах. Быть грихастхой — не значит вволю предаваться плотским утехам. Вся ведическая социальная система направлена на то, чтобы освободить людей от привязанности к сексу. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования, и, хотя в грихастха-ашраме человеку разрешается до определенного возраста вступать в половые отношения, это не значит, что он может наслаждаться сексом без всяких ограничений. Иначе говоря, грихастха тоже должен воздерживаться от недозволенных половых отношений. Никто не должен жениться только ради плотских удовольствий. Тратить семя попусту — это тоже недозволенный секс.

За грихастха-ашрамом следует ванапрастха-ашрам, который непосредственно предшествует санньясе. Человеку, ставшему ванапрастхой, нельзя есть злаки, а также плоды, созревшие не на дереве. Кроме того, он не должен готовить на огне, хотя ему позволено есть чару — зерна, брошенные в огонь во время жертвоприношения. Ему разрешается есть зерна и плоды дикорастущих растений. Ванапрастха должен жить в соломенной хижине и терпеливо переносить любую жару и холод. Ему не следует стричь ногти и волосы, а также мыться и чистить зубы. Он должен носить одежду из древесной коры и ходить с дандой, дав обет прожить таким образом в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Когда же он состарится и больше не сможет выполнять обязанности ванапрастхи, ему следует постепенно прекратить всякую деятельность и покинуть тело.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
брахмача̄рӣ гуру-куле
васан да̄нто гурор хитам
а̄чаран да̄саван нӣчо
гурау судр̣д̣ха-саухр̣дах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада Муни сказал; брахмача̄рӣбрахмачари, то есть ученик, живущий в доме гуру; гуру-куле — в доме гуру; васан — живущий; да̄нтах̣ — постоянно обуздывающий свои чувства; гурох̣ хитам — ради гуру (не ради самого себя); а̄чаран — действующий; да̄са-ват — (смиренный) словно раб; нӣчах̣ — смирный, послушный; гурау — к духовному учителю; су- др̣д̣ха — твердо; саухр̣дах̣ — дружелюбно относящийся.

Перевод

Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.

Текст

са̄йам̇ пра̄тар упа̄сӣта
гурв-агнй-арка-суроттама̄н
сандхйе убхе ча йата-ва̄г
джапан брахма сама̄хитах̣

Пословный перевод

са̄йам — вечером; пра̄тах̣ — утром; упа̄сӣта — пусть поклоняется; гуру — духовному учителю; агни — огню (совершая огненное жертвоприношение); арка — солнцу; сура-уттама̄н — и Господу Вишну, Пурушоттаме, величайшей личности; сандхйе — на заре (утренней и вечерней); убхе — оба; ча — также; йата-ва̄к — сдерживающие речь; джапан — шепчущие; брахмамантру гаятри; сама̄хитах̣ — полностью сосредоточенные.

Перевод

На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.

Текст

чханда̄м̇сй адхӣйӣта гурор
а̄хӯташ́ чет суйантритах̣
упакраме ’васа̄не ча
чаран̣ау ш́ираса̄ намет

Пословный перевод

чханда̄м̇симантры из Вед, такие как Харе Кришна маха- мантра и мантра гаятри; адхӣйӣта — пусть регулярно декламирует или читает; гурох̣ — от духовного учителя; а̄хӯтах̣ — приглашенный (им); чет — если; су-йантритах̣ — верный, благонравный; упакраме — в начале; аваса̄не — в конце (чтения ведических мантр); ча — также; чаран̣ау — у лотосных стоп; ш́ираса̄ — головой; намет — пусть склоняется.

Перевод

Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.

Текст

мекхала̄джина-ва̄са̄м̇си
джат̣а̄-дан̣д̣а-каман̣д̣алӯн
бибхр̣йа̄д упавӣтам̇ ча
дарбха-па̄н̣ир йатходитам

Пословный перевод

мекхала̄ — соломенный пояс; аджина-ва̄са̄м̇си — и одежду из оленьей шкуры; джат̣а̄ — спутанные волосы; дан̣д̣а — посох; каман̣д̣алӯн — и кувшин для воды, который называется камандалу; бибхр̣йа̄т(брахмачари) пусть носит; упавӣтам ча — и священный шнур; дарбха-па̄н̣их̣ — тот, в руке которого очищенная трава куша; йатха̄ удитам — как это предписывают шастры.

Перевод

Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.

Текст

са̄йам̇ пра̄таш́ чаред бхаикшйам̇
гураве тан ниведайет
бхун̃джӣта йадй ануджн̃а̄то
но чед упавасет квачит

Пословный перевод

са̄йам — вечером; пра̄тах̣ — утром; чарет — пусть выходит (на улицу); бхаикшйам — за подаянием; гураве — духовному учителю; тат — то (все собранное); ниведайет — пусть подносит; бхун̃джӣта — пусть ест; йади — если; ануджн̃а̄тах̣ — получивший распоряжение (духовного учителя); но — нет; чет — если; упавасет — пусть постится; квачит — иногда.

Перевод

Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.

Текст

суш́ӣло мита-бхуг дакшах̣
ш́раддадха̄но джитендрийах̣
йа̄вад-артхам̇ вйавахарет
стрӣшу стрӣ-нирджитешу ча

Пословный перевод

су-ш́ӣлах̣ — очень вежливый, благонравный; мита-бхук — тот, кто ест ровно столько, сколько требуется, — не больше и не меньше; дакшах̣ — умелый или не ленивый, всегда занятый делом; ш́раддадха̄нах̣ — обладающий глубокой верой в наставления шастр и духовного учителя; джита-индрийах̣ — тот, чьи чувства полностью обузданы; йа̄ват-артхам — настолько, насколько это необходимо; вйавахарет — пусть общается; стрӣшу — с женщинами; стрӣ- нирджитешу — (с мужчинами) которые находятся под каблуком, то есть во власти женщин; ча — также.

Перевод

Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства.

Комментарий

Брахмачари должен тщательно избегать тесного общения с женщинами или с мужчинами, которые помешаны на женщинах. Конечно, когда он собирает милостыню, ему приходится разговаривать с женщинами и с мужчинами, которые сильно привязаны к женщинам, но это общение должно быть очень коротким: ему следует просто попросить милостыню и не говорить с ними ни о чем другом. Брахмачари должен быть крайне осторожным, общаясь с мужчинами, которые привязаны к женщинам.

Текст

варджайет прамада̄-га̄тха̄м
агр̣хастхо бр̣хад-вратах̣
индрийа̄н̣и прама̄тхӣни
харантй апи йатер манах̣

Пословный перевод

варджайет — пусть отвергнет; прамада̄-га̄тха̄м — разговоры с женщинами; агр̣хастхах̣ — тот, кто не находится в грихастха- ашраме (брахмачари или санньяси); бр̣хат-вратах̣ — строго хранящий обет целомудрия; индрийа̄н̣и — чувства; прама̄тхӣни — неукротимые; харанти — похищают; апи — даже; йатех̣санньяси; манах̣ — ум.

Перевод

Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира.

Комментарий

Брахмачарья прежде всего означает, что человек дает обет безбрачия, брихад-врату. Брахмачари и санньяси не должны разговаривать с женщинами или читать литературу, в которой описываются беседы между мужчиной и женщиной. Ограничивать себя в общении с женщинами — одно из главных правил духовной жизни. Ни в одном ведическом писании мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами. Вся ведическая система учит человека избегать половой жизни: сначала ему предписывается стать брахмачари, потом — грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной его материального рабства. Слово бр̣хад-врата относится к тому, кто решил никогда не жениться, или, иначе говоря, всю свою жизнь не вступать в половые отношения.

Текст

кеш́а-праса̄дханонмарда-снапана̄бхйан̃джана̄дикам
гуру-стрӣбхир йуватибхих̣
ка̄райен на̄тмано йува̄

Пословный перевод

кеш́а-праса̄дхана — расчесывание волос; унмарда — массаж тела; снапана — купание; абхйан̃джана-а̄дикам — массаж тела с маслами и тому подобное; гуру-стрӣбхих̣ — женой духовного учителя; йуватибхих̣ — юной; ка̄райет — пусть позволяет делать; на — не (ни в коем случае); а̄тманах̣ — (как служение) себе; йува̄ — (если ученик) молод.

Перевод

Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.

Комментарий

Отношения между учеником и женой его духовного учителя подобны отношениям между сыном и матерью. Мать, с любовью заботясь о своем сыне, иногда причесывает его, натирает тело маслами и купает. Жена учителя (гуру-патни) для ученика тоже является матерью, поэтому она может по-матерински заботиться о нем. Однако, если жена гуру молода, юный брахмачари не должен позволять ей прикасаться к нему. Это строго запрещено. В шастрах сказано, что есть семь видов матерей:

а̄тма-ма̄та̄ гурох̣ патнӣ
бра̄хман̣ӣ ра̄джа-патника̄
дхенур дха̄трӣ татха̄ пр̣тхвӣ
саптаита̄ ма̄тарах̣ смр̣та̄х̣

К ним относятся родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля. Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, — это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных.

Текст

нанв агних̣ прамада̄ на̄ма
гхр̣та-кумбха-самах̣ пума̄н
сута̄м апи рахо джахйа̄д
анйада̄ йа̄вад-артха-кр̣т

Пословный перевод

нану — ведь; агних̣ — огонь; прамада̄ — женщине (околдовывающей ум мужчины); на̄ма — имя; гхр̣та-кумбха — горшку с маслом; самах̣ — подобен; пума̄н — мужчина; сута̄м апи — даже дочь; рахах̣ — в уединенном месте; джахйа̄т — пусть будет отвергнута; анйада̄ — с другими (женщинами) тоже; йа̄ват — сколько; артха- кр̣т — необходимо.

Перевод

Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

Комментарий

Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом — мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

Текст

калпайитва̄тмана̄ йа̄вад
а̄бха̄сам идам ӣш́варах̣
дваитам̇ та̄ван на вирамет
тато хй асйа випарйайах̣

Пословный перевод

калпайитва̄ — установив; а̄тмана̄ — самоосознанием; йа̄ват — пока не; а̄бха̄сам — отражение (изначального тела и чувств); идам — это (тело и чувства); ӣш́варах̣ — совершенно неподвластный иллюзии; дваитам — двойственность; та̄ват — до тех пор; на — не; вирамет — пусть отвергает; татах̣ — от этой (двойственности); хи — поистине; асйа — человека; випарйайах̣ — противодействие.

Перевод

Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.

Комментарий

Этот стих — еще одно важное предостережение мужчинам, призывающее их хранить себя от привязанности к женщинам. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он, пребывая в иллюзии, отождествляет себя и других с материальными телами, он, безусловно, будет видеть различия между мужчиной и женщиной; но для того, кто по-настоящему осознал свою духовную природу, таких различий больше не существует.

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́вапа̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (Б.-г., 5.18). Мудрый человек, обретший духовное видение, перестает проводить различия не только между мужчинами и женщинами, но и между людьми и животными. Это признак осознавшей себя души. Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие шлоки:

бахутвенаива вастӯна̄м̇
йатха̄ртха-джн̃а̄нам учйате
адваита-джн̃а̄нам итй этад
дваита-джн̃а̄нам̇ тад-анйатха̄
йатха̄ джн̃а̄нам̇ татха̄ васту
йатха̄ вастус татха̄ матих̣
наива джн̃а̄на̄ртхайор бхедас
тата экатва-веданам

Истинным знанием обладает тот, кто видит единство в разнообразии; искусственный отказ от разнообразия — свидетельство неверного понимания подлинного монизма. Согласно учению Шри Чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, разнообразные проявления реально существуют, но все они составляют единое целое. Таково совершенное понимание единства.

Текст

этат сарвам̇ гр̣хастхасйа
сама̄мна̄там̇ йатер апи
гуру-вр̣ттир викалпена
гр̣хастхасйарту-га̄минах̣

Пословный перевод

этат — это; сарвам — всё; гр̣хастхасйа — семейного человека; сама̄мна̄там — описано; йатех̣ апи — даже человека, отрекшегося от мира; гуру-вр̣ттих̣ викалпена — выполнением указаний духовного учителя; гр̣хастхасйа — семейного человека; р̣ту-га̄минах̣ — вступающего в половые отношения только в период, благоприятный для зачатия.

Перевод

Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.

Комментарий

Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру. Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-вр̣ттир викалпена). Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана- самскарой. Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру. Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру. Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи. Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.

Текст

ан̃джана̄бхйан̃джанонмарда-стрй-авалекха̄мишам̇ мадху
сраг-гандха-лепа̄лан̇ка̄ра̄м̇с
тйаджейур йе бр̣хад-врата̄х̣

Пословный перевод

ан̃джана — мазь или пудра для подведения глаз; абхйан̃джана — массаж головы; унмарда — массаж туловища; стрӣ-авалекха — разглядывать или рисовать женщин; а̄мишам — и (поедание) мяса; мадху — употребление вина или меда; срак — (украшение тела) цветочными гирляндами; гандха-лепа — умащение ароматическими мазями; алан̇ка̄ра̄н — ношение украшений; тйаджейух̣ — пусть прекратят; йе — которые; бр̣хат-врата̄х̣ — давшие обет целомудрия.

Перевод

Брахмачари или грихастхи, которые, следуя этим наставлениям, хранят обет целомудрия, не должны подводить себе глаза, втирать в голову масло, массировать тело руками, разглядывать или рисовать женщин, есть мясо, пить вино, украшать себя гирляндами, пользоваться ароматическими притираниями и носить украшения. От всего этого им нужно отказаться.

Текст

ушитваивам̇ гуру-куле
двиджо ’дхӣтйа̄вабудхйа ча
трайӣм̇ са̄н̇гопанишадам̇
йа̄вад-артхам̇ йатха̄-балам
даттва̄ варам ануджн̃а̄то
гурох̣ ка̄мам̇ йадӣш́варах̣
гр̣хам̇ ванам̇ ва̄ правиш́ет
правраджет татра ва̄ васет

Пословный перевод

ушитва̄ — пожив; эвам — таким образом; гуру-куле — под опекой духовного учителя; дви-джах̣ — дваждырожденный, то есть брахман, кшатрий или вайшья; адхӣтйа — изучив ведическую литературу; авабудхйа — обретя правильное (ее) понимание; ча — и; трайӣм — ведические писания; са-ан̇га — вместе с дополнительными разделами; упанишадам — Упанишады; йа̄ват-артхам — сколько нужно; йатха̄-балам — насколько возможно, в соответствии со своими способностями; даттва̄ — дав; варам — вознаграждение; ануджн̃а̄тах̣ — того, которому задан вопрос; гурох̣ — духовного учителя; ка̄мам — желание; йади — если; ӣш́варах̣ — способен; гр̣хам — в семейную жизнь; ванам — в жизнь отшельника; ва̄ — либо; правиш́ет — пусть вступит; правраджет — (или) пусть уйдет; татра — там; ва̄ — либо; васет — пусть живет.

Перевод

Соблюдая перечисленные правила и предписания, дваждырожденный — брахман, кшатрий или вайшья — должен жить в гуру- куле под опекой духовного учителя. Там он должен, насколько это позволяют его способности, изучить и усвоить все ведические писания, в том числе Упанишады и дополнения к Ведам. Если ученик в состоянии, он должен дать своему духовному учителю вознаграждение, которое тот попросит, а потом, в соответствии со своим желанием и с указанием учителя, покинуть гуру-кулу и перейти в какой-то другой ашрам, то есть стать грихастхой, ванапрастхой или санньяси.

Комментарий

Чтобы изучить Веды и понять их смысл, надо обладать недюжинным разумом, но тем не менее все представители трех высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны изучать ведические писания в меру своих способностей. Иными словами, изучение ведических писаний обязательно для всех, кроме шудр и антьяджей. В ведических писаниях содержится знание, с помощью которого человек может постичь Абсолютную Истину — Брахман, Параматму и Бхагавана. Гуру-кула, воспитательное заведение, должна использоваться только для преподавания ведического знания. В наши дни есть много учебных заведений, где можно получить профессию и технические знания, но эти знания не помогут человеку постичь Абсолютную Истину. Технические науки предназначены для шудр, а Веды — для двиджей. В этом стихе сказано: двиджо ’дхӣтйа̄вабудхйа ча трайӣм̇ са̄н̇гопанишадам. Сейчас, в век Кали, двиджей практически не осталось, почти все — шудры. Поэтому все общество находится в плачевном состоянии.

Следует также отметить, что, согласно этому стиху, после брахмачари-ашрама можно вступить в санньяса-ашрам, ванапрастха- ашрам или грихастха-ашрам. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой. Поскольку высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вступил в санньяса-ашрам сразу после периода брахмачарьи. Иначе говоря, он не считал, что все должны проходить через грихастха-ашрам или ванапрастха-ашрам.

Текст

агнау гура̄в а̄тмани ча
сарва-бхӯтешв адхокшаджам
бхӯтаих̣ сва-дха̄мабхих̣ паш́йед
аправишт̣ам̇ правишт̣ават

Пословный перевод

агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; а̄тмани — в собственном «Я»; ча — также; сарва-бхӯтешу — во всех живых существах; адхокшаджам — Бога, Верховную Личность, которую невозможно увидеть материальным зрением или воспринять другими материальными чувствами; бхӯтаих̣ — вместе со (всеми) живыми существами; сва-дха̄мабхих̣ — со всем тем, что окружает Его Милость; паш́йет — пусть видит; аправишт̣ам — не вошедшего; правишт̣а-ват — как вошедшего.

Перевод

Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.

Комментарий

Осознать, что Верховная Личность Бога присутствует везде и во всем, — значит в совершенстве постичь Абсолютную Истину, и именно ради этого следует изучать ведические писания. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам — Господь пребывает в каждой вселенной, в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Нужно понимать также, что, где бы Верховный Господь ни находился, там присутствует и все, что с Ним связано, в частности, Его имя, образ, спутники и слуги. Индивидуальные живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, и, поскольку Верховный Господь вошел в атом, живые существа тоже есть в каждом атоме. Надо признать непостижимость Верховной Личности Бога, ибо, с материальной точки зрения, невозможно понять, как Господь может быть вездесущим и в то же время всегда оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване. Понять это способен лишь тот, кто неукоснительно соблюдает правила, которые даны для представителей разных ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Шрила Мадхвачарья по этому поводу говорит:

аправишт̣ах̣ сарва-гатах̣
правишт̣ас тв анурӯпава̄н
эвам̇ дви-рӯпо бхагава̄н
харир эко джана̄рданах̣

В Своем изначальном виде Верховный Господь существует отдельно и ни во что не входит (аправишт̣ах̣), но в Своем безличном проявлении Он входит (правишт̣ах̣) во все сущее. Стало быть, Он одновременно и вошел во все, и не вошел. Это объясняется также в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Господь способен совмещать в Себе несовместимое. Это и есть единство в разнообразии (экатвам̇ бахутвам).

Текст

эвам̇ видхо брахмача̄рӣ
ва̄напрастхо йатир гр̣хӣ
чаран видита-виджн̃а̄нах̣
парам̇ брахма̄дхигаччхати

Пословный перевод

эвам видхах̣ — таким образом; брахмача̄рӣбрахмачари; ва̄напрастхах̣ — (или же) находящийся в ванапрастха-ашраме; йатих̣ — находящийся в санньяса-ашраме; гр̣хӣ — находящийся в грихастха-ашраме; чаран — живущий, направляя усилия на самоосознание и постижение Абсолютной Истины; видита-виджн̃а̄нах̣ — сведущий в науке об Абсолютной Истине; парам — Всевышнего; брахма — Абсолютную Истину; адхигаччхати — постигает.

Перевод

Исполняя свои обязанности, любой человек, будь то брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, должен всегда сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает во всем, — тогда он сможет постичь Абсолютную Истину.

Комментарий

Таков первый этап самоосознания. Прежде всего надо понять, каким образом Брахман присутствует во всем и как Он действует. Процесс обретения этого знания называется брахма- джигьяса и составляет подлинный смысл человеческой жизни. Тот, кто не обладает таким знанием, недостоин называться человеком; скорее, он принадлежит к царству животных. Са эва го-кхарах̣: человек, не обладающий таким знанием, ничем не лучше коровы или осла.

Текст

ва̄напрастхасйа вакшйа̄ми
нийама̄н муни-саммата̄н
йа̄н а̄стха̄йа мунир гаччхед
р̣ши-локам уха̄н̃джаса̄

Пословный перевод

ва̄напрастхасйа — человека, вступившего в ванапрастха-ашрам (то есть оставившего семейную жизнь); вакшйа̄ми — изложу; нийама̄н — правила и ограничения; муни-саммата̄н — признанные великими муни — философами и святыми; йа̄н — в которые; а̄стха̄йа — войдя (то есть начав соблюдать их); муних̣ — праведник; гаччхет — достигнет; р̣ши-локам — планетной системы, куда отправляются святые мудрецы и провидцы (Махарлоки); уха — о (царь); ан̃джаса̄ — легко.

Перевод

Теперь, о царь, я расскажу тебе о том, какими качествами должны обладать ванапрастхи — люди, оставившие семейную жизнь. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко достигнет одной из высших планетных систем, именуемой Махарлокой.

Текст

на кр̣шт̣а-пачйам аш́нӣйа̄д
акр̣шт̣ам̇ ча̄пй ака̄латах̣
агни-паквам атха̄мам̇ ва̄
арка-паквам ута̄харет

Пословный перевод

на — не; кр̣шт̣а-пачйам — (зерно) выросшее благодаря обработке (земли); аш́нӣйа̄т — пусть ест; акр̣шт̣ам — (зерно) выросшее без обработки (земли); ча — и; апи — тоже; ака̄латах̣ — несвоевременно (созревшее); агни-паквам — (зерно) сваренное на огне; атха — а также; а̄мам — манго; ва̄ — или; арка-паквам — (плоды) которые созрели благодаря солнечным лучам; ута — определенно; а̄харет — пусть ест (ванапрастха).

Перевод

Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце.

Текст

ванйаиш́ чару-пурод̣а̄ш́а̄н
нирвапет ка̄ла-чодита̄н
лабдхе наве наве ’нна̄дйе
пура̄н̣ам̇ ча паритйаджет

Пословный перевод

ванйаих̣ — плодами и зернами, выросшими в лесу без возделывания; чару — зерна, которые предназначены для огненного жертвоприношения; пурод̣а̄ш́а̄н — и лепешки из чару; нирвапет — пусть предлагает; ка̄ла-чодита̄н — то, что выросло само собой; лабдхе — когда получены; наве — новые; наве анна-а̄дйе — только что выросшие, молодые зерна; пура̄н̣ам — старое (зерно); ча — и; паритйаджет — пусть отвергнет.

Перевод

Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.

Текст

агнй-артхам эва ш́аран̣ам
ут̣аджам̇ ва̄дри-кандарам
ш́райета хима-ва̄йв-агни-варша̄рка̄тапа-ша̄т̣ свайам

Пословный перевод

агни — огня; артхам — с целью (поддержания); эва — только; ш́аран̣ам — в хижину; ут̣а-джам — сделанную из травы; ва̄ — или; адри-кандарам — в горную пещеру; ш́райета(ванапрастха) пусть укрывается; хима — снег; ва̄йу — ветер; агни — огонь; варша — дождь; арка — солнца; а̄тапа — знойные лучи; ша̄т̣ — терпеливо переносящий; свайам — сам.

Перевод

Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной.

Текст

кеш́а-рома-накха-ш́маш́ру-мала̄ни джат̣ило дадхат
каман̣д̣алв-аджине дан̣д̣а
валкала̄гни-париччхада̄н

Пословный перевод

кеш́а — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти; ш́маш́ру — бороду; мала̄ни — и грязь на теле; джат̣илах̣ — тот, чьи волосы завязаны узлом; дадхат — носящий; каман̣д̣алу — кувшин для воды; аджине — и оленью шкуру; дан̣д̣а — посох; валкала — из древесной коры; агни — (цвета) огня; париччхада̄н — одеяния.

Перевод

Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета.

Текст

чаред ване два̄даш́а̄бда̄н
ашт̣ау ва̄ чатуро муних̣
два̄в экам̇ ва̄ йатха̄ буддхир
на випадйета кр̣ччхратах̣

Пословный перевод

чарет — пусть живет; ване — в лесу; два̄даш́а-абда̄н — двенадцать лет; ашт̣ау — восемь (лет); ва̄ — или; чатурах̣ — четыре года; муних̣ — праведный, мудрый человек; двау — два; экам — один; ва̄ — или; йатха̄ — насколько; буддхих̣ — разум; на — не; випадйета — будет сбит с толку; кр̣ччхратах̣ — из-за суровой аскезы.

Перевод

Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия.

Текст

йада̄калпах̣ сва-крийа̄йа̄м̇
вйа̄дхибхир джарайа̄тхава̄
а̄нвӣкшикйа̄м̇ ва̄ видйа̄йа̄м̇
курйа̄д анаш́ана̄дикам

Пословный перевод

йада̄ — когда; акалпах̣ — не способный (действовать или выполнять); сва-крийа̄йа̄м — в своих обязанностях; вйа̄дхибхих̣ — болезнью; джарайа̄ — старостью; атхава̄ — либо; а̄нвӣкшикйа̄м — в духовном развитии; ва̄ — или; видйа̄йа̄м — в приобретении знаний; курйа̄т — пусть выполняет; анаш́ана-а̄дикам — сокращение приема пищи.

Перевод

Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, — он должен поститься, то есть прекратить есть.

Текст

а̄тманй агнӣн сама̄ропйа
саннйасйа̄хам̇ мама̄тмата̄м
ка̄ран̣ешу нйасет самйак
сан̇гха̄там̇ ту йатха̄рхатах̣

Пословный перевод

а̄тмани — в себя; агнӣн — проявления огня в теле; сама̄ропйа — надлежащим образом поместив; саннйасйа — отвергнув; ахам — ложного «Я»; мама — ложные представления; а̄тмата̄м — и восприятие тела как своего «Я» или своей собственности; ка̄ран̣ешу — в пять элементов, являющихся причиной существования материального тела; нйасет — пусть погрузит; самйак — полностью; сан̇гха̄там — соединение; ту — но; йатха̄-архатах̣ — как положено.

Перевод

Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир].

Комментарий

Тело — это следствие, а причина — пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Иначе говоря, человек должен очень хорошо знать, что физическое тело — это всего лишь соединение пяти начал. Обладая таким знанием, он сможет погрузить свое тело в эти элементы. Когда о человеке говорят, что он, обладая совершенным знанием, погрузился в Брахман, это значит, что он всецело осознал себя душой — духовной частицей, отличной от тела.

Текст

кхе кха̄ни ва̄йау ниш́ва̄са̄м̇с
теджах̣сӯшма̄н̣ам а̄тмава̄н
апсв аср̣к-ш́лешма-пӯйа̄ни
кшитау ш́ешам̇ йатходбхавам

Пословный перевод

кхе — в эфир; кха̄ни — отверстия тела; ва̄йау — в воздух; ниш́ва̄са̄н — воздушные потоки в теле (прану, апану и т. д.); теджах̣су — в огонь; ушма̄н̣ам — телесное тепло; а̄тма-ва̄н — человек, знающий свое «Я»; апсу — в воду; аср̣к — кровь; ш́лешма — слизь; пӯйа̄ни — и мочу; кшитау — в землю; ш́ешам — остальное (то есть кожу, кости и другие плотные составляющие тела); йатха̄-удбхавам — откуда произошли.

Перевод

Мудрый человек, который постиг свою духовную природу и обрел совершенное знание, должен погрузить разные части своего тела в их источники. Отверстия в теле появляются из эфира, дыхание рождается из воздуха, телесное тепло берет начало в огне, а семя, кровь и слизь — порождение воды. Плотные компоненты тела — кожа, мышцы и кости — происходят от земли. Таким образом, все составляющие материального тела берут начало в различных элементах материи, и их надо вновь вернуть в эти элементы.

Комментарий

Чтобы осознать душу, нужно понять, откуда происходят разные компоненты тела. Тело состоит из кожи, костей, мышц, крови, семени, мочи, экскрементов, тепла, воздушных потоков и прочего, и все это происходит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Человек должен хорошо знать природу всех составляющих тела. Тогда он поймет свою природу, то есть станет атмаваном — тем, кто постиг душу.

Текст

ва̄чам агнау савактавйа̄м
индре ш́илпам̇ кара̄в апи
пада̄ни гатйа̄ вайаси
ратйопастхам̇ праджа̄патау
мр̣тйау па̄йум̇ висаргам̇ ча
йатха̄-стха̄нам̇ винирдиш́ет
дикшу ш́ротрам̇ са-на̄дена
спарш́ена̄дхйа̄тмани твачам
рӯпа̄н̣и чакшуша̄ ра̄джан
джйотишй абхинивеш́айет
апсу прачетаса̄ джихва̄м̇
гхрейаир гхра̄н̣ам̇ кшитау нйасет

Пословный перевод

ва̄чам — речь; агнау — в бога огня (божество, которое олицетворяет стихию огня и управляет ею); са-вактавйа̄м — сопровождаемую предметом речи; индре — в царя Индру; ш́илпам — ремесленное мастерство, умение работать руками; карау — руки; апи — также; пада̄ни — ноги; гатйа̄ — со способностью передвигаться; вайаси — в Господа Вишну; ратйа̄ — с половым желанием; упастхам — половые органы; праджа̄патау — в Праджапати; мр̣тйау — в полубога Мритью; па̄йум — прямую кишку; висаргам — опорожнение (кишечника); ча — также; йатха̄-стха̄нам — в надлежащее место; винирдиш́ет — пусть будет указано; дикшу — в разные стороны; ш́ротрам — орган слуха; са-на̄дена — со звуком; спарш́ена — с тактильным ощущением; адхйа̄тмани — в бога ветра; твачам — орган осязания; рӯпа̄н̣и — образ (форму); чакшуша̄ — со зрением; ра̄джан — о царь; джйотиши — в солнце; абхинивеш́айет — пусть поместит; апсу — в воду; прачетаса̄ — с полубогом Варуной; джихва̄м — язык; гхрейаих̣ — с источником запаха; гхра̄н̣ам — обоняние; кшитау — в землю; нйасет — пусть бросит.

Перевод

Предмет речи, а также орган речи [язык] следует вернуть огню. Способность к ремеслу и обе руки нужно отдать полубогу Индре. Способность передвигаться и ноги следует отдать Господу Вишну. Чувственные наслаждения нужно вместе с половыми органами вернуть Праджапати. Анус вместе со способностью опорожнять кишечник надо отдать тому, от кого мы его получили, то есть Мритью. Орган слуха и звуки следует возвратить божествам, управляющим сторонами света. Органы и объекты осязания нужно отдать Ваю. Видимые формы надо вместе со зрением отдать солнцу. Язык вместе с полубогом Варуной следует вернуть воде, а обоняние вместе с обоими Ашвини-кумарами нужно возвратить земле.

Текст

мано маноратхаиш́ чандре
буддхим̇ бодхйаих̣ кавау паре
карма̄н̣й адхйа̄тмана̄ рудре
йад-ахам̇ мамата̄-крийа̄
саттвена читтам̇ кшетра-джн̃е
гун̣аир ваика̄рикам̇ паре
апсу кшитим апо джйотишй
адо ва̄йау набхасй амум
кӯт̣астхе тач ча махати
тад авйакте ’кшаре ча тат

Пословный перевод

манах̣ — ум; маноратхаих̣ — с материальными желаниями; чандре — в Чандру, полубога Луны; буддхим — разум; бодхйаих̣ — со сферой применения разума; кавау паре — в самого образованного из обитателей вселенной, Господа Брахму; карма̄н̣и — материальную деятельность; адхйа̄тмана̄ — с ложным эго; рудре — в Господа Шиву (Рудру); йат — в котором; ахам — «я — материальное тело»; мамата̄ — с пониманием «все, что принадлежит материальному телу, — мое»; крийа̄ — деятельность в соответствии; саттвена — с ощущением бытия; читтам — сознание; кшетра-джн̃е — в индивидуальную душу; гун̣аих̣ — с материальной деятельностью гун материальной природы; ваика̄рикам — живое существо, находящееся под влиянием этих гун; паре — в Верховное Существо; апсу — в воду; кшитим — землю; апах̣ — воду; джйотиши — в светила, прежде всего в солнце; адах̣ — сияние светил; ва̄йау — в воздух; набхаси — в небо; амум — того; кӯт̣астхе — в материалистические представления о жизни; тат — то; ча — также; махати — в махат-таттву, совокупную материальную энергию; тат — то; авйакте — в непроявленное; акшаре — в Сверхдушу; ча — также; тат — то.

Перевод

Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я — тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду — в солнечное сияние, солнечное сияние — в воздух, воздух — в эфир, эфир — в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго — в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию — в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу.

Текст

итй акшаратайа̄тма̄нам̇
чин-ма̄трам аваш́ешитам
джн̃а̄тва̄двайо ’тха вирамед
дагдха-йонир ива̄налах̣

Пословный перевод

ити — так; акшаратайа̄ — духовной природой; а̄тма̄нам — себя (индивидуальную душу); чит-ма̄трам — всецело духовного; аваш́ешитам — оставшегося (после того как материальные элементы были один за другим погружены в их источник, Сверхдушу); джн̃а̄тва̄ — познав; адвайах̣ — неотличный от Параматмы, то есть обладающий такими же качествами; атха — так; вирамет — пусть прекратит свое материальное существование; дагдха-йоних̣ — тот, источник которого (дрова) сгорел; ива — как; аналах̣ — огонь.

Перевод

Погрузив таким образом все материальные самоотождествления в соответствующие элементы материи, индивидуальные живые существа, каждое из которых по своей природе всецело духовно и обладает теми же качествами, что и Верховное Существо, должны прекратить материальное существование, подобно огню, который перестает гореть, когда дрова обращаются в пепел. После того как материальное тело возвращено стихиям, из которых оно было создано, остается только духовное существо. Это существо именуют Брахманом, и в качественном отношении оно равно Парабрахману.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни».