Skip to main content

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Поведение совершенного человека

Тринадцатая глава знакомит нас с правилами, которым долж ны следовать санньяси. В ней также приводится история одного авадхуты. Кончается глава описанием духовного совершенства для искателя истины.

Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире об отличительных признаках и обязанностях представителей разных ашрамов и варн. В этой главе речь идет о правилах, которые обязан соблюдать санньяси. Оставив семейную жизнь, человек должен вступить в ванапрастха-ашрам и с этого момента воспринимать тело как средство, позволяющее действовать в этом мире, но постепенно ему надлежит избавиться от мыслей об удовлетворении телесных потребностей. После ванапрастха-ашрама ему следует принять санньясу и, покинув родные места, отправиться путешествовать. Не заботясь об удобствах для своего тела и не рассчитывая ни на чью поддержку в этом мире, он должен странствовать повсюду почти без всякой одежды, а то и вовсе обнаженным. Он должен избегать общения с обыкновенными людьми и, живя на подаяние, всегда находить удовлетворение в себе самом. Надо дружелюбно относиться ко всем живым существам и, развив в себе сознание Кришны, ни о чем не тревожиться. Так санньяси должен странствовать в одиночку и, равнодушный к жизни и смерти, ждать, когда придет время покинуть материальное тело. Ему не следует изучать ненужные книги, зарабатывать на жизнь астрологией или пытаться стать великим оратором. Кроме того, он должен отказаться от бесполезных споров и никогда не попадать в зависимость от других. Он не должен пытаться привлечь как можно больше последователей лишь ради того, чтобы приумножить число своих учеников. Не следует читать много разных книг, надеясь тем самым получать средства к существованию, и не надо возводить слишком много храмов и матхов, монастырей. Обретя таким образом полную независимость, спокойствие и уравновешенность, санньяси может выбрать цель, которой он хочет достичь после смерти, и встать на путь, позволяющий к этой цели прийти. Хотя санньяси обладает обширными познаниями, он должен хранить молчание, словно немой, и бродить повсюду, как непоседливое дитя.

Затем Нарада Муни рассказал о том, как Махараджа Прахлада встретил святого человека, жившего жизнью питона. Поведав эту историю, Нарада Муни объяснил Махарадже Юдхиштхире, каковы признаки парамахамсы. Человек, достигший уровня парамахамсы, прекрасно знает разницу между материей и духом. Его совсем не привлекают материальные чувственные удовольствия, потому что он всегда черпает наслаждение в преданном служении Господу. Он не очень беспокоится о собственной безопасности. Довольствуясь тем, что приходит к нему по милости Господа, он равнодушен к мирским радостям и огорчениям и потому выше всех правил и предписаний. Иногда он совершает суровую аскезу, а иногда живет в роскоши. Он озабочен только тем, чтобы удовлетворить Кришну, и ради этого может делать все, что угодно, не обращая внимания на предписания шастр. К нему ни в коем случае нельзя применять те же мерки, что к обычным людям, и эти люди не вправе судить о нем.

Текст

рӣ-нрада увча
калпас тв эва паривраджйа
деха-мтрваешита
грмаика-ртра-видхин
нирапекша чарен махӣм

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; калпа — человек, способный совершать аскезу, которой подвергают себя санньяси (те, кто отрекся от мира), или постигать трансцендентную науку; ту — но; эвам — так (как было описано ранее); паривраджйа — полностью осознав свою духовную природу и потому путешествуя из одного места в другое; деха-мтра — только с телом; аваешита — оставшийся; грма — в деревне; эка — одну; ртра — (проводить) ночь; видхин — благодаря правилу; нирапекша — не зависящий (ни от чего материального); чарет — пусть перемещается; махӣм — Землю.

Перевод

Шри Нарада Муни сказал: Человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.

Текст

бибхйд йадй асау вса
каупӣнччхдана парам
тйакта на лигд дадер
анйат кичид анпади

Пословный перевод

бибхйт — станет использовать; йади — если; асау — он (человек, отрекшийся от мира); вса — одежду, облачение; каупӣна — в виде набедренной повязки (просто чтобы прикрывать половые органы); ччхданам — прикрытие; парам — только; тйактам — лишенное; на — кроме; лигт — отличительных знаков санньяси; даа-де — таких, как посох (триданда); анйат — другого; кичит — чего-либо; анпади — в обычные, не смутные времена.

Перевод

Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.

Текст

эка эва чаред бхикшур
тмрмо ’напрайа
сарва-бхӯта-сухч-чхнто
нрйаа-парйаа

Пословный перевод

эка — один; эва — только; чарет — пусть перемещается; бхикшусанньяси, живущий подаянием; тма-рма — черпающий удовлетворение в себе самом; анапрайа — ни от чего не зависящий; сарва-бхӯта-сухт — друг всем живым существам; нта — совершенно спокойный; нрйаа-парйаа — преданный Нараяне и всецело уповающий на Него.

Перевод

Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.

Текст

пайед тманй адо вива
паре сад-асато ’вйайе
тмна ча пара брахма
сарватра сад-асан-майе

Пословный перевод

пайет — пусть видит; тмани — в Высшей Душе; ада — эту; вивам — вселенную; паре — в запредельном; сат-асата — по отношению к мирозданию или его причине; авйайе — в Абсолюте, который не подвержен тлению; тмнам — Высшую Душу; ча — также; парам — высшую; брахма — абсолютную; сарватра — везде; сат-асат — из причин и следствий; майе — в том, что состоит.

Перевод

Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

Текст

супти-прабодхайо сандхв
тмано гатим тма-дк
пайан бандха ча мокша ча
мй-мтра на вастута

Пословный перевод

супти — в бессознательном состоянии; прабодхайо — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; тмана — себя; гатим — движение; тма-дк — тот, кто действительно видит душу; пайан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; мй-мтрам — как всего лишь иллюзию; на — не; вастута — (существующие) на самом деле.

Перевод

В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

Комментарий

Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:

май татам ида сарва
джагад авйакта-мӯртин
мат-стхни сарва-бхӯтни
на чха тешв авастхита

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.

Текст

нбхинандед дхрува мтйум
адхрува всйа джӣвитам
кла пара пратӣкшета
бхӯтн прабхавпйайам

Пословный перевод

на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мтйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; в — или; асйа — этого (тела); джӣвитам — продолжительность жизни; клам — вечное время; парам — верховное; пратӣкшета — пусть наблюдает; бхӯтнм — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

Перевод

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

Комментарий

Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анди карама-пхале,

пади ’бхаврава-джале,
тарибре н декхи упйа

Человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхӯтв бхӯтв пралӣйате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

Текст

nāsac-chāstreṣu sajjeta
nopajīveta jīvikām
vāda-vādāṁs tyajet tarkān
pakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet

Пословный перевод

na — not; asat-śāstreṣu — literature like newspapers, novels, dramas and fiction; sajjeta — one should be attached or should indulge in reading; na — nor; upajīveta — one should try to live; jīvikām — upon some professional literary career; vāda-vādān — unnecessary arguments on different aspects of philosophy; tyajet — one should give up; tarkān — arguments and counterarguments; pakṣam — faction; kaṁca — any; na — not; saṁśrayet — should take shelter of.

Перевод

Literature that is a useless waste of time — in other words, literature without spiritual benefit — should be rejected. One should not become a professional teacher as a means of earning one’s livelihood, nor should one indulge in arguments and counterarguments. Nor should one take shelter of any cause or faction.

Комментарий

A person desiring to advance in spiritual understanding should be extremely careful to avoid reading ordinary literature. The world is full of ordinary literature that creates unnecessary agitation in the mind. Such literature, including newspapers, dramas, novels and magazines, is factually not meant for advancement in spiritual knowledge. Indeed, it has been described as a place of enjoyment for crows (tad vāyasaṁ tīrtham). Anyone advancing in spiritual knowledge must reject such literature. Furthermore, one should not concern oneself with the conclusions of various logicians or philosophers. Of course, those who preach sometimes need to argue with the contentions of opponents, but as much as possible one should avoid an argumentative attitude. In this connection, Śrīla Madhvācārya says:

aprayojana-pakṣaṁ na saṁśrayet
nāprayojana-pakṣī syān
na vṛthā śiṣya-bandha-kṛt
na codāsīnaḥ śāstrāṇi
na viruddhāni cābhyaset
na vyākhyayopajīveta
na niṣiddhān samācaret
evam-bhūto yatir yāti
tad-eka-śaraṇo harim

“There is no need to take shelter of unnecessary literature or concern oneself with many so-called philosophers and thinkers who are useless for spiritual advancement. Nor should one accept a disciple for the sake of fashion or popularity. One should be callous to these so-called śāstras, neither opposing nor favoring them, and one should not earn one’s livelihood by taking money for explaining śāstra. A sannyāsī must always be neutral and seek the means to advance in spiritual life, taking full shelter under the lotus feet of the Lord.”

Текст

на ишйн анубадхнӣта
грантхн наивбхйасед бахӯн
на вйкхйм упайуджӣта
нрамбхн рабхет квачит

Пословный перевод

на — не; ишйн — учеников; анубадхнӣта — пусть не приманивает материальными благами; грантхн — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахӯн — многочисленные; на — не; вйкхйм — объяснения; упайуджӣта — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; рамбхн — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; рабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда- либо.

Перевод

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

Комментарий

Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова рамбхн («начинания»), говорит, что оно означает махди-вйпрн — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.

Текст

на йатер рама прйо
дхарма-хетур махтмана
нтасйа сама-читтасйа
бибхйд ута в тйаджет

Пословный перевод

на — не; йатесанньяси; рама — характерная одежда (а также данду и камандалу); прйа — почти всегда; дхарма-хету — причина духовного прогресса; мах-тмана — того, кто действительно достиг духовных высот; нтасйа — умиротворенного; сама-читтасйа — возвысившегося до одинакового отношения ко всем живым существам; бибхйт — пусть носит (такие атрибуты); ута — поистине; в — или; тйаджет — пусть откажется.

Перевод

Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них.

Комментарий

Существует четыре ступени санньясы, отречения от мира: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о парамахамсах. Санньяси-майявади, будучи имперсоналистами, неспособны подняться на уровень парамахамсы, потому что считают Абсолютную Истину безличной. Брахмети парамтмети бхагавн ити абдйате. Есть три уровня постижения Абсолютной Истины, и познать Бхагавана, Верховную Личность Бога, могут только парамахамсы. Сам «Шримад-Бхагаватам» на самом деле предназначен для парамахамс (парамо нирматсар сатм). Тем, кто не находится на уровне парамахамсы, не дано понять «Шримад-Бхагаватам». Главным делом парамахамс, или санньяси-вайшнавов, является проповедь. Занимаясь проповеднической деятельностью, они могут носить атрибуты санньясы, такие как данда и камандалу, а могут и не пользоваться ими. Как правило, санньяси-вайшнавам, поскольку они являются парамахамсами, присваивается титул бабаджи, а бабаджи не носят камандалу и данду. Такой человек вправе сам решать, носить ему атрибуты санньясы или нет. Он думает только об одном: «Как распространить сознание Кришны?» Иногда Движение сознания Кришны посылает своих представителей-санньяси в страны, где данда и камандалу не вызывают уважения. Проповедники, которых мы отправляем туда распространять наши книги и учение сознания Кришны, носят обычную одежду. Единственная наша цель — привлечь людей к сознанию Кришны. И делать это можно как в одежде санньяси, так и обычном костюме. Мы стремимся лишь к одному — пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

Текст

авйакта-лиго вйактртхо
манӣшй унматта-блават
кавир мӯкавад тмна
са дшй дарайен нм

Пословный перевод

авйакта-лига — тот, по внешнему облику которого не видно, что он санньяси; вйакта-артха — тот, чьи намерения очевидны; манӣшӣ — великий святой; унматта — неугомонный; бла-ват — словно мальчишка; кави — великий поэт или оратор; мӯка-ват — словно немой; тмнам — себя; са — он; дшй — примером; дарайет — пусть являет; нм — людям.

Перевод

По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому.

Комментарий

Великий вайшнав, достигший высот в сознании Кришны, может и не иметь внешних атрибутов санньяси. Чтобы скрыть от посторонних, что он отрекся от мира, он может вести себя как неугомонное дитя или немой, хотя и быть при этом великим оратором или поэтом.

Текст

атрпй удхарантӣмам
итихса пуртанам
прахрдасйа ча савда
мунер джагарасйа ча

Пословный перевод

атра — здесь; апи — хотя (и недоступный взору обывателей); удхаранти — приводят в качестве примера (мудрецы); имам — этот; итихсам — случай из истории; пуртанам — очень древний; прахрдасйа — Прахлады Махараджи; ча — и; савдам — беседу; муне — великого святого; джагарасйа — того, который вел образ жизни питона; ча — также.

Перевод

Чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.

Комментарий

Святой, которого встретил Махараджа Прахлада, вел образ жизни питона (аджагара-вритти): он годами оставался на одном месте и ел только то, что получал без каких-либо усилий. Махараджа Прахлада, странствуя со своей свитой, встретил этого великого святого и завел с ним беседу.

Текст

та айна дхаропастхе
кверй сахйа-снуни
раджас-валаис танӯ-деаир
нигӯхмала-теджасам
дадара локн вичаран
лока-таттва-вивитсай
вто ’мтйаи катипайаи
прахрдо бхагават-прийа

Пословный перевод

там — того (святого); айнам — лежащего; дхар-упастхе — на земле; кверйм — у реки Кавери; сахйа-снуни — на гребне горы Сахьи; раджа-валаи — покрытыми пылью и грязью; танӯ- деаи — всеми частями тела; нигӯха — очень серьезна и глубока; амала — безупречно чиста; теджасам — того, чья духовная сила; дадара — увидел; локн — (разные) планеты; вичаран — посещающий; лока-таттва — природу живых существ (особенно тех, кто пытается развить в себе сознание Кришны); вивитсай — со стремлением постичь; вта — окруженный; амтйаи — придворными; катипайаи — несколькими; прахрда — Махараджа Прахлада; бхагават-прийа — тот, кто всегда необычайно дорог Верховной Личности Бога.

Перевод

Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.

Текст

кармактибхир вч
лигаир варрамдибхи
на виданти джан йа ваи
со ’св ити на вети ча

Пословный перевод

карма — действиями; ктибхи — обличьями; вч — речью; лигаи — признаками; вара-рама — характерными для определенного сословия (варны) и уклада духовной жизни (ашрама); дибхи — другими признаками; на виданти — не понимают; джан — обыкновенные люди; йам — которого; ваи — поистине; са — он; асау — тот (же самый); ити — так; на — не; в — или; ити — так; ча — тоже.

Перевод

Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

Комментарий

Жители местечка, расположенного на берегу Кавери, в долине горы Сахьи, не могли понять, знали они этого святого прежде или он им не знаком. Не зря говорится: ваишавера крий мудр видже н бхуджхайа. Вайшнав, достигший высокого духовного уровня, живет так, что другие не в силах понять, кто он и кем был раньше. Более того, встречаясь с вайшнавом, не следует выяснять, кем он был в прошлом. Махараджа Прахлада не стал спрашивать святого о его прошлой жизни; вместо этого он тут же, поклонившись, выразил ему почтение.

Текст

та натвбхйарчйа видхиват
пдайо ирас спан
вивитсур идам апркшӣн
мах-бхгавато ’сура

Пословный перевод

там — ему (святому); натв — поклонившись; абхйарчйа — оказав почести; видхи-ват — по правилам этикета; пдайо — к лотосным стопам (святого); ирас — головой; спан — прикасающиеся; вивитсу — желающие узнать о нем (святом); идам — это; апркшӣт — спросил; мах-бхгавата — очень возвышенный преданный Господа; асура — (хотя и) родившийся в семье асуров.

Перевод

Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.

Текст

бибхарши кйа пӣвна
содйамо бхогавн йатх
витта чаиводйамават
бхого виттаватм иха
бхогин кхалу дехо ’йа
пӣв бхавати ннйатх

Пословный перевод

бибхарши — ты поддерживаешь; кйам — тело; пӣвнам — толстое; са-удйама — тот, кто прилагает усилия; бхогавн — тот, кто предается мирским наслаждениям; йатх — словно; виттам — деньги; ча — также; эва — несомненно; удйама-ватм — тех, кто постоянно занят экономической деятельностью; бхога — чувственные удовольствия; витта-ватм — состоятельных людей; иха — здесь (в этом мире); бхогинм — наслаждающихся, то есть карми; кхалу — поистине; деха — тело; айам — это; пӣв — толстое; бхавати — становится; на — не; анйатх — иначе.

Перевод

Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.

Комментарий

Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда кто-то из его учеников сильно полнел. Он очень тревожился, видя, что как его располневшие ученики превращаются в тех, кто предается чувственным наслаждениям (бхогӣ). Обоснованность этой тревоги подтверждается словами Махараджи Прахлады, которого удивило, что святой человек, ведущий образ жизни питона (аджагара-вритти), так располнел. В обществе материалистов часто бывает, что бедный, исхудавший человек снова и снова пытается заработать денег, занимаясь торговлей или чем- то еще, но, когда у него эти деньги появляются, он начинает предаваться наслаждениям. А тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно полнеет. Вот почему для человека, вставшего на духовный путь, полнота не считается хорошим признаком.

Текст

на те айнасйа нирудйамасйа
брахман ну хртхо йата эва бхога
абхогино ’йа тава випра деха
пӣв йатас тад вада на кшама чет

Пословный перевод

на — не; те — тебя; айнасйа — лежащего; нирудйамасйа — бездействующего; брахман — о святой человек; ну — поистине; ха — безусловно; артха — деньги; йата — откуда; эва — поистине; бхога — чувственные наслаждения; абхогина — того, кто не предается чувственным наслаждениям; айам — это; тава — твое; випра — о ученый брахман; деха — тело; пӣв — толстое; йата — откуда; тат — то; вада — поведай; на — нам; кшамам — (даруй) прощение; чет — если (я задал дерзкий вопрос).

Перевод

О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.

Комментарий

Как правило, те, кто посвятил себя духовному развитию, едят только раз в сутки: либо днем, либо вечером. При таком режиме питания, конечно же, не располнеешь. Вот почему Махараджу Прахладу крайне удивило, что этот мудрец, постигший духовную науку, был довольно-таки полным. Лица тех, кто действительно постиг свою духовную природу, обычно начинают сиять. И если человек достиг высот в самоосознании, следует считать, что у него тело брахмана. Святой, от лица которого исходило сияние, лежал на земле, не работал, но при этом был довольно толстым. Озадаченный Махараджа Прахлада решил обратиться к нему с вопросом.

Текст

кави калпо нипуа-дк
читра-прийа-катха сама
локасйа курвата карма
еше тад-вӣкшитпи в

Пословный перевод

кави — глубоко ученый; калпа — умелый; нипуа-дк — разумный; читра-прийа-катха — способный говорить приятные слова, радующие сердце; сама — одинаково относящийся ко всем; локасйа — простого народа; курвата — исполняющего; карма — кармическую деятельность; еше — лег; тат-вӣкшит — видящий это; апи — хотя; в — ли.

Перевод

О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.

Комментарий

По внешнему облику святого, в частности по чертам его лица, Махараджа Прахлада определил, что это разумный и знающий человек, хотя он все время лежит и ничего не делает. Прахладе, конечно же, стало интересно, почему этот человек оставил все дела.

Текст

рӣ-нрада увча
са иттха даитйа-патин
парипшо мах-муни
смайамнас там абхйха
тад-вг-амта-йантрита

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — великий святой Нарада Муни сказал; са — тот (лежащий святой); иттхам — так; даитйа-патин — царем Дайтьев (Махараджей Прахладой); парипша — тот, кому был задан серьезный вопрос; мах-муни — великий святой; смайамна — улыбающийся; там — ему (Махарадже Прахладе); абхйха — приготовился отвечать; тат-вк — его слов; амта-йантрита — плененный нектаром.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.

Текст

рӣ-брхмаа увча
ведедам асура-решха
бхавн нанв рйа-саммата
ӣхопарамайор н̄
паднй адхйтма-чакшуш

Пословный перевод

рӣ-брхмаа увчабрахман ответил; веда — знаешь; идам — это; асура-решха — о лучший из асуров; бхавн — досточтимый; нану — поистине; рйа-саммата — тот, чьи действия одобрены цивилизованными людьми; ӣх — усилий; упарамайо — прекращение; н̄м — людей; падни — стадии; адхйтма-чакшуш — духовным зрением.

Перевод

Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.

Комментарий

Чистый преданный, подобный Махарадже Прахладе, способен читать сердце других людей благодаря ясному видению, обретенному им на пути преданного служения. Для такого преданного нетрудно сразу определить, с кем он имеет дело.

Текст

йасйа нрйао дево
бхагавн хд-гата сад
бхактй кевалайджна
дхуноти дхвнтам аркават

Пословный перевод

йасйа — которого; нрйаа дева — Господь Нараяна; бхагавн — Бог, Верховная Личность; хт-гата — находящийся в сокровенных покоях сердца; сад — всегда; бхактй — преданным служением; кевалай — исключительно; аджнам — невежество; дхуноти — устраняет; дхвнтам — тьму; арка-ват — как солнце.

Перевод

Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.

Комментарий

Слова бхактй кевалай указывают на то, что, просто занимаясь преданным служением, можно обрести полное знание. Все знание принадлежит Кришне (аиварйасйа самаграсйа вӣрйасйа йааса рийа). Господь пребывает в сердце каждого (ӣвара сарва-бхӯн хд-дее ’рджуна тишхати), и когда Он доволен преданным, то дает ему наставления изнутри. Только преданному Господь дает наставления, помогающие ему совершенствоваться в преданном служении. Других, кто не являются бхактами Господа, Он наставляет, принимая во внимание то, как они относятся к Нему. Слова бхактй кевалай описывают чистого преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что бхактй кевалай означает джна-кармдй-амирай, «без примесей кармической деятельности или умозрительного философствования». Просто укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный обретает совершенное знание и безошибочную проницательность.

Текст

татхпи брӯмахе пранс
тава рджан йатх-рутам
самбхшаӣйо хи бхавн
тмана уддхим иччхат

Пословный перевод

татхпи — тем не менее; брӯмахе — отвечаю; пранн — на вопросы; тава — твои; рджан — о царь; йатх-рутам — как было услышано (мной от авторитетных наставников); самбхшаӣйа — достоин ответа; хи — поистине; бхавн — господин; тмана — (для) себя; уддхим — очищения; иччхат — желающим.

Перевод

Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.

Комментарий

Святой не спешит разговаривать со всеми подряд, поэтому святые люди необщительны и молчаливы. Как правило, обыкновенные люди не нуждаются в советах. В шастрах сказано, что святой не должен давать наставления человеку, который не готов их слушать, хотя иногда, движимый глубоким состраданием, святой все же обращается к обыкновенным людям. Но поскольку Махараджа Прахлада не был обычным, заурядным человеком, то даже очень возвышенному мудрецу следовало ответить на любой его вопрос. Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. При этом, однако, он ничего не выдумывал. Слова йатх-рутам означают «как я слышал от своих учителей». В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатх-рутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает.

Текст

тшай бхава-вхинй
йогйаи кмаир апӯрйай
карми крйамо ’ха
нн-йонишу йоджита

Пословный перевод

тшай — материальной жаждой; бхава-вхинй — приводящей под власть законов материальной природы; йогйаи — соответствующими; кмаи — материальными желаниями; апӯрйай — невосполняемой; карми — действия; крйама — вынуждаемый совершать; ахам — я; нн-йонишу — в различных формах жизни; йоджита — занятый борьбой за существование.

Перевод

Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.

Комментарий

До тех пор пока у живого существа будет оставаться стремление исполнить свои материальные желания, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, подобно соломинке, которая упала в реку и плывет, то и дело сталкиваясь с ветками и бревнами, живое существо плавает по океану материального бытия, носясь по волнам материальных обстоятельств. Это называется борьбой за существование. Благодаря своей карме живое существо получает определенное тело, а действия, совершенные в этом теле, создают его следующее тело. Поэтому душе необходимо прекратить материальную деятельность, и сделать это живое существо может тогда, когда рождается в теле человека. Более конкретно, нашу способность действовать нужно направить на служение Господу, и наша материалистическая деятельность прекратится сама собой. Чтобы осуществить свои желания, нужно предаться Верховному Господу, ибо Он знает, как их исполнить. Даже если у человека есть материальные желания, он все равно должен посвятить себя преданному служению Господу. Это сделает его борьбу за существование чище и бескорыстней.

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

«Человек с возвышенным складом ума — полон ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10).

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну
ӣлана бхактир уттам

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских размышлений. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.1.11).

Текст

йадччхай локам има
прпита кармабхир бхраман
сваргпаваргайор двра
тирач пунар асйа ча

Пословный перевод

йадччхай — по случайности (несомый волнами материальной природы); локам — мир (человеческих существ); имам — этот; прпита — получивший; кармабхи — из-за кармических деяний; бхраман — скитающийся (из одной формы жизни в другую); сварга — райских планет; апаваргайо — и освобождения; дврам — к вратам; тирачм — в низшие формы жизни; пуна — снова; асйа — этого (мира людей); ча — и.

Перевод

В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.

Комментарий

Все живые существа в материальном мире, подчиняясь законам природы, вынуждены рождаться и снова умирать. Эту череду рождений и смертей в разных видах жизни можно назвать эволюцией, однако на Западе эту эволюцию объясняют неправильно. Теория Дарвина, описывающая, как животное в ходе эволюции становится человеком, является неполной, поскольку в ней не рассматривается обратный процесс — превращение человека в животное. Но в этом стихе на основе учения Вед дается полное описание эволюции. В человеческой жизни, которую душа получает в процессе своего эволюционного развития, ей дается возможность либо подняться на более высокий уровень (сваргпаварга), либо деградировать (тирачм пунар асйа ча). Правильно распорядившись своей жизнью, человек может либо вознестись на высшие планеты, где материальных наслаждений в тысячи раз больше, чем на Земле, либо обрести знание, которое позволит ему вырваться из круговорота рождений и смертей и вернуться в изначальное, духовное состояние бытия. Это называется апаваргой, освобождением.

Жизнь в материальном мире называют паваргой, потому что в этом мире мы подвержены страданиям пяти видов, которые представлены буквами па, пха, ба, бха и ма. Па означает парирама, изнурительный труд. Пха означает пхена, или пена, идущая изо рта. Бывает, например, что у лошади от очень тяжелой работы изо рта идет пена. Ба означает бйартхат, разочарование. Хотя мы трудимся не щадя себя, в конце концов нас ждет разочарование. Бха значит бхайа, страх. Обитатели материального мира всегда охвачены пламенем страха, поскольку никто не знает, что произойдет в следующую минуту. И наконец, ма — это мтйу, смерть. Избавиться от этих пяти видов наказания — па, пха, ба, бха и ма — значит обрести освобождение из плена материального бытия (апаварга).

Слово тирачм указывает на низшие виды жизни. Несомненно, люди способны создать для себя лучшие условия, чем другие существа. На Западе считается, что человек произошел от обезьяны и теперь живет в более комфортных условиях, чем это животное. Однако если он не использует свою жизнь для достижения сварги или апаварги, то вновь опускается до животного уровня и становится собакой или свиньей. Поэтому здравомыслящие люди должны решить для себя, чего они хотят: вознестись на высшие планеты, подготовиться к освобождению из эволюционного цикла или оставаться в нем, рождаясь среди представителей то высших, то низших видов жизни. Если человек занимается благочестивой деятельностью, он либо родится на высших планетах, либо получит освобождение и вернется домой, к Богу; в противном же случае он может скатиться на уровень собак, свиней и других низших существ. В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: йнти дева-врат девн. Те, кто хочет попасть на высшие планеты (Девалоку или Сваргалоку), должны к этому подготовиться. Точно так же, чтобы обрести освобождение и вернуться домой, к Богу, нужна соответствующая подготовка.

Мы, участники Движения сознания Кришны, объясняем людям, как вернуться домой, к Богу, поэтому наше Движение несет человечеству величайшее благо. В «Бхагавад-гите» (13.22) ясно говорится, что обусловленная душа получает различные тела из-за соприкосновения с тремя гунами материальной природы (краа гуа-саго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу). В зависимости от того, с какой из гун мы соприкасаемся — с благостью, страстью или невежеством, — в следующей жизни мы получаем соответствующее тело. Современным людям неизвестно, что из-за соприкосновения с материальной природой живое существо, вечное по природе, оказывается в различных болезненных состояниях, которые называют «видами жизни». В современном мире люди не знают законов природы.

практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Каждое живое существо всецело находится под властью неумолимых законов материальной природы, и только невежды считают себя независимыми. На самом деле о независимости не может быть и речи. Так могут думать только глупцы. Жить в обществе глупцов крайне рискованно, поэтому Движение сознания Кришны пытается объяснить окружающим, что они всецело подвластны неумолимым законам природы, и стремится вызволить этих людей из плена грозной майи, внешней энергии Кришны. Материальной природой повелевает высший владыка — Кришна (майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам). Вот почему тот, кто вручает себя Кришне (мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те), очень скоро выходит из-под власти внешней энергии (са гун саматӣтйаитн брахма-бхӯййа калпате). Это должно стать целью нашей жизни.

Текст

татрпи дам-патӣн ча
сукхйнйпануттайе
карми курват дшв
нивтто ’сми випарйайам

Пословный перевод

татра — там; апи — также; дам-патӣнм — мужчин и женщин, связанных узами брака; ча — и; сукхйа — ради наслаждения, прежде всего сексуального; анйа-апануттайе — и ради избавления от страданий; карми — кармические деяния; курватм — совершающих; дшв — увидав; нивтта асми — прекратил (такую деятельность); випарйайам — противоположное.

Перевод

В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.

Комментарий

Как говорит Махараджа Прахлада, йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччхам. Все мужчины и женщины ищут сексуальных наслаждений, и, вступив в брак, они какое-то время счастливы, но потом начинаются разногласия, которые чаще всего заканчиваются разводом или распадом семьи. Несмотря на то что мужчина и женщина хотят соединиться и наслаждаться сексом, в конечном счете они расстаются и страдают. Человеку, вступившему в брак, разрешается жить половой жизнью, основанной на предписаниях шастр; Сам Верховный Господь дает такое разрешение в «Бхагавад-гите». Дхармвируддхо бхӯтешу кмо ’сми: сексуальные отношения, которые не противоречат религиозным заповедям, — это Сам Кришна. Каждое существо неизменно хочет наслаждаться сексом, ибо вся материальная жизнь сводится к еде, сну, сексу и самообороне. Для животных не существует правил, регламентирующих эти виды деятельности, но люди (хотя им, как и животным, тоже позволено есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей) должны следовать определенным правилам. Что касается еды, то Веды предписывают человеку питаться только ягья-шиштой: прасадом, или пищей, поднесенной Кришне. Йаджа-ишина санто мучйанте сарва-килбишаи: «Преданные избавляются от последствий любых грехов, ибо едят только пищу, которая была принесена в жертву Господу» (Б.-г., 3.13). Человек, живущий материальной жизнью, совершает различные грехи, особенно связанные с пропитанием, а в качестве расплаты за грехи он по законам природы будет вынужден снова получить материальное тело. Люди не могут обойтись без еды и половых отношений, поэтому Веды разрешают им есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей, но только так, чтобы это не выходило за рамки предписаний шастр; тогда люди постепенно поднимутся на более высокий уровень бытия и им не придется в наказание за свои грехи оставаться в материальном мире. Таким образом, ведические предписания, касающиеся брака, — это уступка людям, ищущим наслаждений, и смысл ее в том, чтобы мужчина и женщина, сочетавшиеся браком, помогали друг другу развиваться духовно. К сожалению, особенно в наше время, мужчины и женщины, как правило, вступают в брак лишь ради того, чтобы без всяких ограничений предаваться сексуальным наслаждениям. За это они несут наказание: в следующей жизни они вынуждены будут родиться животными, чтобы удовлетворить свои животные наклонности. Вот почему Веды предостерегают человека: нйа дехо деха-бхдж нлоке кашн кмн архате ви- бхудж йе. Люди не должны, подобно свиньям, безмерно наслаждаться сексом и есть все подряд, вплоть до испражнений. Человеку надлежит есть только прасад — пищу, предложенную Божеству, — и вступать в половые отношения в соответствии с предписаниями Вед. Вместе с тем он должен развивать в себе сознание Кришны, тем самым оградив себя от полного опасностей материального бытия, и отводить на сон лишь столько времени, сколько требуется, чтобы отдохнуть от тяжелого труда.

Ученый брахман объяснил, что, поскольку люди, занимающиеся материальной деятельностью, используют все не по назначению, он решил полностью прекратить такую деятельность.

Текст

сукхам асйтмано рӯпа
сарвехопаратис тану
мана-саспараджн дшв
бхогн свапсйми савиан

Пословный перевод

сукхам — счастье; асйа — этого; тмана — живого существа; рӯпам — подлинная природа; сарва — всей; ӣха — материальной деятельности; упарати — прекращение; тану — средство (его проявления); мана-саспара-джн — порожденные стремлением потворствовать своим чувствам; дшв — увидев; бхогн — чувственные удовольствия; свапсйми — буду пребывать в молчании, глубоко размышляя о материальной деятельности; савиан — погружающийся (в такую деятельность).

Перевод

Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.

Комментарий

В этом стихе объясняется разница между философией майявади и философией вайшнавов. Майявади, как и вайшнавы, знают, что материалистическая деятельность не приносит счастья. Поэтому они, руководствуясь афоризмом брахма сатйа джаган митхй, стремятся отвергнуть ложную, материалистическую деятельность. Они хотят полностью прекратить любую деятельность и погрузиться в Верховный Брахман. Но, согласно учению вайшнавов, тот, кто просто отказывается от материалистических занятий, не сможет долго оставаться бездеятельным, поэтому всем обитателям материального мира следует посвятить себя духовной деятельности, которая избавит их от страданий. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя философы-майявади пытаются прекратить свою материалистическую деятельность и погрузиться в Брахман и некоторым из них это действительно удается, из-за неудовлетворенной потребности действовать они падают и вновь принимаются за материалистическую деятельность (рухйа кччхреа пара пада тата патантй адха). Такие псевдоотшельники, неспособные удерживать свои мысли на Брахмане, возвращаются к мирским занятиям: они открывают больницы, школы и другие подобные заведения. Стало быть, недостаточно просто осознать, что материалистическая деятельность не приносит счастья и что от нее следует отказаться. Отказавшись от материалистической деятельности, следует посвятить себя деятельности духовной. Только в этом случае можно будет решить все свои проблемы. Духовные действия — это действия, которые совершаются по воле Кришны (нукӯлйена кшнуӣланам). Если человек поступает так, как велит Господь, его действия не материальны. Например, когда Арджуна, исполняя волю Кришны, сражался на Курукшетре, его действия не были материальными. Материальной деятельностью является сражение за свои чувственные удовольствия, но тот, кто сражается по приказу Кришны, занят духовной деятельностью. Благодаря духовной деятельности человек становится достойным вернуться домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства. Все, что есть в материальном мире, — не более чем порождение нашего ума, и это никогда не принесет нам подлинного счастья. Так что реальный выход из нашего нынешнего положения состоит в том, чтобы прекратить материалистическую деятельность и посвятить себя деятельности духовной. Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана. Тот, кто действует ради удовлетворения Верховного Господа — Ягьи, или Вишну, — пребывает в освобожденном состоянии. Тот же, кто поступает иначе, остается в рабстве.

Текст

итй этад тмана свртха
санта висмтйа ваи пумн
вичитрм асати дваите
гхорм пноти састим

Пословный перевод

ити — так; этат — это (обусловленное материальной природой); тмана — себя; сва-артхам — свою цель; сантам — пребывающую (внутри его); висмтйа — забыв; ваи — поистине; пумн — живое существо; вичитрм — многообразное и привлекательное, но иллюзорное; асати — в материальном мире; дваите — двойственном (отличном от души); гхорм — ужасное (поскольку обитателям этого мира приходится снова и снова рождаться и умирать); пноти — обретает; састим — материальное существование.

Перевод

Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.

Комментарий

Все пытаются стать счастливыми, потому что, как объяснялось в предыдущем стихе, живое существо в своем изначальном, духовном состоянии всегда счастливо (сукхам асйтмано рӯпа сарвехопаратис тану). Духовные существа не бывают несчастными. Кришна всегда счастлив, и индивидуальные живые существа, Его неотъемлемые частицы, по природе своей тоже исполнены счастья, однако, оказавшись в материальном мире и забыв свои вечные отношения с Кришной, они забыли и свою истинную природу. Каждый из нас — частица Кришны, которая связана с Ним узами любви, но, поскольку мы забыли свою природу и отождествили себя с телом, нас одолевают страдания, вызванные рождением, смертью, старостью и болезнями. Основанная на заблуждении, наша материальная жизнь будет продолжаться до тех пор, пока мы не осознаем свои отношения с Кришной. Счастье, которого ищут обусловленные души, — всего лишь иллюзия, о чем сказано в следующем стихе.

Текст

джала тад-удбхаваи чханна
хитвджо джала-кмйай
мгатшм упдхвет
татхнйатрртха-дк свата

Пословный перевод

джалам — воду; тат-удбхаваи — выросшей оттуда (травой); чханнам — скрытую; хитв — отвергнув; аджа — глупое (животное); джала-кмйай — от желания напиться воды; мгатшм — за миражом; упдхвет — станет бегать; татх — так; анйатра — в другом месте; артха-дк — видящий свои интересы; свата — (а не) в себе.

Перевод

Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.

Комментарий

В этом стихе с помощью очень точного сравнения объясняется, что только невежество побуждает живые существа искать счастье вовне. Тот, кто познал, что по своей истинной природе он — духовное существо, способен познать и высшее духовное существо, Кришну, и подлинное счастье, которое испытывают в своих отношениях Кришна и индивидуальная душа. Кроме того, в этом стихе заслуживает внимания еще один момент: здесь говорится, что тело «произрастает» из души. Современные ученые- материалисты полагают, будто жизнь возникает из материи, однако на самом деле все наоборот: материя возникает из жизни. Жизнь как духовное начало, душа, сравнивается здесь с водой, поверх которой вырастает трава, символизирующая материальное тело. Невежественный человек, лишенный научного знания о душе, никогда не заглядывает в себя и не ищет счастья в душе; вместо этого он отправляется на поиски счастья во внешний мир, подобно тому как олень, не ведая, что вода совсем рядом, под травой, отправляется на ее поиски в пустыню. Движение сознания Кришны пытается рассеять невежество сбитых с толку людей, которые ищут воду там, где нет жизни. Расо ваи са. Расо ’хам апсу каунтейа. Вкус воды — это Кришна. Чтобы утолить жажду, нужно испить чистой воды общения с Ним. Таково предписание Вед.

Текст

дехдибхир даива-тантраир
тмана сукхам ӣхата
дукхтйайа чнӣасйа
крий могх кт кт

Пословный перевод

деха-дибхи — телом и прочим (умом, эго и разумом); даива- тантраи — управляемыми высшими силами; тмана — своей души; сукхам — счастья; ӣхата — ищущего; дукха-атйайам — избавления от бед; ча — также; анӣасйа — живого существа, всецело подвластного материальной природе; крий — замыслы и дела; могх кт кт — снова и снова терпят крах.

Перевод

Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.

Комментарий

Невежественный, материалистичный человек не в состоянии понять, что по законам материальной природы он попадает в то или иное положение из-за своей корыстной деятельности; он мечтает окружить свое тело комфортом, либо добившись так называемого процветания в этой жизни, либо получив за благие дела право вознестись после смерти на райские планеты, либо каким-то иным способом, однако на самом деле такой человек просто вынужден пожинать плоды своих прошлых поступков. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чха хди саннивишо
матта смтир джнам апохана ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господа в образе Сверхдуши называют упадраштой, наблюдающим, ибо Он видит каждый наш поступок и знает все наши желания; зная наши желания, Он велит материальной природе исполнять их. В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

Господь пребывает в сердцах всех живых существ и в соответствии с их желаниями дает им различные тела, подобные машинам. На этих машинах живые существа, находясь во власти материальной природы и ее гун, странствуют по всей вселенной. Стало быть, живое существо вовсе не свободно в своих действиях: оно всецело подвластно материальной природе, которая, в свою очередь, всецело подвластна Верховной Личности Бога.

Как только материальное желание господствовать над материей овладевают живым существом, оно оказывается в подчинении у материальной природы, которой управляет Высшая Душа. Оказавшись здесь, обусловленное живое существо начинает строить всевозможные планы, которые неизменно терпят крах, однако из- за невежества такое существо не видит причину своих неудач. Эта причина ясно описана в «Бхагавад-гите»: поскольку живые существа не хотят подчиняться Верховной Личности Бога, они вынуждены подчиняться материальной природе и ее суровым законам (даивӣ хй эш гуамайӣ мама мй дуратйай). Избавиться от ее власти можно, только предавшись Верховному Господу. Каждый, кто родился человеком, должен последовать наставлению Верховной Личности, Кришны: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Не пытайся своими силами обрести счастье и избавиться от страданий. У тебя ничего не получится. Просто вручи себя Мне». К сожалению, живые существа не внемлют ясным указаниям Верховного Господа, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и потому навеки остаются в плену законов материальной природы.

Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана: кто не действует ради удовлетворения Кришны, которого по-другому называют Вишну или Ягьей, тот занят кармической деятельностью и неизбежно запутывается в ее последствиях. Последствия кармических поступков — греховных и благочестивых — называются, соответственно, папа и пунья. Благочестивая деятельность приводит человека на высшие планеты, а из-за неблагочестивых поступков он рождается среди представителей низших видов жизни и несет наказание в соответствии с законами природы. Душа, родившаяся среди низших существ, эволюционирует, переселяясь из одного тела в другое, и, когда срок ее заключения, или наказания, подходит к концу, ей опять дается тело человека и вместе с ним возможность решать, как строить свою жизнь дальше. Если душа и на этот раз неправильно использует предоставленную ей возможность, она снова попадает в круговорот рождения и смерти и продолжает то подниматься, то опускаться, вращаясь в самсара-чакре, колесе материального бытия. Тот, кто оказался на вращающемся колесе, вынужден то подниматься, то опускаться; так и живые существа, пребывающие во власти неумолимых законов материальной природы, то испытывают счастье, то страдают. Бедственное положение души, попавшей в круговорот радостей и страданий, описано в следующем стихе.

Текст

дхйтмикдибхир дукхаир
авимуктасйа кархичит
мартйасйа кччхропанатаир
артхаи кмаи крийета ким

Пословный перевод

дхйтмика-дибхиадхьятмикой, адхидайвикой и адхибхаутикой; дукхаи — материальными страданиями (трех видов); авимуктасйа — того, кто не свободен (от этих страданий, или того, кто подвержен рождению, смерти, старости и болезням); кархичит — иногда; мартйасйа — живого существа, подвластного смерти; кччхра-упанатаи — приобретенной ценой суровых страданий; артхаи — выгодой; кмаи — позволяющей живым существам исполнить свои материальные желания; крийета — достигается; ким — что (и многого ли стоит такое счастье).

Перевод

Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по- прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.

Комментарий

Материалистичные люди считают, что, если бедняк, много и тяжело трудясь, обрел на склоне лет какой-то достаток — значит, он добился успеха, хотя ему все равно придется умереть и он по прежнему испытывает страдания трех видов: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Ведя материалистический образ жизни, невозможно избежать тройственных страданий, а именно, страданий, связанных с телом и умом, страданий, которые причиняют нам окружающие — знакомые, соотечественники или другие живые существа, и страданий, которые мы испытываем из-за землетрясений, голода, засухи, наводнений, эпидемий и прочих стихийных бедствий. Если человек тяжко трудится, все время подвергаясь этим страданиям, и в результате зарабатывает какой- то достаток, чего стоит это его достижение? Кроме того, даже если материалисту удастся накопить кое-какое богатство, он не сможет им насладиться, ибо ему предстоит умереть в скорби о несбывшихся замыслах. Я сам видел, как один человек, умирая, молил врача продлить ему жизнь на четыре года, чтобы осуществить свои планы. Разумеется, врачу не удалось продлить жизнь пациенту, и тот умер в скорби. Такая смерть ожидает любого, кто стремится к материальным целям; потом, в соответствии с умонастроением живого существа, ему по законам материальной природы будет дарована возможность исполнить свои желания в каком-то другом теле. Замыслы, с помощью которых мы надеемся обрести материальное счастье, бессмысленны, хотя мы под влиянием иллюзии считаем их исполненными глубокого смысла. Многие политики, реформаторы и философы умерли глубоко несчастными, не получив никакой реальной пользы от своих материальных замыслов и планов. Поэтому разумный, здравомыслящий человек никогда не станет упорно трудиться и терпеть тройственные страдания материального бытия только ради того, чтобы потом умереть в полном разочаровании.

Текст

пайми дханин клеа
лубдхнм аджиттманм
бхайд алабдха-нидр
сарвато ’бхивиакинм

Пословный перевод

пайми — вижу (на реальных примерах); дханинм — богачей; клеам — мучение; лубдхнм — алчных; аджита-тманм — рабов своих чувств; бхайт — от страха; алабдха-нидрм — неспособных уснуть; сарвата — отовсюду; абхивиакинм — в страхе ожидающих опасности.

Перевод

Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.

Комментарий

Жадные богачи ценой всевозможных страданий копят богатства, и, поскольку им приходится прибегать к разным сомнительным методам добывания денег, их умы всегда пребывают в возбуждении. Из-за этого они не могут спать по ночам и вынуждены принимать таблетки, чтобы как-то успокоить свой ум и уснуть. Но иногда даже таблетки не помогают. Таким образом, деньги, накопленные человеком ценой великих трудов, вовсе не являются для него источником счастья; наоборот, они приносят ему одни страдания. Какой смысл во внешнем комфорте, если наш ум при этом всегда обеспокоен? В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

сасра-бишнале,

дибнии хий джвале,
джуите н каину упйа

«Я мечусь, отравленный ядом мирских наслаждений. В сердце моем не утихает пожар, и оно вот-вот перестанет биться». Из-за того что жадный капиталист копит деньги сверх необходимого, сердце его постоянно сжигает тревога о том, как сохранить эти деньги и куда их вложить, чтобы получить еще больше. Счастливой такую жизнь никак не назовешь, но, поскольку материалистичные люди околдованы иллюзией, они не могут прекратить подобную деятельность.

Что же касается нас, участников Движения сознания Кришны, то мы по милости Господа получаем деньги естественным образом, продавая наши книги и журналы. Мы распространяем свои книги не ради чувственных удовольствий: чтобы расширять Движение сознания Кришны, нам требуется много всего, и Кришна, заботясь об успехе этой миссии, обеспечивает нас необходимыми средствами. Миссия Господа состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, и для этого нам, разумеется, нужны немалые средства. Поэтому, согласно совету Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, мы не должны отказываться от денег, с помощью которых можно расширять Движение сознания Кришны. В «Бхакти- расамрита-синдху» (1.2.256) Шрила Рупа Госвами говорит:

прпачикатай буддхй
хари-самбандхи-вастуна
мумукшубхи паритйго
ваирагйа пхалгу катхйате

«Когда люди, ищущие освобождения, отрекаются от вещей, которые, хотя и являются материальными, связаны с Верховной Личностью Бога, такое отречение называется несовершенным». Деньги, с помощью которых можно распространять сознание Кришны, не принадлежат к материальному миру, и мы не должны отказываться от них, считая их материальными. Шрила Рупа Госвами дал такое наставление:

ансактасйа вишайн
йатхрхам упайуджата
нирбандха кша-самбандхе
йукта ваиргйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, поистине свободен от стремления обладать чем-либо» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Деньги к нам приходят, и немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам, рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно использовать для распространения сознания Кришны, а не на чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги, необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели. Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий: их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут причиной нашего вечного счастья. Деньги — это Лакшми, богиня процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда оставаться с Нараяной — тогда нам можно будет не бояться деградации.

Текст

рджата чаурата атро
сва-джант пау-пакшита
артхибхйа клата свасмн
нитйа прртхавад бхайам

Пословный перевод

рджата — от властей; чаурата — от воров и грабителей; атро — от врагов; сва-джант — от родственников; пау-пакшита — от зверей и птиц; артхибхйа — от нищих и прочих просителей; клата — от времени; свасмт — от самого себя; нитйам — всегда; пра-артха-ват — того, у кого есть жизнь и деньги; бхайам — страх.

Перевод

Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.

Комментарий

Слово свасмт означает «от самого себя». Очень богатый человек боится даже себя: так велика его привязанность к деньгам. Он боится, что спрятал свои деньги недостаточно надежно или совершил еще какую-нибудь ошибку. Не говоря уже о правительстве с его подоходными налогами и о всевозможных ворах и грабителях, даже родственники богатого человека только и думают, как поживиться за его счет. Родственников иногда называют сва-джанака-дасйу, что означает «воры и грабители в обличье родственников». Поэтому нет никакого смысла зря тратить силы, стараясь накопить как можно больше денег. Подлинная обязанность человека — искать ответ на вопрос: «Кто я?». От человека требуется понять, в каком положении находятся обитатели материального мира и как можно вернуться домой, обратно к Богу.

Текст

ока-моха-бхайа-кродха-рга-клаибйа-рамдайа
йан-мӯл сйур н джахйт
спх прртхайор будха

Пословный перевод

ока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; кродха — гнев; рга — привязанность; клаибйа — бедность; рама — бессмысленный труд; дайа — и так далее; йат-мӯл — причины которого; сйу — могут возникнуть; нм — людей; джахйт — пусть отвергнет; спхм — желание; пра — телесной силы или престижа; артхайо — и накопления денег; будха — разумный человек.

Перевод

Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.

Комментарий

В этом заключается разница между ведическим обществом и современным демоническим обществом. В ведическом обществе целью жизни считалось самоосознание, и, чтобы люди могли достичь этой цели, им рекомендовалось иметь небольшой доход, обеспечивающий лишь их насущные потребности. Общество делилось на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и люди старались обеспечивать себя только самым необходимым. У брахманов вообще не было материальных желаний. Кшатриям, поскольку они должны были править государством, требовались деньги и почет. Вайшьи довольствовались продуктами, которые они получали, возделывая землю и доя коров, а если появлялся излишек этих продуктов, то вайшьи имели право торговать ими. Шудры тоже были счастливы, потому что три высших сословия обеспечивали их всем необходимым. Но в нынешней демонической цивилизации нет ни брахманов, ни кшатриев — есть лишь так называемые рабочие и процветающие коммерсанты, жизнь которых бесцельна.

В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):

атйхра прайса ча
праджалпо нийамграха
джана-сага ча лаулйа ча
шабхир бхактир винайати

«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты.

Текст

мадхукра-мах-сарпау
локе ’смин но гурӯттамау
ваиргйа паритоша ча
прпт йач-чхикшай вайам

Пословный перевод

мадхукра — пчела, которая собирает мед, перелетая с цветка на цветок; мах-сарпау — и большая змея (питон, который все время лежит на одном месте); локе — в мире; асмин — этом; на — наши; гуру — духовные учителя; уттамау — лучшие; ваиргйам — отрешенность; паритошам ча — и удовлетворенность; прпт — обретшие; йат-икшай — наставлениями которых; вайам — мы.

Перевод

Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.

Текст

вирга сарва-кмебхйа
икшито ме мадху-вратт
кччхрпта мадхувад витта
хатвпй анйо харет патим

Пословный перевод

вирга — отрешенность; сарва-кмебхйа — от всех материальных желаний; икшита — преподана; ме — мне; мадху-вратт — от пчелы; кччхра — с трудом; птам — добытые; мадху-ват — подобные меду («сладкие как мед»); виттам — деньги; хатв — убив; апи — даже; анйа — другой; харет — заберет; патим — владельца.

Перевод

Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.

Комментарий

Мед, хранящийся в сотах, отбирают у пчел силой. Точно так же человек, который копит деньги, должен понимать, что из-за этих денег власти могут причинять ему неприятности, не говоря уже о том, что его могут обокрасть или даже убить. Говорится, что в Кали-югу сами правители, вместо того чтобы охранять сбережения своих подданных, будут забирать их себе, используя силу закона. Вот почему ученый брахман решил не копить деньги. У человека должно быть ровно столько денег, сколько ему требуется на ближайшие расходы. Нет никакого смысла иметь большие деньги и все время бояться, что их отнимут грабители или правительство.

Текст

анӣха паритуштм
йадччхопанатд ахам
но чеч чхайе бахв-ахни
маххир ива саттвавн

Пословный перевод

анӣха — не имеющий желания (иметь больше); паритуша — полностью удовлетворенная; тм — душа; йадччх — само собой; упанатт — от того, что достается; ахам — я; но — нет; чет — если; айе — лежу; баху — многие; ахни — дни; мах-ахи — питон; ива — как; саттва-вн — терпеливый.

Перевод

Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.

Комментарий

У пчел надо учиться самоотречению: они собирают мед по капелькам и хранят его в своих сотах, но потом кто- нибудь приходит и отнимает у них весь мед, ничего им не оставляя. Человек должен усвоить этот урок и не накапливать денег больше, чем ему требуется. А у питона нужно научиться умению по многу дней оставаться на одном месте без еды и питаться только тем, что достается без особых усилий. Так ученый брахман рассказал Махарадже Прахладе об уроках, которые он усвоил от пчелы и питона.

Текст

kvacid alpaṁ kvacid bhūri
bhuñje ’nnaṁ svādv asvādu vā
kvacid bhūri guṇopetaṁ
guṇa-hīnam uta kvacit
śraddhayopahṛtaṁ kvāpi
kadācin māna-varjitam
bhuñje bhuktvātha kasmiṁś cid
divā naktaṁ yadṛcchayā

Пословный перевод

kvacit — sometimes; alpam — very little; kvacit — sometimes; bhūri — a great quantity; bhuñje — I eat; annam — food; svādu — palatable; asvādu — stale; — either; kvacit — sometimes; bhūri — great; guṇa-upetam — a nice flavor; guṇa-hīnam — without flavor; uta — whether; kvacit — sometimes; śraddhayā — respectfully; upahṛtam — brought by someone; kvāpi — sometimes; kadācit — sometimes; māna-varjitam — offered without respect; bhuñje — I eat; bhuktvā — after eating; atha — as such; kasmin cit — sometimes, in some place; divā — during the daytime; naktam — or at night; yadṛcchayā — as it is available.

Перевод

Sometimes I eat a very small quantity and sometimes a great quantity. Sometimes the food is very palatable, and sometimes it is stale. Sometimes prasāda is offered with great respect, and sometimes food is given neglectfully. Sometimes I eat during the day and sometimes at night. Thus I eat what is easily available.

Текст

кшаума дукӯлам аджина
чӣра валкалам эва в
васе ’нйад апи сампрпта
диша-бхук туша-дхӣр ахам

Пословный перевод

кшаумам — одежду из полотна; дукӯлам — шелк или хлопок; аджинам — оленью шкуру; чӣрам — набедренную повязку; валкалам — кору деревьев; эва — поистине; в — или; васе — ношу; анйат — другое; апи — хотя; сампрптам — то, что доступно; диша-бхук — покорный судьбе; туша — удовлетворен; дхӣ — тот, чей ум; ахам — я.

Перевод

Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.

Текст

квачич чхайе дхаропастхе
та-парма-бхасмасу
квачит прсда-парйаке
каипау в пареччхай

Пословный перевод

квачит — иногда; айе — лежу; дхара-упастхе — на голой земле; та — на траве; пара — на листьях; ама — на камнях; бхасмасу — на куче пепла; квачит — иногда; прсда — во дворцах; парйаке — на роскошной постели; каипау — на подушке; в — или; пара — другого; иччхай — по желанию.

Перевод

Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.

Комментарий

Ученый брахман имеет здесь в виду рождение живого существа в разных телах, ибо условия, в которых мы спим, зависят от полученного нами тела. Иногда мы рождаемся животными, а иногда — царями. Тому, кто родился животным, приходится спать на голой земле, а тот, кто родился царем или просто богатым человеком, получает возможность жить в огромных дворцах и отдыхать в роскошных спальнях, уставленных красивой мебелью. Однако живое существо попадает в столь комфортные условия не по собственной воле, а по воле Всевышнего (пареччхай), которую исполняет майя. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». В соответствии со своими материальными желаниями живое существо получает различные тела, представляющие собой не что иное, как механизмы, созданные материальной природой по распоряжению Верховной Личности Бога. Именно по воле Всевышнего живое существо вынуждено получать разные тела и вместе с ними возможность отдыхать в различных условиях.

Текст

квачит снто ’нулиптга
сувс срагвй алакта
ратхебхваи чаре квпи
диг-вс грахавад вибхо

Пословный перевод

квачит — иногда; снта — выкупавшийся; анулипта-ага — тот, тело которого умащено сандаловой пастой; су-вс — облаченный в великолепные одежды; срагвӣ — украшенный гирляндами из цветов; алакта — украшенный (драгоценностями); ратха — на колеснице; ибха — на слоне; аваи — на лошади; чаре — странствую; квпи — иногда; дик-вс — обнаженный; граха-ват — словно одержимый; вибхо — о владыка.

Перевод

О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.

Текст

нха нинде на ча стауми
сва-бхва-вишама джанам
этеш рейа се
утаиктмйа махтмани

Пословный перевод

на — не; ахам — я; нинде — хулю; на — не; ча — и; стауми — прославляю; сва-бхва — собственной природой; вишамам — обладающее противоречивой; джанам — живое существо, особенно человека; этешм — этих; рейа — о высшем благе; се — молюсь; ута — поистине; аиктмйам — единство; мах-тмани — в Сверхдуше, Парабрахмане (Кришне).

Перевод

Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.

Комментарий

Когда человек достигает уровня бхакти-йоги, он всецело осознаёт, что Верховная Личность Бога, Всудева, является целью жизни (всудева сарвам ити са махтм судурлабха). Именно этому учат все ведические писания (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа, сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа). Нет никакого смысла хвалить кого-то за материальные достоинства или осуждать за материальные недостатки. В этом мире нет принципиальной разницы между так называемыми хорошими людьми и плохими: «хорошие» возносятся на более высокие планеты, а «плохие» попадают в низшие миры. В зависимости от склада своего ума одни поднимаются, а другие опускаются, но ни то, ни другое нельзя считать целью жизни. Цель жизни — прекратить свои скитания по высшим и низшим мирам и развить в себе сознание Кришны. Вот почему святой человек не проводит различий между «хорошим» и «плохим»; вместо этого он всем желает достичь высшей цели жизни — обрести счастье в сознании Кришны.

Текст

викалпа джухуйч читтау
т манасй артха-вибхраме
мано ваикрике хутв
та мйй джухотй ану

Пословный перевод

викалпам — различение (между хорошим и плохим, разными людьми, народами и т. д.); джухуйт — да принесет в жертву; читтау — в (огонь) сознания; тм — то (сознание); манаси — уму; артха-вибхраме — тому, который есть корень любого принятия и отвержения; мана — ум; ваикрике — ложному эго, которое есть принцип отождествления себя с материей; хутв — принеся в жертву; там — то (ложное эго); мййм — совокупной материальной энергии; джухоти — жертвует; ану — затем (следуя этому принципу).

Перевод

Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.

Комментарий

В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.

Текст

тмнубхӯтау т мй
джухуйт сатйа-д муни
тато нирӣхо вирамет
свнубхӯтй-тмани стхита

Пословный перевод

тма-анубхӯтау — самоосознанию; тм — то; мйм — ложное эго, основу материального существования; джухуйт — пусть принесет в жертву; сатйа-дк — тот, кто действительно постиг высшую истину; муни — вдумчивый человек; тата — благодаря этому (самоосознанию); нирӣха — не имеющий материальных желаний; вирамет — пусть полностью прекратит (материальную деятельность); сва-анубхӯти-тмани — в сознании своего духовного «Я»; стхита — пребывающий.

Перевод

Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.

Комментарий

Тщательно исследовав, из чего состоит материальное тело, можно с уверенностью заключить, что душа отлична от всех составляющих тела, таких как земля, вода, огонь и воздух. Человек с философским складом ума (маниши, или муни) вполне способен постичь различие между телом и душой, а когда он поймет природу индивидуальной души, ему будет совсем нетрудно постичь высшую душу. Когда человек понимает, что индивидуальная душа подчинена высшей душе, он познает свою истинную природу. Как объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», в теле пребывают две души. Тело именуется кшетрой, а кшетра-гья — это два его обитателя: Сверхдуша (Параматма) и индивидуальная душа. Сверхдуша и индивидуальная душа подобны двум птицам, сидящим на одном дереве — материальном теле. Одна птица, забывчивая индивидуальная душа, ест плоды этого дерева, пренебрегая наставлениями другой птицы, которая желает ей добра и наблюдает за ее действиями. Когда забывчивая птица осознаёт, что, в каких бы телах она ни оказывалась, самый близкий ее друг всегда сопровождает ее и дает ей добрые советы, она укрывается под сенью лотосных стоп своего друга. В описании пути йоги сказано: дхйнвастхита-тад-гатена манас пайанти йа йогина. Тот, кто действительно стал совершенным йогом, видит в своей медитации величайшего друга и вручает себя Ему. С этого начинается бхакти-йога — подлинная жизнь в сознании Кришны.

Текст

свтма-втта майеттха те
сугуптам апи варитам
вйапета лока-стрбхй
бхавн хи бхагават-пара

Пословный перевод

сва-тма-вттам — (история) своего самоосознания; май — мной; иттхам — таким образом; те — тебе; су-гуптам — сокровеннейшая; апи — хотя; варитам — поведана; вйапетам — лишенная; лока-стрбхйм — мнений обыкновенных людей или обыкновенных книг; бхавн — ты, досточтимый; хи — поистине; бхагават- пара — в совершенстве познавший Личность Бога.

Перевод

Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.

Комментарий

Настоящего преданного Кришны не волнует так называемое общественное мнение или утверждения, содержащиеся в Ведах и философских трактатах. Махараджа Прахлада, будучи именно таким преданным, не воспринимал всерьез ложные наставления, которые давал ему отец и назначенные отцом псевдоучителя. Прахлада следовал только наставлениям Нарады Муни, своего гуру, и благодаря этому всегда был непоколебим в преданном служении. Так поступает разумный преданный. «Шримад- Бхагаватам» учит: йаджаи сакӣртана-прйаир йаджанти хи сумедхаса. Если человек действительно разумен, он обязательно присоединится к Движению сознания Кришны и, поняв, что по своей природе он — вечный слуга Кришны, будет всегда повторять святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

рӣ-нрада увча
дхарма прамахасйа ваи
муне рутвсуревара
пӯджайитв тата прӣта
мантрйа прайайау гхам

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; дхармам — об обязанности; прамахасйам — предписанной парамахамсам, самым совершенным людям; ваи — поистине; муне — от святого человека; рутв — услышав; асура-ӣвара — царь асуров, Махараджа Прахлада; пӯджайитв — оказав (этому святому) подобающие почести; тата — затем; прӣта — довольный; мантрйа — спросив разрешения; прайайау — отправился; гхам — домой.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами (Мадхья, 8.128) приводятся слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

киб випра, киб нйсӣ, ӯдра кене найа
йеи кша-таттва-ветт сеи ‘гуру’ хайа

Духовным учителем, гуру, может быть любой, кто сведущ в науке о Кришне. Махараджа Прахлада был грихастхой и правил демонами, и тем не менее он оставался парамахамсой, лучшим из людей, и потому он — наш гуру. Имя Махараджи Прахлады упоминается в перечне самых авторитетных наставников:

свайамбхӯр нрада амбху
кумра капило ману
прахлдо джанако бхӣшмо
балир ваийсакир вайам

Бхаг., 6.3.20

Таким образом, парамахамса — это возвышенный преданный (бхагават-прия). Независимо от своего ашрама — будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, — он всегда остается возвышенной, освобожденной душой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Поведение совершенного человека».