Skip to main content

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Поведение совершенного человека

Тринадцатая глава знакомит нас с правилами, которым долж ны следовать санньяси. В ней также приводится история одного авадхуты. Кончается глава описанием духовного совершенства для искателя истины.

Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире об отличительных признаках и обязанностях представителей разных ашрамов и варн. В этой главе речь идет о правилах, которые обязан соблюдать санньяси. Оставив семейную жизнь, человек должен вступить в ванапрастха-ашрам и с этого момента воспринимать тело как средство, позволяющее действовать в этом мире, но постепенно ему надлежит избавиться от мыслей об удовлетворении телесных потребностей. После ванапрастха-ашрама ему следует принять санньясу и, покинув родные места, отправиться путешествовать. Не заботясь об удобствах для своего тела и не рассчитывая ни на чью поддержку в этом мире, он должен странствовать повсюду почти без всякой одежды, а то и вовсе обнаженным. Он должен избегать общения с обыкновенными людьми и, живя на подаяние, всегда находить удовлетворение в себе самом. Надо дружелюбно относиться ко всем живым существам и, развив в себе сознание Кришны, ни о чем не тревожиться. Так санньяси должен странствовать в одиночку и, равнодушный к жизни и смерти, ждать, когда придет время покинуть материальное тело. Ему не следует изучать ненужные книги, зарабатывать на жизнь астрологией или пытаться стать великим оратором. Кроме того, он должен отказаться от бесполезных споров и никогда не попадать в зависимость от других. Он не должен пытаться привлечь как можно больше последователей лишь ради того, чтобы приумножить число своих учеников. Не следует читать много разных книг, надеясь тем самым получать средства к существованию, и не надо возводить слишком много храмов и матхов, монастырей. Обретя таким образом полную независимость, спокойствие и уравновешенность, санньяси может выбрать цель, которой он хочет достичь после смерти, и встать на путь, позволяющий к этой цели прийти. Хотя санньяси обладает обширными познаниями, он должен хранить молчание, словно немой, и бродить повсюду, как непоседливое дитя.

Затем Нарада Муни рассказал о том, как Махараджа Прахлада встретил святого человека, жившего жизнью питона. Поведав эту историю, Нарада Муни объяснил Махарадже Юдхиштхире, каковы признаки парамахамсы. Человек, достигший уровня парамахамсы, прекрасно знает разницу между материей и духом. Его совсем не привлекают материальные чувственные удовольствия, потому что он всегда черпает наслаждение в преданном служении Господу. Он не очень беспокоится о собственной безопасности. Довольствуясь тем, что приходит к нему по милости Господа, он равнодушен к мирским радостям и огорчениям и потому выше всех правил и предписаний. Иногда он совершает суровую аскезу, а иногда живет в роскоши. Он озабочен только тем, чтобы удовлетворить Кришну, и ради этого может делать все, что угодно, не обращая внимания на предписания шастр. К нему ни в коем случае нельзя применять те же мерки, что к обычным людям, и эти люди не вправе судить о нем.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
калпас тв эвам̇ паривраджйа
деха-ма̄тра̄ваш́ешитах̣
гра̄маика-ра̄тра-видхина̄
нирапекшаш́ чарен махӣм

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада Муни сказал; калпах̣ — человек, способный совершать аскезу, которой подвергают себя санньяси (те, кто отрекся от мира), или постигать трансцендентную науку; ту — но; эвам — так (как было описано ранее); паривраджйа — полностью осознав свою духовную природу и потому путешествуя из одного места в другое; деха-ма̄тра — только с телом; аваш́ешитах̣ — оставшийся; гра̄ма — в деревне; эка — одну; ра̄тра — (проводить) ночь; видхина̄ — благодаря правилу; нирапекшах̣ — не зависящий (ни от чего материального); чарет — пусть перемещается; махӣм — Землю.

Перевод

Шри Нарада Муни сказал: Человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.

Текст

бибхр̣йа̄д йадй асау ва̄сах̣
каупӣна̄ччха̄данам̇ парам
тйактам̇ на лин̇га̄д дан̣д̣а̄дер
анйат кин̃чид ана̄пади

Пословный перевод

бибхр̣йа̄т — станет использовать; йади — если; асау — он (человек, отрекшийся от мира); ва̄сах̣ — одежду, облачение; каупӣна — в виде набедренной повязки (просто чтобы прикрывать половые органы); а̄ччха̄данам — прикрытие; парам — только; тйактам — лишенное; на — кроме; лин̇га̄т — отличительных знаков санньяси; дан̣д̣а-а̄дех̣ — таких, как посох (триданда); анйат — другого; кин̃чит — чего-либо; ана̄пади — в обычные, не смутные времена.

Перевод

Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.

Текст

эка эва чаред бхикшур
а̄тма̄ра̄мо ’напа̄ш́райах̣
сарва-бхӯта-сухр̣ч-чха̄нто
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣

Пословный перевод

эках̣ — один; эва — только; чарет — пусть перемещается; бхикшух̣санньяси, живущий подаянием; а̄тма-а̄ра̄мах̣ — черпающий удовлетворение в себе самом; анапа̄ш́райах̣ — ни от чего не зависящий; сарва-бхӯта-сухр̣т — друг всем живым существам; ш́а̄нтах̣ — совершенно спокойный; на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ — преданный Нараяне и всецело уповающий на Него.

Перевод

Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.

Текст

паш́йед а̄тманй адо виш́вам̇
паре сад-асато ’вйайе
а̄тма̄нам̇ ча парам̇ брахма
сарватра сад-асан-майе

Пословный перевод

паш́йет — пусть видит; а̄тмани — в Высшей Душе; адах̣ — эту; виш́вам — вселенную; паре — в запредельном; сат-асатах̣ — по отношению к мирозданию или его причине; авйайе — в Абсолюте, который не подвержен тлению; а̄тма̄нам — Высшую Душу; ча — также; парам — высшую; брахма — абсолютную; сарватра — везде; сат-асат — из причин и следствий; майе — в том, что состоит.

Перевод

Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

Текст

супти-прабодхайох̣ сандха̄в
а̄тмано гатим а̄тма-др̣к
паш́йан бандхам̇ ча мокшам̇ ча
ма̄йа̄-ма̄трам̇ на вастутах̣

Пословный перевод

супти — в бессознательном состоянии; прабодхайох̣ — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; а̄тманах̣ — себя; гатим — движение; а̄тма-др̣к — тот, кто действительно видит душу; паш́йан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; ма̄йа̄-ма̄трам — как всего лишь иллюзию; на — не; вастутах̣ — (существующие) на самом деле.

Перевод

В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

Комментарий

Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.

Текст

на̄бхинандед дхрувам̇ мр̣тйум
адхрувам̇ ва̄сйа джӣвитам
ка̄лам̇ парам̇ пратӣкшета
бхӯта̄на̄м̇ прабхава̄пйайам

Пословный перевод

на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мр̣тйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва̄ — или; асйа — этого (тела); джӣвитам — продолжительность жизни; ка̄лам — вечное время; парам — верховное; пратӣкшета — пусть наблюдает; бхӯта̄на̄м — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

Перевод

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

Комментарий

Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

ана̄ди карама-пхале,
пади ’бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа

Человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

Текст

на̄сач-чха̄стрешу саджджета
нопаджӣвета джӣвика̄м
ва̄да-ва̄да̄м̇с тйаджет тарка̄н
пакшам̇ кам̇ча на сам̇ш́райет

Пословный перевод

на — не; асат-ш́а̄стрешу — к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета — пусть будет привязан (к чтению их); на — не; упаджӣвета — пусть живет; джӣвика̄м — за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); ва̄да-ва̄да̄н — ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет — пусть оставит; тарка̄н — доводы за и против; пакшам — сторону; кам̇ча — какую- либо; на — не; сам̇ш́райет — пусть не принимает.

Перевод

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

Комментарий

Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад ва̄йасам̇ тӣртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

апрайоджана-пакшам̇ на сам̇ш́райет
на̄прайоджана-пакшӣ сйа̄н
на вр̣тха̄ ш́ишйа-бандха-кр̣т
на чода̄сӣнах̣ ш́а̄стра̄н̣и
на вируддха̄ни ча̄бхйасет
на вйа̄кхйайопаджӣвета
на нишиддха̄н сама̄чарет
эвам-бхӯто йатир йа̄ти
тад-эка-ш́аран̣о харим

«Человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».

Текст

на ш́ишйа̄н анубадхнӣта
грантха̄н наива̄бхйасед бахӯн
на вйа̄кхйа̄м упайун̃джӣта
на̄рамбха̄н а̄рабхет квачит

Пословный перевод

на — не; ш́ишйа̄н — учеников; анубадхнӣта — пусть не приманивает материальными благами; грантха̄н — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахӯн — многочисленные; на — не; вйа̄кхйа̄м — объяснения; упайун̃джӣта — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; а̄рамбха̄н — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; а̄рабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда- либо.

Перевод

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

Комментарий

Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова а̄рамбха̄н («начинания»), говорит, что оно означает мат̣ха̄ди-вйа̄па̄ра̄н — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.

Текст

на йатер а̄ш́рамах̣ пра̄йо
дхарма-хетур маха̄тманах̣
ш́а̄нтасйа сама-читтасйа
бибхр̣йа̄д ута ва̄ тйаджет

Пословный перевод

на — не; йатех̣санньяси; а̄ш́рамах̣ — характерная одежда (а также данду и камандалу); пра̄йах̣ — почти всегда; дхарма-хетух̣ — причина духовного прогресса; маха̄-а̄тманах̣ — того, кто действительно достиг духовных высот; ш́а̄нтасйа — умиротворенного; сама-читтасйа — возвысившегося до одинакового отношения ко всем живым существам; бибхр̣йа̄т — пусть носит (такие атрибуты); ута — поистине; ва̄ — или; тйаджет — пусть откажется.

Перевод

Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них.

Комментарий

Существует четыре ступени санньясы, отречения от мира: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о парамахамсах. Санньяси-майявади, будучи имперсоналистами, неспособны подняться на уровень парамахамсы, потому что считают Абсолютную Истину безличной. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Есть три уровня постижения Абсолютной Истины, и познать Бхагавана, Верховную Личность Бога, могут только парамахамсы. Сам «Шримад-Бхагаватам» на самом деле предназначен для парамахамс (парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м). Тем, кто не находится на уровне парамахамсы, не дано понять «Шримад-Бхагаватам». Главным делом парамахамс, или санньяси-вайшнавов, является проповедь. Занимаясь проповеднической деятельностью, они могут носить атрибуты санньясы, такие как данда и камандалу, а могут и не пользоваться ими. Как правило, санньяси-вайшнавам, поскольку они являются парамахамсами, присваивается титул бабаджи, а бабаджи не носят камандалу и данду. Такой человек вправе сам решать, носить ему атрибуты санньясы или нет. Он думает только об одном: «Как распространить сознание Кришны?» Иногда Движение сознания Кришны посылает своих представителей-санньяси в страны, где данда и камандалу не вызывают уважения. Проповедники, которых мы отправляем туда распространять наши книги и учение сознания Кришны, носят обычную одежду. Единственная наша цель — привлечь людей к сознанию Кришны. И делать это можно как в одежде санньяси, так и обычном костюме. Мы стремимся лишь к одному — пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

Текст

авйакта-лин̇го вйакта̄ртхо
манӣшй унматта-ба̄лават
кавир мӯкавад а̄тма̄нам̇
са др̣шт̣йа̄ дарш́айен нр̣н̣а̄м

Пословный перевод

авйакта-лин̇гах̣ — тот, по внешнему облику которого не видно, что он санньяси; вйакта-артхах̣ — тот, чьи намерения очевидны; манӣшӣ — великий святой; унматта — неугомонный; ба̄ла-ват — словно мальчишка; кавих̣ — великий поэт или оратор; мӯка-ват — словно немой; а̄тма̄нам — себя; сах̣ — он; др̣шт̣йа̄ — примером; дарш́айет — пусть являет; нр̣н̣а̄м — людям.

Перевод

По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому.

Комментарий

Великий вайшнав, достигший высот в сознании Кришны, может и не иметь внешних атрибутов санньяси. Чтобы скрыть от посторонних, что он отрекся от мира, он может вести себя как неугомонное дитя или немой, хотя и быть при этом великим оратором или поэтом.

Текст

атра̄пй уда̄харантӣмам
итиха̄сам̇ пура̄танам
прахра̄дасйа ча сам̇ва̄дам̇
мунер а̄джагарасйа ча

Пословный перевод

атра — здесь; апи — хотя (и недоступный взору обывателей); уда̄харанти — приводят в качестве примера (мудрецы); имам — этот; итиха̄сам — случай из истории; пура̄танам — очень древний; прахра̄дасйа — Прахлады Махараджи; ча — и; сам̇ва̄дам — беседу; мунех̣ — великого святого; а̄джагарасйа — того, который вел образ жизни питона; ча — также.

Перевод

Чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.

Комментарий

Святой, которого встретил Махараджа Прахлада, вел образ жизни питона (аджагара-вритти): он годами оставался на одном месте и ел только то, что получал без каких-либо усилий. Махараджа Прахлада, странствуя со своей свитой, встретил этого великого святого и завел с ним беседу.

Текст

там̇ ш́айа̄нам̇ дхаропастхе
ка̄верйа̄м̇ сахйа-са̄нуни
раджас-валаис танӯ-деш́аир
нигӯд̣ха̄мала-теджасам
дадарш́а лока̄н вичаран
лока-таттва-вивитсайа̄
вр̣то ’ма̄тйаих̣ катипайаих̣
прахра̄до бхагават-прийах̣

Пословный перевод

там — того (святого); ш́айа̄нам — лежащего; дхара̄-упастхе — на земле; ка̄верйа̄м — у реки Кавери; сахйа-са̄нуни — на гребне горы Сахьи; раджах̣-валаих̣ — покрытыми пылью и грязью; танӯ- деш́аих̣ — всеми частями тела; нигӯд̣ха — очень серьезна и глубока; амала — безупречно чиста; теджасам — того, чья духовная сила; дадарш́а — увидел; лока̄н — (разные) планеты; вичаран — посещающий; лока-таттва — природу живых существ (особенно тех, кто пытается развить в себе сознание Кришны); вивитсайа̄ — со стремлением постичь; вр̣тах̣ — окруженный; ама̄тйаих̣ — придворными; катипайаих̣ — несколькими; прахра̄дах̣ — Махараджа Прахлада; бхагават-прийах̣ — тот, кто всегда необычайно дорог Верховной Личности Бога.

Перевод

Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.

Текст

карман̣а̄кр̣тибхир ва̄ча̄
лин̇гаир варн̣а̄ш́рама̄дибхих̣
на виданти джана̄ йам̇ ваи
со ’са̄в ити на вети ча

Пословный перевод

карман̣а̄ — действиями; а̄кр̣тибхих̣ — обличьями; ва̄ча̄ — речью; лин̇гаих̣ — признаками; варн̣а-а̄ш́рама — характерными для определенного сословия (варны) и уклада духовной жизни (ашрама); а̄дибхих̣ — другими признаками; на виданти — не понимают; джана̄х̣ — обыкновенные люди; йам — которого; ваи — поистине; сах̣ — он; асау — тот (же самый); ити — так; на — не; ва̄ — или; ити — так; ча — тоже.

Перевод

Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

Комментарий

Жители местечка, расположенного на берегу Кавери, в долине горы Сахьи, не могли понять, знали они этого святого прежде или он им не знаком. Не зря говорится: ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃е на̄ бхуджхайа. Вайшнав, достигший высокого духовного уровня, живет так, что другие не в силах понять, кто он и кем был раньше. Более того, встречаясь с вайшнавом, не следует выяснять, кем он был в прошлом. Махараджа Прахлада не стал спрашивать святого о его прошлой жизни; вместо этого он тут же, поклонившись, выразил ему почтение.

Текст

там̇ натва̄бхйарчйа видхиват
па̄дайох̣ ш́ираса̄ спр̣ш́ан
вивитсур идам апра̄кшӣн
маха̄-бха̄гавато ’сурах̣

Пословный перевод

там — ему (святому); натва̄ — поклонившись; абхйарчйа — оказав почести; видхи-ват — по правилам этикета; па̄дайох̣ — к лотосным стопам (святого); ш́ираса̄ — головой; спр̣ш́ан — прикасающиеся; вивитсух̣ — желающие узнать о нем (святом); идам — это; апра̄кшӣт — спросил; маха̄-бха̄гаватах̣ — очень возвышенный преданный Господа; асурах̣ — (хотя и) родившийся в семье асуров.

Перевод

Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.

Текст

бибхарши ка̄йам̇ пӣва̄нам̇
содйамо бхогава̄н йатха̄
виттам̇ чаиводйамавата̄м̇
бхого виттавата̄м иха
бхогина̄м̇ кхалу дехо ’йам̇
пӣва̄ бхавати на̄нйатха̄

Пословный перевод

бибхарши — ты поддерживаешь; ка̄йам — тело; пӣва̄нам — толстое; са-удйамах̣ — тот, кто прилагает усилия; бхогава̄н — тот, кто предается мирским наслаждениям; йатха̄ — словно; виттам — деньги; ча — также; эва — несомненно; удйама-вата̄м — тех, кто постоянно занят экономической деятельностью; бхогах̣ — чувственные удовольствия; витта-вата̄м — состоятельных людей; иха — здесь (в этом мире); бхогина̄м — наслаждающихся, то есть карми; кхалу — поистине; дехах̣ — тело; айам — это; пӣва̄ — толстое; бхавати — становится; на — не; анйатха̄ — иначе.

Перевод

Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.

Комментарий

Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда кто-то из его учеников сильно полнел. Он очень тревожился, видя, что как его располневшие ученики превращаются в тех, кто предается чувственным наслаждениям (бхогӣ). Обоснованность этой тревоги подтверждается словами Махараджи Прахлады, которого удивило, что святой человек, ведущий образ жизни питона (аджагара-вритти), так располнел. В обществе материалистов часто бывает, что бедный, исхудавший человек снова и снова пытается заработать денег, занимаясь торговлей или чем- то еще, но, когда у него эти деньги появляются, он начинает предаваться наслаждениям. А тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно полнеет. Вот почему для человека, вставшего на духовный путь, полнота не считается хорошим признаком.

Текст

на те ш́айа̄насйа нирудйамасйа
брахман ну ха̄ртхо йата эва бхогах̣
абхогино ’йам̇ тава випра дехах̣
пӣва̄ йатас тад вада нах̣ кшамам̇ чет

Пословный перевод

на — не; те — тебя; ш́айа̄насйа — лежащего; нирудйамасйа — бездействующего; брахман — о святой человек; ну — поистине; ха — безусловно; артхах̣ — деньги; йатах̣ — откуда; эва — поистине; бхогах̣ — чувственные наслаждения; абхогинах̣ — того, кто не предается чувственным наслаждениям; айам — это; тава — твое; випра — о ученый брахман; дехах̣ — тело; пӣва̄ — толстое; йатах̣ — откуда; тат — то; вада — поведай; нах̣ — нам; кшамам — (даруй) прощение; чет — если (я задал дерзкий вопрос).

Перевод

О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.

Комментарий

Как правило, те, кто посвятил себя духовному развитию, едят только раз в сутки: либо днем, либо вечером. При таком режиме питания, конечно же, не располнеешь. Вот почему Махараджу Прахладу крайне удивило, что этот мудрец, постигший духовную науку, был довольно-таки полным. Лица тех, кто действительно постиг свою духовную природу, обычно начинают сиять. И если человек достиг высот в самоосознании, следует считать, что у него тело брахмана. Святой, от лица которого исходило сияние, лежал на земле, не работал, но при этом был довольно толстым. Озадаченный Махараджа Прахлада решил обратиться к нему с вопросом.

Текст

кавих̣ калпо нипун̣а-др̣к
читра-прийа-катхах̣ самах̣
локасйа курватах̣ карма
ш́еше тад-вӣкшита̄пи ва̄

Пословный перевод

кавих̣ — глубоко ученый; калпах̣ — умелый; нипун̣а-др̣к — разумный; читра-прийа-катхах̣ — способный говорить приятные слова, радующие сердце; самах̣ — одинаково относящийся ко всем; локасйа — простого народа; курватах̣ — исполняющего; карма — кармическую деятельность; ш́еше — лег; тат-вӣкшита̄ — видящий это; апи — хотя; ва̄ — ли.

Перевод

О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.

Комментарий

По внешнему облику святого, в частности по чертам его лица, Махараджа Прахлада определил, что это разумный и знающий человек, хотя он все время лежит и ничего не делает. Прахладе, конечно же, стало интересно, почему этот человек оставил все дела.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
са иттхам̇ даитйа-патина̄
парипр̣шт̣о маха̄-муних̣
смайама̄нас там абхйа̄ха
тад-ва̄г-амр̣та-йантритах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — великий святой Нарада Муни сказал; сах̣ — тот (лежащий святой); иттхам — так; даитйа-патина̄ — царем Дайтьев (Махараджей Прахладой); парипр̣шт̣ах̣ — тот, кому был задан серьезный вопрос; маха̄-муних̣ — великий святой; смайама̄нах̣ — улыбающийся; там — ему (Махарадже Прахладе); абхйа̄ха — приготовился отвечать; тат-ва̄к — его слов; амр̣та-йантритах̣ — плененный нектаром.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.

Текст

ш́рӣ-бра̄хман̣а ува̄ча
ведедам асура-ш́решт̣ха
бхава̄н нанв а̄рйа-самматах̣
ӣхопарамайор нР̣̄н̣а̄м̇
пада̄нй адхйа̄тма-чакшуша̄

Пословный перевод

ш́рӣ-бра̄хман̣ах̣ ува̄чабрахман ответил; веда — знаешь; идам — это; асура-ш́решт̣ха — о лучший из асуров; бхава̄н — досточтимый; нану — поистине; а̄рйа-самматах̣ — тот, чьи действия одобрены цивилизованными людьми; ӣха̄ — усилий; упарамайох̣ — прекращение; нР̣̄н̣а̄м — людей; пада̄ни — стадии; адхйа̄тма-чакшуша̄ — духовным зрением.

Перевод

Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.

Комментарий

Чистый преданный, подобный Махарадже Прахладе, способен читать сердце других людей благодаря ясному видению, обретенному им на пути преданного служения. Для такого преданного нетрудно сразу определить, с кем он имеет дело.

Текст

йасйа на̄ра̄йан̣о дево
бхагава̄н хр̣д-гатах̣ сада̄
бхактйа̄ кевалайа̄джн̃а̄нам̇
дхуноти дхва̄нтам аркават

Пословный перевод

йасйа — которого; на̄ра̄йан̣ах̣ девах̣ — Господь Нараяна; бхагава̄н — Бог, Верховная Личность; хр̣т-гатах̣ — находящийся в сокровенных покоях сердца; сада̄ — всегда; бхактйа̄ — преданным служением; кевалайа̄ — исключительно; аджн̃а̄нам — невежество; дхуноти — устраняет; дхва̄нтам — тьму; арка-ват — как солнце.

Перевод

Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.

Комментарий

Слова бхактйа̄ кевалайа̄ указывают на то, что, просто занимаясь преданным служением, можно обрести полное знание. Все знание принадлежит Кришне (аиш́варйасйа самаграсйа вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣). Господь пребывает в сердце каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯт̣а̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати), и когда Он доволен преданным, то дает ему наставления изнутри. Только преданному Господь дает наставления, помогающие ему совершенствоваться в преданном служении. Других, кто не являются бхактами Господа, Он наставляет, принимая во внимание то, как они относятся к Нему. Слова бхактйа̄ кевалайа̄ описывают чистого преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что бхактйа̄ кевалайа̄ означает джн̃а̄на-карма̄дй-амиш́райа̄, «без примесей кармической деятельности или умозрительного философствования». Просто укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный обретает совершенное знание и безошибочную проницательность.

Текст

татха̄пи брӯмахе праш́на̄м̇с
тава ра̄джан йатха̄-ш́рутам
самбха̄шан̣ӣйо хи бхава̄н
а̄тманах̣ ш́уддхим иччхата̄

Пословный перевод

татха̄пи — тем не менее; брӯмахе — отвечаю; праш́на̄н — на вопросы; тава — твои; ра̄джан — о царь; йатха̄-ш́рутам — как было услышано (мной от авторитетных наставников); самбха̄шан̣ӣйах̣ — достоин ответа; хи — поистине; бхава̄н — господин; а̄тманах̣ — (для) себя; ш́уддхим — очищения; иччхата̄ — желающим.

Перевод

Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.

Комментарий

Святой не спешит разговаривать со всеми подряд, поэтому святые люди необщительны и молчаливы. Как правило, обыкновенные люди не нуждаются в советах. В шастрах сказано, что святой не должен давать наставления человеку, который не готов их слушать, хотя иногда, движимый глубоким состраданием, святой все же обращается к обыкновенным людям. Но поскольку Махараджа Прахлада не был обычным, заурядным человеком, то даже очень возвышенному мудрецу следовало ответить на любой его вопрос. Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. При этом, однако, он ничего не выдумывал. Слова йатха̄-ш́рутам означают «как я слышал от своих учителей». В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатха̄-ш́рутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает.

Текст

тр̣шн̣айа̄ бхава-ва̄хинйа̄
йогйаих̣ ка̄маир апӯрйайа̄
карма̄н̣и ка̄рйама̄н̣о ’хам̇
на̄на̄-йонишу йоджитах̣

Пословный перевод

тр̣шн̣айа̄ — материальной жаждой; бхава-ва̄хинйа̄ — приводящей под власть законов материальной природы; йогйаих̣ — соответствующими; ка̄маих̣ — материальными желаниями; апӯрйайа̄ — невосполняемой; карма̄н̣и — действия; ка̄рйама̄н̣ах̣ — вынуждаемый совершать; ахам — я; на̄на̄-йонишу — в различных формах жизни; йоджитах̣ — занятый борьбой за существование.

Перевод

Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.

Комментарий

До тех пор пока у живого существа будет оставаться стремление исполнить свои материальные желания, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, подобно соломинке, которая упала в реку и плывет, то и дело сталкиваясь с ветками и бревнами, живое существо плавает по океану материального бытия, носясь по волнам материальных обстоятельств. Это называется борьбой за существование. Благодаря своей карме живое существо получает определенное тело, а действия, совершенные в этом теле, создают его следующее тело. Поэтому душе необходимо прекратить материальную деятельность, и сделать это живое существо может тогда, когда рождается в теле человека. Более конкретно, нашу способность действовать нужно направить на служение Господу, и наша материалистическая деятельность прекратится сама собой. Чтобы осуществить свои желания, нужно предаться Верховному Господу, ибо Он знает, как их исполнить. Даже если у человека есть материальные желания, он все равно должен посвятить себя преданному служению Господу. Это сделает его борьбу за существование чище и бескорыстней.

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Человек с возвышенным складом ума — полон ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10).

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских размышлений. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.1.11).

Текст

йадр̣ччхайа̄ локам имам̇
пра̄питах̣ кармабхир бхраман
сварга̄паваргайор два̄рам̇
тираш́ча̄м̇ пунар асйа ча

Пословный перевод

йадр̣ччхайа̄ — по случайности (несомый волнами материальной природы); локам — мир (человеческих существ); имам — этот; пра̄питах̣ — получивший; кармабхих̣ — из-за кармических деяний; бхраман — скитающийся (из одной формы жизни в другую); сварга — райских планет; апаваргайох̣ — и освобождения; два̄рам — к вратам; тираш́ча̄м — в низшие формы жизни; пунах̣ — снова; асйа — этого (мира людей); ча — и.

Перевод

В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.

Комментарий

Все живые существа в материальном мире, подчиняясь законам природы, вынуждены рождаться и снова умирать. Эту череду рождений и смертей в разных видах жизни можно назвать эволюцией, однако на Западе эту эволюцию объясняют неправильно. Теория Дарвина, описывающая, как животное в ходе эволюции становится человеком, является неполной, поскольку в ней не рассматривается обратный процесс — превращение человека в животное. Но в этом стихе на основе учения Вед дается полное описание эволюции. В человеческой жизни, которую душа получает в процессе своего эволюционного развития, ей дается возможность либо подняться на более высокий уровень (сварга̄паварга), либо деградировать (тираш́ча̄м пунар асйа ча). Правильно распорядившись своей жизнью, человек может либо вознестись на высшие планеты, где материальных наслаждений в тысячи раз больше, чем на Земле, либо обрести знание, которое позволит ему вырваться из круговорота рождений и смертей и вернуться в изначальное, духовное состояние бытия. Это называется апаваргой, освобождением.

Жизнь в материальном мире называют паваргой, потому что в этом мире мы подвержены страданиям пяти видов, которые представлены буквами па, пха, ба, бха и ма. Па означает париш́рама, изнурительный труд. Пха означает пхена, или пена, идущая изо рта. Бывает, например, что у лошади от очень тяжелой работы изо рта идет пена. Ба означает бйартхата̄, разочарование. Хотя мы трудимся не щадя себя, в конце концов нас ждет разочарование. Бха значит бхайа, страх. Обитатели материального мира всегда охвачены пламенем страха, поскольку никто не знает, что произойдет в следующую минуту. И наконец, ма — это мр̣тйу, смерть. Избавиться от этих пяти видов наказания — па, пха, ба, бха и ма — значит обрести освобождение из плена материального бытия (апаварга).

Слово тираш́ча̄м указывает на низшие виды жизни. Несомненно, люди способны создать для себя лучшие условия, чем другие существа. На Западе считается, что человек произошел от обезьяны и теперь живет в более комфортных условиях, чем это животное. Однако если он не использует свою жизнь для достижения сварги или апаварги, то вновь опускается до животного уровня и становится собакой или свиньей. Поэтому здравомыслящие люди должны решить для себя, чего они хотят: вознестись на высшие планеты, подготовиться к освобождению из эволюционного цикла или оставаться в нем, рождаясь среди представителей то высших, то низших видов жизни. Если человек занимается благочестивой деятельностью, он либо родится на высших планетах, либо получит освобождение и вернется домой, к Богу; в противном же случае он может скатиться на уровень собак, свиней и других низших существ. В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. Те, кто хочет попасть на высшие планеты (Девалоку или Сваргалоку), должны к этому подготовиться. Точно так же, чтобы обрести освобождение и вернуться домой, к Богу, нужна соответствующая подготовка.

Мы, участники Движения сознания Кришны, объясняем людям, как вернуться домой, к Богу, поэтому наше Движение несет человечеству величайшее благо. В «Бхагавад-гите» (13.22) ясно говорится, что обусловленная душа получает различные тела из-за соприкосновения с тремя гунами материальной природы (ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу). В зависимости от того, с какой из гун мы соприкасаемся — с благостью, страстью или невежеством, — в следующей жизни мы получаем соответствующее тело. Современным людям неизвестно, что из-за соприкосновения с материальной природой живое существо, вечное по природе, оказывается в различных болезненных состояниях, которые называют «видами жизни». В современном мире люди не знают законов природы.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Каждое живое существо всецело находится под властью неумолимых законов материальной природы, и только невежды считают себя независимыми. На самом деле о независимости не может быть и речи. Так могут думать только глупцы. Жить в обществе глупцов крайне рискованно, поэтому Движение сознания Кришны пытается объяснить окружающим, что они всецело подвластны неумолимым законам природы, и стремится вызволить этих людей из плена грозной майи, внешней энергии Кришны. Материальной природой повелевает высший владыка — Кришна (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Вот почему тот, кто вручает себя Кришне (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те), очень скоро выходит из-под власти внешней энергии (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате). Это должно стать целью нашей жизни.

Текст

татра̄пи дам-патӣна̄м̇ ча
сукха̄йа̄нйа̄пануттайе
карма̄н̣и курвата̄м̇ др̣шт̣ва̄
нивр̣тто ’сми випарйайам

Пословный перевод

татра — там; апи — также; дам-патӣна̄м — мужчин и женщин, связанных узами брака; ча — и; сукха̄йа — ради наслаждения, прежде всего сексуального; анйа-апануттайе — и ради избавления от страданий; карма̄н̣и — кармические деяния; курвата̄м — совершающих; др̣шт̣ва̄ — увидав; нивр̣ттах̣ асми — прекратил (такую деятельность); випарйайам — противоположное.

Перевод

В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.

Комментарий

Как говорит Махараджа Прахлада, йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Все мужчины и женщины ищут сексуальных наслаждений, и, вступив в брак, они какое-то время счастливы, но потом начинаются разногласия, которые чаще всего заканчиваются разводом или распадом семьи. Несмотря на то что мужчина и женщина хотят соединиться и наслаждаться сексом, в конечном счете они расстаются и страдают. Человеку, вступившему в брак, разрешается жить половой жизнью, основанной на предписаниях шастр; Сам Верховный Господь дает такое разрешение в «Бхагавад-гите». Дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми: сексуальные отношения, которые не противоречат религиозным заповедям, — это Сам Кришна. Каждое существо неизменно хочет наслаждаться сексом, ибо вся материальная жизнь сводится к еде, сну, сексу и самообороне. Для животных не существует правил, регламентирующих эти виды деятельности, но люди (хотя им, как и животным, тоже позволено есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей) должны следовать определенным правилам. Что касается еды, то Веды предписывают человеку питаться только ягья-шиштой: прасадом, или пищей, поднесенной Кришне. Йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто мучйанте сарва-килбишаих̣: «Преданные избавляются от последствий любых грехов, ибо едят только пищу, которая была принесена в жертву Господу» (Б.-г., 3.13). Человек, живущий материальной жизнью, совершает различные грехи, особенно связанные с пропитанием, а в качестве расплаты за грехи он по законам природы будет вынужден снова получить материальное тело. Люди не могут обойтись без еды и половых отношений, поэтому Веды разрешают им есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей, но только так, чтобы это не выходило за рамки предписаний шастр; тогда люди постепенно поднимутся на более высокий уровень бытия и им не придется в наказание за свои грехи оставаться в материальном мире. Таким образом, ведические предписания, касающиеся брака, — это уступка людям, ищущим наслаждений, и смысл ее в том, чтобы мужчина и женщина, сочетавшиеся браком, помогали друг другу развиваться духовно. К сожалению, особенно в наше время, мужчины и женщины, как правило, вступают в брак лишь ради того, чтобы без всяких ограничений предаваться сексуальным наслаждениям. За это они несут наказание: в следующей жизни они вынуждены будут родиться животными, чтобы удовлетворить свои животные наклонности. Вот почему Веды предостерегают человека: на̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣локе кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣- бхуджа̄м̇ йе. Люди не должны, подобно свиньям, безмерно наслаждаться сексом и есть все подряд, вплоть до испражнений. Человеку надлежит есть только прасад — пищу, предложенную Божеству, — и вступать в половые отношения в соответствии с предписаниями Вед. Вместе с тем он должен развивать в себе сознание Кришны, тем самым оградив себя от полного опасностей материального бытия, и отводить на сон лишь столько времени, сколько требуется, чтобы отдохнуть от тяжелого труда.

Ученый брахман объяснил, что, поскольку люди, занимающиеся материальной деятельностью, используют все не по назначению, он решил полностью прекратить такую деятельность.

Текст

сукхам асйа̄тмано рӯпам̇
сарвехопаратис танух̣
манах̣-сам̇спарш́аджа̄н др̣шт̣ва̄
бхога̄н свапсйа̄ми сам̇виш́ан

Пословный перевод

сукхам — счастье; асйа — этого; а̄тманах̣ — живого существа; рӯпам — подлинная природа; сарва — всей; ӣха — материальной деятельности; упаратих̣ — прекращение; танух̣ — средство (его проявления); манах̣-сам̇спарш́а-джа̄н — порожденные стремлением потворствовать своим чувствам; др̣шт̣ва̄ — увидев; бхога̄н — чувственные удовольствия; свапсйа̄ми — буду пребывать в молчании, глубоко размышляя о материальной деятельности; сам̇виш́ан — погружающийся (в такую деятельность).

Перевод

Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.

Комментарий

В этом стихе объясняется разница между философией майявади и философией вайшнавов. Майявади, как и вайшнавы, знают, что материалистическая деятельность не приносит счастья. Поэтому они, руководствуясь афоризмом брахма сатйам̇ джаган митхйа̄, стремятся отвергнуть ложную, материалистическую деятельность. Они хотят полностью прекратить любую деятельность и погрузиться в Верховный Брахман. Но, согласно учению вайшнавов, тот, кто просто отказывается от материалистических занятий, не сможет долго оставаться бездеятельным, поэтому всем обитателям материального мира следует посвятить себя духовной деятельности, которая избавит их от страданий. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя философы-майявади пытаются прекратить свою материалистическую деятельность и погрузиться в Брахман и некоторым из них это действительно удается, из-за неудовлетворенной потребности действовать они падают и вновь принимаются за материалистическую деятельность (а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣). Такие псевдоотшельники, неспособные удерживать свои мысли на Брахмане, возвращаются к мирским занятиям: они открывают больницы, школы и другие подобные заведения. Стало быть, недостаточно просто осознать, что материалистическая деятельность не приносит счастья и что от нее следует отказаться. Отказавшись от материалистической деятельности, следует посвятить себя деятельности духовной. Только в этом случае можно будет решить все свои проблемы. Духовные действия — это действия, которые совершаются по воле Кришны (а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам). Если человек поступает так, как велит Господь, его действия не материальны. Например, когда Арджуна, исполняя волю Кришны, сражался на Курукшетре, его действия не были материальными. Материальной деятельностью является сражение за свои чувственные удовольствия, но тот, кто сражается по приказу Кришны, занят духовной деятельностью. Благодаря духовной деятельности человек становится достойным вернуться домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства. Все, что есть в материальном мире, — не более чем порождение нашего ума, и это никогда не принесет нам подлинного счастья. Так что реальный выход из нашего нынешнего положения состоит в том, чтобы прекратить материалистическую деятельность и посвятить себя деятельности духовной. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Тот, кто действует ради удовлетворения Верховного Господа — Ягьи, или Вишну, — пребывает в освобожденном состоянии. Тот же, кто поступает иначе, остается в рабстве.

Текст

итй этад а̄тманах̣ сва̄ртхам̇
сантам̇ висмр̣тйа ваи пума̄н
вичитра̄м асати дваите
гхора̄м а̄пноти сам̇ср̣тим

Пословный перевод

ити — так; этат — это (обусловленное материальной природой); а̄тманах̣ — себя; сва-артхам — свою цель; сантам — пребывающую (внутри его); висмр̣тйа — забыв; ваи — поистине; пума̄н — живое существо; вичитра̄м — многообразное и привлекательное, но иллюзорное; асати — в материальном мире; дваите — двойственном (отличном от души); гхора̄м — ужасное (поскольку обитателям этого мира приходится снова и снова рождаться и умирать); а̄пноти — обретает; сам̇ср̣тим — материальное существование.

Перевод

Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.

Комментарий

Все пытаются стать счастливыми, потому что, как объяснялось в предыдущем стихе, живое существо в своем изначальном, духовном состоянии всегда счастливо (сукхам асйа̄тмано рӯпам̇ сарвехопаратис танух̣). Духовные существа не бывают несчастными. Кришна всегда счастлив, и индивидуальные живые существа, Его неотъемлемые частицы, по природе своей тоже исполнены счастья, однако, оказавшись в материальном мире и забыв свои вечные отношения с Кришной, они забыли и свою истинную природу. Каждый из нас — частица Кришны, которая связана с Ним узами любви, но, поскольку мы забыли свою природу и отождествили себя с телом, нас одолевают страдания, вызванные рождением, смертью, старостью и болезнями. Основанная на заблуждении, наша материальная жизнь будет продолжаться до тех пор, пока мы не осознаем свои отношения с Кришной. Счастье, которого ищут обусловленные души, — всего лишь иллюзия, о чем сказано в следующем стихе.

Текст

джалам̇ тад-удбхаваиш́ чханнам̇
хитва̄джн̃о джала-ка̄мйайа̄
мр̣гатр̣шн̣а̄м упа̄дха̄вет
татха̄нйатра̄ртха-др̣к сватах̣

Пословный перевод

джалам — воду; тат-удбхаваих̣ — выросшей оттуда (травой); чханнам — скрытую; хитва̄ — отвергнув; аджн̃ах̣ — глупое (животное); джала-ка̄мйайа̄ — от желания напиться воды; мр̣гатр̣шн̣а̄м — за миражом; упа̄дха̄вет — станет бегать; татха̄ — так; анйатра — в другом месте; артха-др̣к — видящий свои интересы; сватах̣ — (а не) в себе.

Перевод

Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.

Комментарий

В этом стихе с помощью очень точного сравнения объясняется, что только невежество побуждает живые существа искать счастье вовне. Тот, кто познал, что по своей истинной природе он — духовное существо, способен познать и высшее духовное существо, Кришну, и подлинное счастье, которое испытывают в своих отношениях Кришна и индивидуальная душа. Кроме того, в этом стихе заслуживает внимания еще один момент: здесь говорится, что тело «произрастает» из души. Современные ученые- материалисты полагают, будто жизнь возникает из материи, однако на самом деле все наоборот: материя возникает из жизни. Жизнь как духовное начало, душа, сравнивается здесь с водой, поверх которой вырастает трава, символизирующая материальное тело. Невежественный человек, лишенный научного знания о душе, никогда не заглядывает в себя и не ищет счастья в душе; вместо этого он отправляется на поиски счастья во внешний мир, подобно тому как олень, не ведая, что вода совсем рядом, под травой, отправляется на ее поиски в пустыню. Движение сознания Кришны пытается рассеять невежество сбитых с толку людей, которые ищут воду там, где нет жизни. Расо ваи сах̣. Расо ’хам апсу каунтейа. Вкус воды — это Кришна. Чтобы утолить жажду, нужно испить чистой воды общения с Ним. Таково предписание Вед.

Текст

деха̄дибхир даива-тантраир
а̄тманах̣ сукхам ӣхатах̣
дух̣кха̄тйайам̇ ча̄нӣш́асйа
крийа̄ могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣

Пословный перевод

деха-а̄дибхих̣ — телом и прочим (умом, эго и разумом); даива- тантраих̣ — управляемыми высшими силами; а̄тманах̣ — своей души; сукхам — счастья; ӣхатах̣ — ищущего; дух̣кха-атйайам — избавления от бед; ча — также; анӣш́асйа — живого существа, всецело подвластного материальной природе; крийа̄х̣ — замыслы и дела; могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣ — снова и снова терпят крах.

Перевод

Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.

Комментарий

Невежественный, материалистичный человек не в состоянии понять, что по законам материальной природы он попадает в то или иное положение из-за своей корыстной деятельности; он мечтает окружить свое тело комфортом, либо добившись так называемого процветания в этой жизни, либо получив за благие дела право вознестись после смерти на райские планеты, либо каким-то иным способом, однако на самом деле такой человек просто вынужден пожинать плоды своих прошлых поступков. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господа в образе Сверхдуши называют упадраштой, наблюдающим, ибо Он видит каждый наш поступок и знает все наши желания; зная наши желания, Он велит материальной природе исполнять их. В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

Господь пребывает в сердцах всех живых существ и в соответствии с их желаниями дает им различные тела, подобные машинам. На этих машинах живые существа, находясь во власти материальной природы и ее гун, странствуют по всей вселенной. Стало быть, живое существо вовсе не свободно в своих действиях: оно всецело подвластно материальной природе, которая, в свою очередь, всецело подвластна Верховной Личности Бога.

Как только материальное желание господствовать над материей овладевают живым существом, оно оказывается в подчинении у материальной природы, которой управляет Высшая Душа. Оказавшись здесь, обусловленное живое существо начинает строить всевозможные планы, которые неизменно терпят крах, однако из- за невежества такое существо не видит причину своих неудач. Эта причина ясно описана в «Бхагавад-гите»: поскольку живые существа не хотят подчиняться Верховной Личности Бога, они вынуждены подчиняться материальной природе и ее суровым законам (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). Избавиться от ее власти можно, только предавшись Верховному Господу. Каждый, кто родился человеком, должен последовать наставлению Верховной Личности, Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не пытайся своими силами обрести счастье и избавиться от страданий. У тебя ничего не получится. Просто вручи себя Мне». К сожалению, живые существа не внемлют ясным указаниям Верховного Господа, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и потому навеки остаются в плену законов материальной природы.

Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣: кто не действует ради удовлетворения Кришны, которого по-другому называют Вишну или Ягьей, тот занят кармической деятельностью и неизбежно запутывается в ее последствиях. Последствия кармических поступков — греховных и благочестивых — называются, соответственно, папа и пунья. Благочестивая деятельность приводит человека на высшие планеты, а из-за неблагочестивых поступков он рождается среди представителей низших видов жизни и несет наказание в соответствии с законами природы. Душа, родившаяся среди низших существ, эволюционирует, переселяясь из одного тела в другое, и, когда срок ее заключения, или наказания, подходит к концу, ей опять дается тело человека и вместе с ним возможность решать, как строить свою жизнь дальше. Если душа и на этот раз неправильно использует предоставленную ей возможность, она снова попадает в круговорот рождения и смерти и продолжает то подниматься, то опускаться, вращаясь в самсара-чакре, колесе материального бытия. Тот, кто оказался на вращающемся колесе, вынужден то подниматься, то опускаться; так и живые существа, пребывающие во власти неумолимых законов материальной природы, то испытывают счастье, то страдают. Бедственное положение души, попавшей в круговорот радостей и страданий, описано в следующем стихе.

Текст

а̄дхйа̄тмика̄дибхир дух̣кхаир
авимуктасйа кархичит
мартйасйа кр̣ччхропанатаир
артхаих̣ ка̄маих̣ крийета ким

Пословный перевод

а̄дхйа̄тмика-а̄дибхих̣адхьятмикой, адхидайвикой и адхибхаутикой; дух̣кхаих̣ — материальными страданиями (трех видов); авимуктасйа — того, кто не свободен (от этих страданий, или того, кто подвержен рождению, смерти, старости и болезням); кархичит — иногда; мартйасйа — живого существа, подвластного смерти; кр̣ччхра-упанатаих̣ — приобретенной ценой суровых страданий; артхаих̣ — выгодой; ка̄маих̣ — позволяющей живым существам исполнить свои материальные желания; крийета — достигается; ким — что (и многого ли стоит такое счастье).

Перевод

Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по- прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.

Комментарий

Материалистичные люди считают, что, если бедняк, много и тяжело трудясь, обрел на склоне лет какой-то достаток — значит, он добился успеха, хотя ему все равно придется умереть и он по прежнему испытывает страдания трех видов: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Ведя материалистический образ жизни, невозможно избежать тройственных страданий, а именно, страданий, связанных с телом и умом, страданий, которые причиняют нам окружающие — знакомые, соотечественники или другие живые существа, и страданий, которые мы испытываем из-за землетрясений, голода, засухи, наводнений, эпидемий и прочих стихийных бедствий. Если человек тяжко трудится, все время подвергаясь этим страданиям, и в результате зарабатывает какой- то достаток, чего стоит это его достижение? Кроме того, даже если материалисту удастся накопить кое-какое богатство, он не сможет им насладиться, ибо ему предстоит умереть в скорби о несбывшихся замыслах. Я сам видел, как один человек, умирая, молил врача продлить ему жизнь на четыре года, чтобы осуществить свои планы. Разумеется, врачу не удалось продлить жизнь пациенту, и тот умер в скорби. Такая смерть ожидает любого, кто стремится к материальным целям; потом, в соответствии с умонастроением живого существа, ему по законам материальной природы будет дарована возможность исполнить свои желания в каком-то другом теле. Замыслы, с помощью которых мы надеемся обрести материальное счастье, бессмысленны, хотя мы под влиянием иллюзии считаем их исполненными глубокого смысла. Многие политики, реформаторы и философы умерли глубоко несчастными, не получив никакой реальной пользы от своих материальных замыслов и планов. Поэтому разумный, здравомыслящий человек никогда не станет упорно трудиться и терпеть тройственные страдания материального бытия только ради того, чтобы потом умереть в полном разочаровании.

Текст

паш́йа̄ми дханина̄м̇ клеш́ам̇
лубдха̄на̄м аджита̄тмана̄м
бхайа̄д алабдха-нидра̄н̣а̄м̇
сарвато ’бхивиш́ан̇кина̄м

Пословный перевод

паш́йа̄ми — вижу (на реальных примерах); дханина̄м — богачей; клеш́ам — мучение; лубдха̄на̄м — алчных; аджита-а̄тмана̄м — рабов своих чувств; бхайа̄т — от страха; алабдха-нидра̄н̣а̄м — неспособных уснуть; сарватах̣ — отовсюду; абхивиш́ан̇кина̄м — в страхе ожидающих опасности.

Перевод

Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.

Комментарий

Жадные богачи ценой всевозможных страданий копят богатства, и, поскольку им приходится прибегать к разным сомнительным методам добывания денег, их умы всегда пребывают в возбуждении. Из-за этого они не могут спать по ночам и вынуждены принимать таблетки, чтобы как-то успокоить свой ум и уснуть. Но иногда даже таблетки не помогают. Таким образом, деньги, накопленные человеком ценой великих трудов, вовсе не являются для него источником счастья; наоборот, они приносят ему одни страдания. Какой смысл во внешнем комфорте, если наш ум при этом всегда обеспокоен? В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

сам̇са̄ра-биша̄нале,

диба̄ниш́и хийа̄ джвале,
джуд̣а̄ите на̄ каину упа̄йа

«Я мечусь, отравленный ядом мирских наслаждений. В сердце моем не утихает пожар, и оно вот-вот перестанет биться». Из-за того что жадный капиталист копит деньги сверх необходимого, сердце его постоянно сжигает тревога о том, как сохранить эти деньги и куда их вложить, чтобы получить еще больше. Счастливой такую жизнь никак не назовешь, но, поскольку материалистичные люди околдованы иллюзией, они не могут прекратить подобную деятельность.

Что же касается нас, участников Движения сознания Кришны, то мы по милости Господа получаем деньги естественным образом, продавая наши книги и журналы. Мы распространяем свои книги не ради чувственных удовольствий: чтобы расширять Движение сознания Кришны, нам требуется много всего, и Кришна, заботясь об успехе этой миссии, обеспечивает нас необходимыми средствами. Миссия Господа состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, и для этого нам, разумеется, нужны немалые средства. Поэтому, согласно совету Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, мы не должны отказываться от денег, с помощью которых можно расширять Движение сознания Кришны. В «Бхакти- расамрита-синдху» (1.2.256) Шрила Рупа Госвами говорит:

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваирагйам̇ пхалгу катхйате

«Когда люди, ищущие освобождения, отрекаются от вещей, которые, хотя и являются материальными, связаны с Верховной Личностью Бога, такое отречение называется несовершенным». Деньги, с помощью которых можно распространять сознание Кришны, не принадлежат к материальному миру, и мы не должны отказываться от них, считая их материальными. Шрила Рупа Госвами дал такое наставление:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, поистине свободен от стремления обладать чем-либо» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Деньги к нам приходят, и немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам, рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно использовать для распространения сознания Кришны, а не на чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги, необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели. Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий: их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут причиной нашего вечного счастья. Деньги — это Лакшми, богиня процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда оставаться с Нараяной — тогда нам можно будет не бояться деградации.

Текст

ра̄джаташ́ чауратах̣ ш́атрох̣
сва-джана̄т паш́у-пакшитах̣
артхибхйах̣ ка̄латах̣ свасма̄н
нитйам̇ пра̄н̣а̄ртхавад бхайам

Пословный перевод

ра̄джатах̣ — от властей; чауратах̣ — от воров и грабителей; ш́атрох̣ — от врагов; сва-джана̄т — от родственников; паш́у-пакшитах̣ — от зверей и птиц; артхибхйах̣ — от нищих и прочих просителей; ка̄латах̣ — от времени; свасма̄т — от самого себя; нитйам — всегда; пра̄н̣а-артха-ват — того, у кого есть жизнь и деньги; бхайам — страх.

Перевод

Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.

Комментарий

Слово свасма̄т означает «от самого себя». Очень богатый человек боится даже себя: так велика его привязанность к деньгам. Он боится, что спрятал свои деньги недостаточно надежно или совершил еще какую-нибудь ошибку. Не говоря уже о правительстве с его подоходными налогами и о всевозможных ворах и грабителях, даже родственники богатого человека только и думают, как поживиться за его счет. Родственников иногда называют сва-джанака-дасйу, что означает «воры и грабители в обличье родственников». Поэтому нет никакого смысла зря тратить силы, стараясь накопить как можно больше денег. Подлинная обязанность человека — искать ответ на вопрос: «Кто я?». От человека требуется понять, в каком положении находятся обитатели материального мира и как можно вернуться домой, обратно к Богу.

Текст

ш́ока-моха-бхайа-кродха-ра̄га-клаибйа-ш́рама̄дайах̣
йан-мӯла̄х̣ сйур нр̣н̣а̄м̇ джахйа̄т
спр̣ха̄м̇ пра̄н̣а̄ртхайор будхах̣

Пословный перевод

ш́ока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; кродха — гнев; ра̄га — привязанность; клаибйа — бедность; ш́рама — бессмысленный труд; а̄дайах̣ — и так далее; йат-мӯла̄х̣ — причины которого; сйух̣ — могут возникнуть; нр̣н̣а̄м — людей; джахйа̄т — пусть отвергнет; спр̣ха̄м — желание; пра̄н̣а — телесной силы или престижа; артхайох̣ — и накопления денег; будхах̣ — разумный человек.

Перевод

Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.

Комментарий

В этом заключается разница между ведическим обществом и современным демоническим обществом. В ведическом обществе целью жизни считалось самоосознание, и, чтобы люди могли достичь этой цели, им рекомендовалось иметь небольшой доход, обеспечивающий лишь их насущные потребности. Общество делилось на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и люди старались обеспечивать себя только самым необходимым. У брахманов вообще не было материальных желаний. Кшатриям, поскольку они должны были править государством, требовались деньги и почет. Вайшьи довольствовались продуктами, которые они получали, возделывая землю и доя коров, а если появлялся излишек этих продуктов, то вайшьи имели право торговать ими. Шудры тоже были счастливы, потому что три высших сословия обеспечивали их всем необходимым. Но в нынешней демонической цивилизации нет ни брахманов, ни кшатриев — есть лишь так называемые рабочие и процветающие коммерсанты, жизнь которых бесцельна.

В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати

«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты.

Текст

мадхука̄ра-маха̄-сарпау
локе ’смин но гурӯттамау
ваира̄гйам̇ паритошам̇ ча
пра̄пта̄ йач-чхикшайа̄ вайам

Пословный перевод

мадхука̄ра — пчела, которая собирает мед, перелетая с цветка на цветок; маха̄-сарпау — и большая змея (питон, который все время лежит на одном месте); локе — в мире; асмин — этом; нах̣ — наши; гуру — духовные учителя; уттамау — лучшие; ваира̄гйам — отрешенность; паритошам ча — и удовлетворенность; пра̄пта̄х̣ — обретшие; йат-ш́икшайа̄ — наставлениями которых; вайам — мы.

Перевод

Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.

Текст

вира̄гах̣ сарва-ка̄мебхйах̣
ш́икшито ме мадху-врата̄т
кр̣ччхра̄птам̇ мадхувад виттам̇
хатва̄пй анйо харет патим

Пословный перевод

вира̄гах̣ — отрешенность; сарва-ка̄мебхйах̣ — от всех материальных желаний; ш́икшитах̣ — преподана; ме — мне; мадху-врата̄т — от пчелы; кр̣ччхра — с трудом; а̄птам — добытые; мадху-ват — подобные меду («сладкие как мед»); виттам — деньги; хатва̄ — убив; апи — даже; анйах̣ — другой; харет — заберет; патим — владельца.

Перевод

Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.

Комментарий

Мед, хранящийся в сотах, отбирают у пчел силой. Точно так же человек, который копит деньги, должен понимать, что из-за этих денег власти могут причинять ему неприятности, не говоря уже о том, что его могут обокрасть или даже убить. Говорится, что в Кали-югу сами правители, вместо того чтобы охранять сбережения своих подданных, будут забирать их себе, используя силу закона. Вот почему ученый брахман решил не копить деньги. У человека должно быть ровно столько денег, сколько ему требуется на ближайшие расходы. Нет никакого смысла иметь большие деньги и все время бояться, что их отнимут грабители или правительство.

Текст

анӣхах̣ паритушт̣а̄тма̄
йадр̣ччхопаната̄д ахам
но чеч чхайе бахв-аха̄ни
маха̄хир ива саттвава̄н

Пословный перевод

анӣхах̣ — не имеющий желания (иметь больше); паритушт̣а — полностью удовлетворенная; а̄тма̄ — душа; йадр̣ччха̄ — само собой; упаната̄т — от того, что достается; ахам — я; но — нет; чет — если; ш́айе — лежу; баху — многие; аха̄ни — дни; маха̄-ахих̣ — питон; ива — как; саттва-ва̄н — терпеливый.

Перевод

Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.

Комментарий

У пчел надо учиться самоотречению: они собирают мед по капелькам и хранят его в своих сотах, но потом кто- нибудь приходит и отнимает у них весь мед, ничего им не оставляя. Человек должен усвоить этот урок и не накапливать денег больше, чем ему требуется. А у питона нужно научиться умению по многу дней оставаться на одном месте без еды и питаться только тем, что достается без особых усилий. Так ученый брахман рассказал Махарадже Прахладе об уроках, которые он усвоил от пчелы и питона.

Текст

квачид алпам̇ квачид бхӯри
бхун̃дже ’ннам̇ сва̄дв асва̄ду ва̄
квачид бхӯри гун̣опетам̇
гун̣а-хӣнам ута квачит
ш́раддхайопахр̣там̇ ква̄пи
када̄чин ма̄на-варджитам
бхун̃дже бхуктва̄тха касмим̇ш́ чид
дива̄ нактам̇ йадр̣ччхайа̄

Пословный перевод

квачит — иногда; алпам — очень мало; квачит — иногда; бхӯри — обильно; бхун̃дже — ем; аннам — пищу; сва̄ду — вкусную; асва̄ду — безвкусную; ва̄ — или; квачит — иногда; бхӯри — в высшей степени; гун̣а-упетам — ароматную; гун̣а-хӣнам — лишенную аромата; ута — же; квачит — иногда; ш́раддхайа̄ — с уважением; упахр̣там — принесенную; ква̄пи — порой; када̄чит — иногда; ма̄на- варджитам — (предлагаемую) без всякого уважения; бхун̃дже — ем; бхуктва̄ — поев; атха — так; касмин чит — где-нибудь; дива̄ — днем; нактам — ночью; йадр̣ччхайа̄ — по обстоятельствам.

Перевод

Иногда я съедаю совсем мало, а иногда — очень много. Иногда это вкусная, свежая пища, а иногда — не свежая. Иногда меня с огромным почтением угощают прасадом, а иногда просто кидают мне съестное. Иногда я ем днем, а иногда — ночью. Так я питаюсь лишь тем, что достается мне без особых усилий.

Текст

кшаумам̇ дукӯлам аджинам̇
чӣрам̇ валкалам эва ва̄
васе ’нйад апи сампра̄птам̇
дишт̣а-бхук тушт̣а-дхӣр ахам

Пословный перевод

кшаумам — одежду из полотна; дукӯлам — шелк или хлопок; аджинам — оленью шкуру; чӣрам — набедренную повязку; валкалам — кору деревьев; эва — поистине; ва̄ — или; васе — ношу; анйат — другое; апи — хотя; сампра̄птам — то, что доступно; дишт̣а-бхук — покорный судьбе; тушт̣а — удовлетворен; дхӣх̣ — тот, чей ум; ахам — я.

Перевод

Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.

Текст

квачич чхайе дхаропастхе
тр̣н̣а-парн̣а̄ш́ма-бхасмасу
квачит пра̄са̄да-парйан̇ке
каш́ипау ва̄ пареччхайа̄

Пословный перевод

квачит — иногда; ш́айе — лежу; дхара-упастхе — на голой земле; тр̣н̣а — на траве; парн̣а — на листьях; аш́ма — на камнях; бхасмасу — на куче пепла; квачит — иногда; пра̄са̄да — во дворцах; парйан̇ке — на роскошной постели; каш́ипау — на подушке; ва̄ — или; пара — другого; иччхайа̄ — по желанию.

Перевод

Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.

Комментарий

Ученый брахман имеет здесь в виду рождение живого существа в разных телах, ибо условия, в которых мы спим, зависят от полученного нами тела. Иногда мы рождаемся животными, а иногда — царями. Тому, кто родился животным, приходится спать на голой земле, а тот, кто родился царем или просто богатым человеком, получает возможность жить в огромных дворцах и отдыхать в роскошных спальнях, уставленных красивой мебелью. Однако живое существо попадает в столь комфортные условия не по собственной воле, а по воле Всевышнего (пареччхайа̄), которую исполняет майя. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». В соответствии со своими материальными желаниями живое существо получает различные тела, представляющие собой не что иное, как механизмы, созданные материальной природой по распоряжению Верховной Личности Бога. Именно по воле Всевышнего живое существо вынуждено получать разные тела и вместе с ними возможность отдыхать в различных условиях.

Текст

квачит сна̄то ’нулипта̄н̇гах̣
сува̄са̄х̣ срагвй алан̇кр̣тах̣
ратхебха̄ш́ваиш́ чаре ква̄пи
диг-ва̄са̄ грахавад вибхо

Пословный перевод

квачит — иногда; сна̄тах̣ — выкупавшийся; анулипта-ан̇гах̣ — тот, тело которого умащено сандаловой пастой; су-ва̄са̄х̣ — облаченный в великолепные одежды; срагвӣ — украшенный гирляндами из цветов; алан̇кр̣тах̣ — украшенный (драгоценностями); ратха — на колеснице; ибха — на слоне; аш́ваих̣ — на лошади; чаре — странствую; ква̄пи — иногда; дик-ва̄са̄х̣ — обнаженный; граха-ват — словно одержимый; вибхо — о владыка.

Перевод

О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.

Текст

на̄хам̇ нинде на ча стауми
сва-бха̄ва-вишамам̇ джанам
этеша̄м̇ ш́рейа а̄ш́а̄се
утаика̄тмйам̇ маха̄тмани

Пословный перевод

на — не; ахам — я; нинде — хулю; на — не; ча — и; стауми — прославляю; сва-бха̄ва — собственной природой; вишамам — обладающее противоречивой; джанам — живое существо, особенно человека; этеша̄м — этих; ш́рейах̣ — о высшем благе; а̄ш́а̄се — молюсь; ута — поистине; аика̄тмйам — единство; маха̄-а̄тмани — в Сверхдуше, Парабрахмане (Кришне).

Перевод

Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.

Комментарий

Когда человек достигает уровня бхакти-йоги, он всецело осознаёт, что Верховная Личность Бога, Ва̄судева, является целью жизни (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Именно этому учат все ведические писания (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣, сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Нет никакого смысла хвалить кого-то за материальные достоинства или осуждать за материальные недостатки. В этом мире нет принципиальной разницы между так называемыми хорошими людьми и плохими: «хорошие» возносятся на более высокие планеты, а «плохие» попадают в низшие миры. В зависимости от склада своего ума одни поднимаются, а другие опускаются, но ни то, ни другое нельзя считать целью жизни. Цель жизни — прекратить свои скитания по высшим и низшим мирам и развить в себе сознание Кришны. Вот почему святой человек не проводит различий между «хорошим» и «плохим»; вместо этого он всем желает достичь высшей цели жизни — обрести счастье в сознании Кришны.

Текст

викалпам̇ джухуйа̄ч читтау
та̄м̇ манасй артха-вибхраме
мано ваика̄рике хутва̄
там̇ ма̄йа̄йа̄м̇ джухотй ану

Пословный перевод

викалпам — различение (между хорошим и плохим, разными людьми, народами и т. д.); джухуйа̄т — да принесет в жертву; читтау — в (огонь) сознания; та̄м — то (сознание); манаси — уму; артха-вибхраме — тому, который есть корень любого принятия и отвержения; манах̣ — ум; ваика̄рике — ложному эго, которое есть принцип отождествления себя с материей; хутва̄ — принеся в жертву; там — то (ложное эго); ма̄йа̄йа̄м — совокупной материальной энергии; джухоти — жертвует; ану — затем (следуя этому принципу).

Перевод

Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.

Комментарий

В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.

Текст

а̄тма̄нубхӯтау та̄м̇ ма̄йа̄м̇
джухуйа̄т сатйа-др̣н̇ муних̣
тато нирӣхо вирамет
сва̄нубхӯтй-а̄тмани стхитах̣

Пословный перевод

а̄тма-анубхӯтау — самоосознанию; та̄м — то; ма̄йа̄м — ложное эго, основу материального существования; джухуйа̄т — пусть принесет в жертву; сатйа-др̣к — тот, кто действительно постиг высшую истину; муних̣ — вдумчивый человек; татах̣ — благодаря этому (самоосознанию); нирӣхах̣ — не имеющий материальных желаний; вирамет — пусть полностью прекратит (материальную деятельность); сва-анубхӯти-а̄тмани — в сознании своего духовного «Я»; стхитах̣ — пребывающий.

Перевод

Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.

Комментарий

Тщательно исследовав, из чего состоит материальное тело, можно с уверенностью заключить, что душа отлична от всех составляющих тела, таких как земля, вода, огонь и воздух. Человек с философским складом ума (маниши, или муни) вполне способен постичь различие между телом и душой, а когда он поймет природу индивидуальной души, ему будет совсем нетрудно постичь высшую душу. Когда человек понимает, что индивидуальная душа подчинена высшей душе, он познает свою истинную природу. Как объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», в теле пребывают две души. Тело именуется кшетрой, а кшетра-гья — это два его обитателя: Сверхдуша (Параматма) и индивидуальная душа. Сверхдуша и индивидуальная душа подобны двум птицам, сидящим на одном дереве — материальном теле. Одна птица, забывчивая индивидуальная душа, ест плоды этого дерева, пренебрегая наставлениями другой птицы, которая желает ей добра и наблюдает за ее действиями. Когда забывчивая птица осознаёт, что, в каких бы телах она ни оказывалась, самый близкий ее друг всегда сопровождает ее и дает ей добрые советы, она укрывается под сенью лотосных стоп своего друга. В описании пути йоги сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Тот, кто действительно стал совершенным йогом, видит в своей медитации величайшего друга и вручает себя Ему. С этого начинается бхакти-йога — подлинная жизнь в сознании Кришны.

Текст

сва̄тма-вр̣ттам̇ майеттхам̇ те
сугуптам апи варн̣итам
вйапетам̇ лока-ш́а̄стра̄бхйа̄м̇
бхава̄н хи бхагават-парах̣

Пословный перевод

сва-а̄тма-вр̣ттам — (история) своего самоосознания; майа̄ — мной; иттхам — таким образом; те — тебе; су-гуптам — сокровеннейшая; апи — хотя; варн̣итам — поведана; вйапетам — лишенная; лока-ш́а̄стра̄бхйа̄м — мнений обыкновенных людей или обыкновенных книг; бхава̄н — ты, досточтимый; хи — поистине; бхагават- парах̣ — в совершенстве познавший Личность Бога.

Перевод

Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.

Комментарий

Настоящего преданного Кришны не волнует так называемое общественное мнение или утверждения, содержащиеся в Ведах и философских трактатах. Махараджа Прахлада, будучи именно таким преданным, не воспринимал всерьез ложные наставления, которые давал ему отец и назначенные отцом псевдоучителя. Прахлада следовал только наставлениям Нарады Муни, своего гуру, и благодаря этому всегда был непоколебим в преданном служении. Так поступает разумный преданный. «Шримад- Бхагаватам» учит: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. Если человек действительно разумен, он обязательно присоединится к Движению сознания Кришны и, поняв, что по своей природе он — вечный слуга Кришны, будет всегда повторять святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
дхармам̇ па̄рамахам̇сйам̇ ваи
мунех̣ ш́рутва̄суреш́варах̣
пӯджайитва̄ татах̣ прӣта
а̄мантрйа прайайау гр̣хам

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада Муни сказал; дхармам — об обязанности; па̄рамахам̇сйам — предписанной парамахамсам, самым совершенным людям; ваи — поистине; мунех̣ — от святого человека; ш́рутва̄ — услышав; асура-ӣш́варах̣ — царь асуров, Махараджа Прахлада; пӯджайитва̄ — оказав (этому святому) подобающие почести; татах̣ — затем; прӣтах̣ — довольный; а̄мантрйа — спросив разрешения; прайайау — отправился; гр̣хам — домой.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами (Мадхья, 8.128) приводятся слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄ сеи ‘гуру’ хайа

Духовным учителем, гуру, может быть любой, кто сведущ в науке о Кришне. Махараджа Прахлада был грихастхой и правил демонами, и тем не менее он оставался парамахамсой, лучшим из людей, и потому он — наш гуру. Имя Махараджи Прахлады упоминается в перечне самых авторитетных наставников:

свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бхӣшмо
балир ваийа̄сакир вайам

Бхаг., 6.3.20

Таким образом, парамахамса — это возвышенный преданный (бхагават-прия). Независимо от своего ашрама — будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, — он всегда остается возвышенной, освобожденной душой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Поведение совершенного человека».