Skip to main content

CAPÍTULO 12

La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales

Este capítulo se centra en la descripción del brahmacārī y de la persona que se encuentra en la etapa devānaprastha; presenta, además, una descripción general de los cuatro āśramasbrahmacaryagṛhastha,vānaprastha y sannyāsa. En el capítulo anterior, el gran santo Nārada Muni ha explicado la institución social denominada varṇa, y ahora, en este capítulo, va a describir las etapas del avance espiritual a través de los cuatro āśramas, denominados brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa.

El brahmacārī debe vivir bajo la tutela de un verdadero maestro espiritual, ofreciéndole con sinceridad respeto y reverencias, comportándose como un humilde sirviente y cumpliendo siempre su orden. Elbrahmacārī debe ocuparse en actividades espirituales y estudiar las Escrituras védicas bajo la dirección del maestro espiritual. Según el sistema de brahmacarya, debe vestirse con un cinturón y una piel de ciervo, no debe peinarse, y debe llevar una daṇḍa, un cántaro de agua y un cordón sagrado. Todos los días por la mañana debe recoger limosnas, y por la tarde debe ofrecer al maestro espiritual todo lo que haya reunido. Elbrahmacārī debe tomar prasāda cuando el maestro espiritual se lo ordene, y si el maestro espiritual alguna vez se olvida de indicarle que coma, el discípulo no debe tomar prasāda por propia iniciativa, sino que debe ayunar. En su educación, el brahmacārī debe aprender a satisfacerse comiendo solo lo absolutamente necesario; debe ser muy experto en cumplir con sus responsabilidades; debe ser fiel; debe controlar los sentidos y tratar de evitar lo más posible la relación con mujeres. El brahmacārī debe abstenerse estrictamente de vivir con mujeres, y no debe frecuentar a los gṛhasthas y a las personas demasiado adictas a las mujeres. Elbrahmacārī tampoco debe hablar a solas con una mujer.

Una vez completada de este modo su educación como brahmacārī, debe dar un dakṣiṇā, una ofrenda de gratitud, a su guru; entonces puede volver a casa para entrar en el siguiente āśrama, el āśrama de gṛhastha, o bien, continuar en el brahmacarya-āśrama sin desviarse. Los deberes de los āśramas de gṛhastha ybrahmacarya, así como los deberes de los sannyāsīs, vienen prescritos en los śāstras. El gṛhastha no debe disfrutar sin restricción de la vida sexual. De hecho, el modo de vida védico no tiene otra finalidad que liberarnos del apego a la vida sexual. Todos los āśramas se han establecido para el progreso espiritual; por lo tanto, a pesar de que el gṛhastha-āśrama ofrece una especie de licencia para la vida sexual durante un cierto tiempo, no autoriza una vida sexual irrestricta. Por lo tanto, en la vida de gṛhastha tampoco hay vida sexual ilícita. Elgṛhastha no debe considerar a la mujer un objeto para el disfrute sexual. Desperdiciar semen también es vida sexual ilícita.

El siguiente āśrama, después del gṛhastha-āśrama, recibe el nombre de vānaprastha, y está a medio camino entre gṛhastha y sannyāsa. En la orden de vānaprastha, la persona sigue restricciones en el consumo de cereales, y se le prohíbe comer frutas que no hayan madurado en el árbol. Tampoco debe cocinar sus alimentos con fuego, aunque se le permite comer caru, los cereales ofrecidos en un fuego de sacrificio. También puede comer frutas y cereales silvestres. El vānaprastha debe vivir en una choza de paja, y tolerar el calor y el frío. No debe cortarse las uñas ni el cabello, y debe dejar de asearse el cuerpo y limpiarse los dientes. Se debe vestir con cortezas de árbol, llevar una daṇḍa y acostumbrarse a la vida en el bosque, haciendo voto de vivir allí durante un período de doce, ocho, cuatro, dos, o, como mínimo, un año. Por último, cuando la vejez le impida llevar a cabo las actividades propias del vānaprastha, poco a poco debe detener toda forma de actividad, y, de ese modo, abandonar el cuerpo.

Texto

śrī-nārada uvāca
brahmacārī gurukule
vasan dānto guror hitam
ācaran dāsavan nīco
gurau sudṛḍha-sauhṛdaḥ

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Śrī Nārada Muni dijo; brahmacārī—un brahmacārī, un estudiante que vive en la residencia del guruguru-kule—en la residencia del guruvasan—por vivir; dāntaḥ—practicando continuamente el control de los sentidos; guroḥ hitam—para beneficio exclusivo del guru (no para el propio beneficio); ācaran—practicar; dāsa-vat—muy humildemente, como un esclavo; nīcaḥ—sumiso, obediente;gurau—al maestro espiritual; su-dṛḍha—firmemente; sauhṛdaḥ—con amistad o buena voluntad.

Traducción

Nārada Muni dijo: El estudiante debe aprender a controlar perfectamente los sentidos. Debe ser sumiso, y mostrar una actitud de firme amistad hacia el maestro espiritual. Con un gran voto, el brahmacārī debe vivir en el guru-kula, y pensar solo en el beneficio del guru.

Texto

sāyaṁ prātar upāsīta
gurv-agny-arka-surottamān
sandhye ubhe ca yata-vāg
japan brahma samāhitaḥ

Palabra por palabra

sāyam—al atardecer; prātaḥ—al amanecer; upāsīta—debe adorar; guru—al maestro espiritual; agni—al fuego (con un sacrificio de fuego); arka—al Sol; sura-uttamān—y al Señor Viṣṇu, Puruṣottama, la mejor de las personalidades; sandhye—amanecer y atardecer; ubhe—ambos; ca—también; yata-vāk—sin hablar, en silencio; japan—murmurar; brahma—el mantra gāyatrīsamāhitaḥ—estando completamente absorto.

Traducción

En los dos momentos de unión del día y la noche, es decir, por la mañana temprano y al atardecer, debe estar completamente absorto en pensar en el maestro espiritual, el fuego, el dios del Sol y el Señor Viṣṇu, y debe adorarles recitando el mantra gāyatrī.

Texto

chandāṁsy adhīyīta guror
āhūtaś cet suyantritaḥ
upakrame ’vasāne ca
caraṇau śirasā namet

Palabra por palabra

chandāṁsi—mantras de los Vedas, como el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y el mantra gāyatrīadhīyīta—se debe cantar o leer con regularidad; guroḥ—del maestro espiritual; āhūtaḥ—ante la apelación o llamada (de él); cet—si; su-yantritaḥ—fiel, de buen comportamiento; upakrame—al comienzo; avasāne—al final (de leer mantras védicos); ca—también; caraṇau—a los pies de loto; śirasā—con la cabeza; namet—debe ofrecer reverencias.

Traducción

Atendiendo a la llamada del maestro espiritual, el estudiante debe estudiar los mantras védicos con regularidad. Cada día, antes de comenzar y después de terminar sus estudios, el discípulo debe ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual.

Texto

mekhalājina-vāsāṁsi
jaṭā-daṇḍa-kamaṇḍalūn
bibhṛyād upavītaṁ ca
darbha-pāṇir yathoditam

Palabra por palabra

mekhalā—un cinturón hecho de paja; ajina-vāsāṁsi—ropas hechas de piel de ciervo; jaṭā—cabellos liados;daṇḍa—una vara; kamaṇḍalūn—y un cántaro de agua llamado kamaṇḍalubibhṛyāt—él (el brahmacārī) debe llevar o vestir normalmente; upavītam ca—y un cordón sagrado; darbha-pāṇiḥ—con hierba kuśapurificada en la mano; yathā uditam—como se recomienda en los śāstras.

Traducción

Llevando hierba kuśa pura en la mano, el brahmacārī debe vestirse normalmente con ropas de piel de ciervo y un cinturón de paja. Debe llevar los cabellos sin peinar, tener una vara y un cántaro de agua, y adornarse con un cordón sagrado, como se recomienda en los śāstras.

Texto

sāyaṁ prātaś cared bhaikṣyaṁ
gurave tan nivedayet
bhuñjīta yady anujñāto
no ced upavaset kvacit

Palabra por palabra

sāyam—por la tarde; prātaḥ—por la mañana; caret—debe salir; bhaikṣyam—a pedir limosna; gurave—al maestro espiritual; tat—todo lo que reúna; nivedayet—debe ofrecer; bhuñjīta—debe comer; yadi—si;anujñātaḥ—ordenado (por el maestro espiritual); no—de lo contrario; cet—si; upavaset—debe observar ayuno; kvacit—a veces.

Traducción

El brahmacārī debe salir mañana y tarde a pedir limosna, y debe ofrecer al maestro espiritual todo lo que reúna. Solo debe comer si el maestro espiritual se lo ordena; de lo contrario, si el maestro espiritual no le dice nada, a veces tendrá que ayunar.

Texto

suśīlo mita-bhug dakṣaḥ
śraddadhāno jitendriyaḥ
yāvad-arthaṁ vyavaharet
strīṣu strī-nirjiteṣu ca

Palabra por palabra

su-śīlaḥ—muy cortés y educado; mita-bhuk—comiendo solo lo que necesita, ni más ni menos; dakṣaḥ—experto o sin pereza, siempre activo; śraddadhānaḥ—con plena fe en las instrucciones del śāstra y del maestro espiritual; jita-indriyaḥ—con perfecto control de los sentidos; yāvat-artham—lo necesario;vyavaharet—debe comportarse externamente; strīṣu—a las mujeres; strī-nirjiteṣu—hombres dominados por mujeres; ca—también.

Traducción

El brahmacārī debe ser amable y mostrar muy buen comportamiento; no debe comer o acumular más de lo necesario. Debe ser siempre activo y experto, y tener plena fe en las instrucciones del maestro espiritual y delśāstra. Con perfecto control de los sentidos, no debe relacionarse más de lo estrictamente necesario con mujeres o con hombres dominados por mujeres.

Significado

El brahmacārī debe ser muy cuidadoso de no relacionarse libremente con mujeres o con hombres adictos a las mujeres. Cuando sale a pedir limosnas, puede verse en la necesidad de hablar con mujeres y hombres muy apegados a las mujeres, pero esa relación debe ser muy breve; solo debe hablarles para pedirles limosna, y nada más. El brahmacārī debe ser muy cuidadoso en lo que se refiere a relacionarse con hombres apegados a las mujeres.

Texto

varjayet pramadā-gāthām
agṛhastho bṛhad-vrataḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranty api yater manaḥ

Palabra por palabra

varjayet—debe abandonar; pramadā-gāthām—hablar con mujeres; agṛhasthaḥ—una persona que no ha aceptado el gṛhastha-āśrama (un brahmacārī o sannyāsī); bṛhat-vrataḥ—observando el voto de celibato sin desviarse; indriyāṇi—los sentidos; pramāthīni—casi siempre invencibles; haranti—se llevan; api—incluso;yateḥ—del sannyāsīmanaḥ—la mente.

Traducción

El brahmacārī, aquel que no ha aceptado el gṛhastha-āśrama [la vida familiar], debe evitar estrictamente las conversaciones con mujeres o acerca de mujeres, pues los sentidos son tan poderosos que pueden agitar incluso la mente de un sannyāsī, un miembro de la orden de vida de renuncia.

Significado

En esencia, brahmacarya es el voto de no casarse y observar un estricto celibato (bṛhad-vrata). Brahmacārīs y sannyāsīs deben evitar hablar con mujeres o leer libros que traten de conversaciones entre hombres y mujeres. El mandamiento que restringe la relación con mujeres es el principio básico de la vida espiritual. En las Escrituras védicas nunca se recomienda hablar con las mujeres o relacionarse con ellas. El sistema védico nos enseña a evitar la vida sexual, de manera que podamos avanzar progresivamente, debrahmacarya a gṛhastha, de gṛhastha a vānaprastha, y de vānaprastha a sannyāsa, para de este modo abandonar el disfrute material, que es la causa original del cautiverio en el mundo material. La palabra bṛhad-vrata se refiere a la persona que ha decidido no casarse, o, en otras palabras, no tener relaciones sexuales en toda su vida.

Texto

keśa-prasādhanonmarda-
snapanābhyañjanādikam
guru-strībhir yuvatibhiḥ
kārayen nātmano yuvā

Palabra por palabra

keśa-prasādhana—cepillar el cabello; unmarda—dar masaje al cuerpo; snapana—bañar; abhyañjana-ādikam—dar masaje al cuerpo con aceite, etc.; guru-strībhiḥ—por la esposa del maestro espiritual; yuvatibhiḥ—muy joven;kārayet—debe permitir hacer; na—nunca; ātmanaḥ—como servicio personal; yuvā—si el estudiante es un muchacho.

Traducción

Si la esposa del maestro espiritual es joven, el brahmacārī joven no debe permitir que le arregle el cabello, que le dé masaje con aceite en el cuerpo, o que le bañe con el cariño de una madre.

Significado

La relación entre el estudiante o discípulo y la esposa del maestro espiritual o educador es como la relación entre una madre y un hijo. La madre a veces cuida de su hijo peinándole, dándole masaje en el cuerpo con aceite, o bañándole. Del mismo modo, la esposa del maestro también es una madre (guru-patnī), y, por lo tanto, también ella puede cuidar al discípulo con afecto maternal. Sin embargo, si se trata de una mujer joven, el joven brahmacārī nunca debe permitir que esa madre le toque. Eso se prohíbe estrictamente. Hay siete clases de madres:

ātma-mātā guroḥ patnī
brāhmaṇī rāja-patnikā
dhenur dhātrī tathā pṛthvī
saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ

Esas madres son: la madre original, la esposa del educador o del maestro espiritual, la esposa del brāhmaṇa, la esposa del rey, la vaca, la nodriza y la Tierra. La relación innecesaria con mujeres está estrictamente prohibida, aun si se trata de la propia madre, una hermana o una hija. Eso es civilización humana. Una civilización que permite que los hombres y las mujeres se relacionen sin restricción es una civilización animal. En Kali-yuga, la gente es muy liberal, pero relacionarse con mujeres y hablar con ellas de igual a igual es un modo de vida incivilizado.

Texto

nanv agniḥ pramadā nāma
ghṛta-kumbha-samaḥ pumān
sutām api raho jahyād
anyadā yāvad-artha-kṛt

Palabra por palabra

nanu—ciertamente; agniḥ—el fuego; pramadā—la mujer (la que confunde la mente del hombre); nāma—el mismo nombre; ghṛta-kumbha—un pote de mantequilla; samaḥ—como; pumān—un hombre; sutām api—incluso la propia hija; rahaḥ—a solas en un lugar apartado; jahyāt—no hay que relacionarse con; anyadā—también con otras mujeres; yāvat—tanto como; artha-kṛt—necesario.

Traducción

La mujer se compara al fuego, y el hombre, a un pote de mantequilla. Por lo tanto, el hombre debe evitar quedarse a solas en un lugar apartado hasta con su propia hija. Del mismo modo, también debe evitar la relación con otras mujeres. Con las mujeres hay que relacionarse única y exclusivamente por cuestiones importantes.

Significado

Si un pote de mantequilla se pone en contacto con el fuego, inevitablemente la mantequilla del pote se derretirá. La mujer se compara al fuego, y el hombre, al pote de mantequilla. Un hombre puede ser muy avanzado en lo que se refiere a dominio de los sentidos, pero en presencia de una mujer, incluso si se trata de su hija, su madre, o su hermana, le es casi imposible permanecer controlado. En verdad, su mente se agita, incluso si es un miembro de la orden de vida de renuncia. Por lo tanto, la civilización védica pone gran atención en restringir las relaciones entre hombres y mujeres. A quien no puede comprender el principio básico de limitar la relación entre hombres y mujeres, se le considera un animal. Ese es el significado de este verso.

Texto

kalpayitvātmanā yāvad
ābhāsam idam īśvaraḥ
dvaitaṁ tāvan na viramet
tato hy asya viparyayaḥ

Palabra por palabra

kalpayitvā—comprobando positivamente; ātmanā—por medio de la autorrealización; yāvat—mientras;ābhāsam—reflejo (del cuerpo y los sentidos originales); idam—este (el cuerpo y los sentidos); īśvaraḥ—simplemente independiente de la ilusión; dvaitam—dualidad; tāvat—mientras; na—no; viramet—ve; tataḥ—por esa dualidad; hi—en verdad; asya—de la persona; viparyayaḥ—neutralización.

Traducción

La entidad viviente, mientras no esté perfectamente autorrealizada, mientras no se independice del erróneo concepto que la lleva a identificarse con su cuerpo, que no es más que un reflejo del cuerpo y los sentidos originales, no podrá liberarse del concepto dual, que se sintetiza en la dualidad entre hombre y mujer. De ese modo, es muy probable que acabe cayendo, debido a que su inteligencia está confundida.

Significado

Este verso es otra valiosa advertencia que se hace al hombre para que se proteja de la atracción por la mujer. Mientras no se alcance el plano de la autorrealización y la independencia plena con respecto a la ilusoria concepción del cuerpo material, es seguro que la dualidad de hombre y mujer seguirá existiendo. Sin embargo, con la verdadera autorrealización, esa distinción desaparece.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y eruditobrāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). La persona erudita, que se encuentra en el plano espiritual, no solo abandona la dualidad que distingue entre hombre y mujer, sino también la de hombre y animal. Esa es la prueba de la autorrealización. Es necesario comprender perfectamente que el ser viviente, aunque está probando distintos tipos de cuerpos materiales, es un alma espiritual. Esto se puede entender a nivel teórico, pero quien lo comprende en la práctica es un verdaderopaṇḍita, alguien que verdaderamente sabe. Hasta llegar a ese nivel, la visión dual sigue influyendo, así como los conceptos de hombre y mujer, y en esa etapa hay que ser muy prudente en lo que se refiere a relacionarse con mujeres. Nadie debe considerarse perfecto y olvidar la instrucción de los śāstras que aconseja suma prudencia a la hora de relacionarse incluso con una hija, una hermana o la propia madre, y, por supuesto, con otras mujeres. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes ślokas:

bahutvenaiva vastūnāṁ
yathārtha-jñānam ucyate
advaita-jñānam ity etad
dvaita-jñānaṁ tad-anyathā
yathā jñānaṁ tathā vastu
yathā vastus tathā matiḥ
naiva jñānārthayor bhedas
tata ekatva-vedanam

El conocimiento verdadero es la unidad en la diversidad; por lo tanto, el abandono artificial de la diversidad no refleja conocimiento perfecto del monismo. Según la filosofía acintya-bhedābheda-tattva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, las diversidades existen, pero todas ellas forman una unidad. Ese conocimiento es el conocimiento de la unidad perfecta.

Texto

etat sarvaṁ gṛhasthasya
samāmnātaṁ yater api
guru-vṛttir vikalpena
gṛhasthasyartu-gāminaḥ

Palabra por palabra

etat—esto; sarvam—todo; gṛhasthasya—de un casado; samāmnātam—descrito; yateḥ api—incluso de la persona que está en la orden de renuncia; guru-vṛttiḥ vikalpena—seguir las órdenes del maestro espiritual;gṛhasthasya—del casado; ṛtu-gāminaḥ—aceptar la relación sexual solo durante el período favorable a la procreación.

Traducción

Todas las reglas y regulaciones se aplican por igual al casado y al sannyāsī, el miembro de la orden de vida de renuncia. El gṛhastha, sin embargo, recibe del maestro espiritual el permiso para tener relaciones sexuales durante el período favorable a la procreación.

Significado

A veces se comete el error de pensar que el gṛhastha, el casado, tiene permiso para entregarse a la vida sexual siempre que lo desee. Este concepto acerca de la vida de gṛhastha es erróneo. En la vida espiritual, todos se someten a la orden del maestro espiritual, tanto el gṛhastha como el vānaprastha, elsannyāsī y el brahmacārī. Los brahmacārīs y sannyāsīs siguen restricciones muy rígidas en lo que se refiere a la vida sexual. Del mismo modo, los gṛhasthas también tienen grandes restricciones. Los gṛhasthassolo deben entregarse a la vida sexual conforme a la orden del guru. Por esa razón, en este verso se menciona que se deben seguir las órdenes del maestro espiritual (guru-vṛttir vikalpena). Cuando el maestro espiritual se lo ordena, el gṛhastha puede ocuparse en vida sexual. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (7.11):dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: La vida sexual que no desobedece las reglas y regulaciones de la religión constituye un principio religioso. Al gṛhastha se le permite la vida sexual durante el período favorable para la procreación y conforme a la orden del maestro espiritual. Si las órdenes del maestro espiritual le permiten ocuparse en relaciones sexuales en un determinado período, el gṛhastha puede hacerlo; por el contrario, si el maestro espiritual se lo prohíbe, debe abstenerse. El gṛhastha debe recibir del maestro espiritual el permiso para observar la ceremonia ritual de garbhādhāna-samskāra. Entonces, y solo entonces, puede tratar de concebir hijos con su esposa. El brāhmaṇa, por lo general, permanece brahmacārī durante toda su vida; los brāhmaṇas que son gṛhasthas solo tienen relaciones sexuales perfectamente reguladas bajo la orden del maestro espiritual. Al kṣatriya se le permite casarse con más de una esposa, pero también eso debe hacerlo conforme a las instrucciones del maestro espiritual. No se trata de que, por ser gṛhastha, pueda tener todas las esposas que desee, y ocuparse en relaciones sexuales siempre que lo desee. Eso no es vida espiritual. En la vida espiritual, todo se realiza bajo la guía del guru. Solo aquel que pone su vida espiritual bajo la dirección del maestro espiritual puede obtener la misericordia de Kṛṣṇa: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. El que desea avanzar en la vida espiritual pero actúa de modo caprichoso, sin seguir las órdenes del maestro espiritual, no tiene refugio: yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Si el maestro espiritual no se lo ordena, tampoco el gṛhastha se ocupará en vida sexual.

Texto

añjanābhyañjanonmarda-
stry-avalekhāmiṣaṁ madhu
srag-gandha-lepālaṅkārāṁs
tyajeyur ye bṛhad-vratāḥ

Palabra por palabra

añjana—cosméticos o polvos para embellecer los ojos; abhyañjana—darse masajes en la cabeza; unmarda—darse masajes en el cuerpo; strī-avalekha—mirar a una mujer o pintar la imagen de una mujer; āmiṣam—comer carne; madhu—beber alcohol o miel; srak—adornarse el cuerpo con collares de flores; gandha-lepa—ungirse el cuerpo con bálsamos aromáticos; alaṅkārān—adornarse el cuerpo con alhajas; tyajeyuḥ—deben abandonar; ye—aquellos que; bṛhat-vratāḥ—han hecho votos de celibato.

Traducción

Los brahmacārīs y gṛhasthas que han hecho los votos de celibato antes descritos deben evitar las siguientes prácticas: aplicarse polvos o cosméticos en los ojos, darse masaje en la cabeza con aceites, darse masajes en el cuerpo con las manos, mirar a una mujer o pintar su imagen, comer carne, beber vino, adornarse con collares de flores, ungirse el cuerpo con bálsamos aromáticos, o adornarse con alhajas. Todo esto debe abandonarse.

Texto

uṣitvaivaṁ gurukule
dvijo ’dhītyāvabudhya ca
trayīṁ sāṅgopaniṣadaṁ
yāvad-arthaṁ yathā-balam
dattvā varam anujñāto
guroḥ kāmaṁ yadīśvaraḥ
gṛhaṁ vanaṁ vā praviśet
pravrajet tatra vā vaset

Palabra por palabra

uṣitvā—vivir; evam—de este modo; guru-kule—bajo la tutela del maestro espiritual; dvi-jaḥ—los nacidos por segunda vez, es decir, brāhmaṇaskṣatriyas y vaiśyasadhītya—estudiar las Escrituras védicas;avabudhya—entenderlas correctamente; ca—y; trayīm—las Escrituras védicas; sa-aṅga—junto con las partes suplementarias; upaniṣadam—y los Upaniṣadsyāvat-artham—tanto como sea posible; yathā-balam—tanto como se pueda, conforme a la propia capacidad; dattvā—dar; varam—remuneración; anujñātaḥ—pedida; guroḥ—por el maestro espiritual; kāmam—desea; yadi—si; īśvaraḥ—capaz; gṛham—vida de casado; vanam—vida retirada; vā—o; praviśet—debe entrar en; pravrajet—o irse; tatra—allí; vā—o; vaset—debe vivir.

Traducción

Conforme a las reglas y regulaciones antes indicadas, los nacidos por segunda vez, es decir, brāhmaṇas,kṣatriyas y vaiśyas, deben vivir en el guru-kula bajo la tutela del maestro espiritual. Allí, en función de sus facultades y capacidad, deben estudiar y aprender todas las Escrituras védicas, junto con sus suplementos y losUpaniṣads. Si le es posible, el estudiante o discípulo debe recompensar al maestro espiritual con la remuneración que este le pida; después, siguiendo la orden del maestro, el discípulo debe dejar el guru-kula y entrar en uno de los otros āśramas, bien sea el gṛhastha-āśrama, el vānaprastha-āśrama o el sannyāsa-āśrama, según desee.

Significado

Es indudable que, para estudiar y comprender los Vedas, se precisa de una inteligencia especial; no obstante, los miembros de las tres clases más elevadas de la sociedad, brāhmaṇaskṣatriyas yvaiśyas, deben estudiar las Escrituras védicas conforme a su habilidad y a su capacidad de entender. En otras palabras, el estudio de las Escrituras védicas es obligatorio para todos, excepto para los śūdras y antyajas. Las Escrituras védicas nos dan el conocimiento que puede llevarnos a comprender la Verdad Absoluta (Brahman, Paramātmā o Bhagavān). El guru-kula, la institución educativa purificatoria, no debe tener otra función que impartir el conocimiento védico. En la actualidad hay muchas instituciones educativas que imparten formación profesional y tecnológica, pero ese conocimiento nada tiene que ver con la comprensión de la Verdad Absoluta. La tecnología es para los śūdras, mientras que los Vedas son para los dvijas. Por eso este verso afirma: dvijo 'dhītyāvabudhya ca trayīṁ sāṅgopaniṣadam. En la actualidad, en la era de Kali, prácticamente todos son śūdras, y no hay dvijas. Por esa razón, el nivel de la sociedad se ha deteriorado muchísimo.

Otro aspecto a señalar en este verso es que, desde el brahmacārī-āśrama, se puede pasar al sannyāsa-āśrama, al vānaprastha-āśrama o al gṛhastha-āśrama. El brahmacārī no tiene que pasar forzosamente por el āśrama de gṛhastha. Como en última instancia el objetivo es comprender la Verdad Absoluta, no hay necesidad de pasar por todos los āśramas. Es decir, que se puede pasar directamente del brahmacārī-āśrama al sannyāsa-āśrama. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura entró en el sannyāsa-āśramadirectamente desde el brahmacārī-āśrama. En otras palabras, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no consideró obligatorios los āśramas de gṛhastha y vānaprastha.

Texto

agnau gurāv ātmani ca
sarva-bhūteṣv adhokṣajam
bhūtaiḥ sva-dhāmabhiḥ paśyed
apraviṣṭaṁ praviṣṭavat

Palabra por palabra

agnau—en el fuego; gurau—en el maestro espiritual; ātmani—en el propio ser; ca—también; sarva-bhūteṣu—en toda entidad viviente; adhokṣajam—la Suprema Personalidad de Dios, que no se puede ver ni percibir con los ojos y demás sentidos materiales; bhūtaiḥ—con todas las entidades vivientes; sva-dhāmabhiḥ—junto con todo lo relacionado con Su Señoría; paśyet—se debe ver; apraviṣṭam—que no ha entrado; praviṣṭa-vat—también que ha entrado.

Traducción

Hay que llegar a comprender que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado, en el fuego, en el maestro espiritual, en el propio ser y en todas las entidades vivientes, en toda circunstancia y en toda condición. Su posición, tanto interna como externamente, es la de controlador supremo de todo.

Significado

La comprensión del carácter omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión perfecta de la Verdad Absoluta, que puede alcanzarse por medio del estudio de las Escrituras védicas. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: El Señor está dentro del universo, dentro del corazón de cada entidad viviente y también dentro del átomo. Debemos entender que la presencia de la Suprema Personalidad de Dios supone también la presencia de todo lo relacionado con Él, como Su nombre, Su forma, Sus acompañantes y Sus sirvientes. La entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, debemos entender que, si el Señor Supremo ha entrado en el átomo, en el átomo también hay entidades vivientes. El carácter inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios es algo que debe aceptarse, pues, desde el punto de vista material, nadie puede comprender que el Señor pueda ser omnipresente y, al mismo tiempo, permanecer en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana. Esa comprensión puede alcanzarse si se siguen estrictamente los principios regulativos deāśrama (brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:

apraviṣṭaḥ sarva-gataḥ
praviṣṭas tv anurūpavān
evaṁ dvi-rūpo bhagavān
harir eko janārdanaḥ

La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original, no ha entrado en todo (apraviṣṭaḥ), pero en Su forma impersonal sí lo ha hecho (praviṣṭaḥ). De este modo, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado. Esto se explica también en el Bhagavad-gītā (9.4), donde el Señor dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». El Señor puede desafiarse a Sí mismo. De este modo existe la diversidad en la unidad (ekatvaṁ bahutvam).

Texto

evaṁ vidho brahmacārī
vānaprastho yatir gṛhī
caran vidita-vijñānaḥ
paraṁ brahmādhigacchati

Palabra por palabra

evam vidhaḥ—de este modo; brahmacārī—tanto si se es brahmacārīvānaprasthaḥ—o se está en el vānaprastha-āśramayatiḥ—o en el sannyāsa-āśramagṛhī—o en el gṛhastha-āśramacaran—con la práctica de la autorrealización y la comprensión de la Verdad Absoluta; vidita-vijñānaḥ—perfectamente versado en la ciencia de la Verdad Absoluta; param—al Supremo; brahma—la Verdad Absoluta; adhigacchati—se puede comprender.

Traducción

Mediante esta práctica, y desde cualquiera de los āśramas —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha o sannyāsa—, se debe percibir siempre la omnipresencia del Señor Supremo, pues de este modo se puede comprender la Verdad Absoluta.

Significado

Este es el comienzo de la autorrealización. Primero hay que comprender la presencia del Brahman en todas partes, y cómo actúa. Esa educación recibe el nombre de brahma-jijñāsā, y es el verdadero objetivo de la vida humana. Sin ese conocimiento, no se puede pretender que se es un ser humano, ya que se permanece en el reino animal. En las Escrituras se dice: sa eva go-kharaḥ: Sin ese conocimiento, no se es mejor que una vaca o un asno.

Texto

vānaprasthasya vakṣyāmi
niyamān muni-sammatān
yān āsthāya munir gacched
ṛṣi-lokam uhāñjasā

Palabra por palabra

vānaprasthasya—de la persona que está en el vānaprastha-āśrama (vida retirada); vakṣyāmi—ahora explicaré; niyamān—las reglas y regulaciones; muni-sammatān—reconocidas por los grandes munis, filósofos y personas santas; yān—que; āsthāya—situado en, o practicando; muniḥ—una persona santa;gacchet—se eleva; ṛṣi-lokam—al sistema planetario donde van los videntes y munis (Maharloka); uha—¡oh, rey!; añjasā—sin dificultad.

Traducción

¡Oh, rey!, ahora voy a describirte las cualidades del vānaprastha, la persona que se ha retirado de la vida familiar. Quien siga estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de vānaprastha podrá elevarse fácilmente al sistema planetario superior denominado Maharloka.

Texto

na kṛṣṭa-pacyam aśnīyād
akṛṣṭaṁ cāpy akālataḥ
agni-pakvam athāmaṁ vā
arka-pakvam utāharet

Palabra por palabra

na—no; kṛṣṭa-pacyam—cereales sembrados en tierras de labor; aśnīyāt—debe comer; akṛṣṭam—cereales que han crecido sin arar la tierra; ca—y; api—también; akālataḥ—que no han madurado debidamente; agni-pakvam—cereales preparados mediante cocción al fuego; atha—así como; āmam—mango; vā—o; arka-pakvam—alimentos madurados naturalmente al Sol; uta—así se establece; āharet—el vānaprastha debe comer.

Traducción

La persona en la orden de vida de vānaprastha no debe comer cereales sembrados en tierras de labor, e incluso, si han crecido en campos sin arar, no debe comerlos mientras no estén perfectamente maduros. No comerá tampoco cereales cocinados al fuego. De hecho, solo debe comer fruta madurada al Sol.

Texto

vanyaiś caru-puroḍāśān
nirvapet kāla-coditān
labdhe nave nave ’nnādye
purāṇaṁ ca parityajet

Palabra por palabra

vanyaiḥ—con frutas y cereales que han crecido en el bosque sin ser cultivados; caru—cereales para ofrecer en un fuego de sacrificio; puroḍāśān—los pasteles hechos con carunirvapet—debe realizar; kāla-coditān—lo que ha crecido de modo natural; labdhe—al obtener; nave—nuevos; nave anna-ādye—cereales recientes;purāṇam—su anterior provisión de cereales; ca—y; parityajet—debe abandonar.

Traducción

El vānaprastha debe preparar pasteles de frutas y cereales silvestres para ofrecer en sacrificio. Cada vez que renueve su provisión de cereales, debe abandonar los que entonces tuviera almacenados.

Texto

agny-artham eva śaraṇam
uṭajaṁ vādri-kandaram
śrayeta hima-vāyv-agni-
varṣārkātapa-ṣāṭ svayam

Palabra por palabra

agni—el fuego; artham—para proteger; eva—solamente; śaraṇam—una choza; uṭa-jam—hecha de hierba; vā—o;adri-kandaram—una cueva en la montaña; śrayeta—el vānaprastha debe refugiarse en; hima—nieve; vāyu—viento;agni—fuego; varṣa—lluvia; arka—del Sol; ātapa—los rayos; ṣāṭ—soportar; svayam—personalmente.

Traducción

El vānaprastha debe preparar una choza de paja o refugiarse en una cueva de la montaña, con el único fin de proteger el fuego sagrado; en cuanto a él, debe acostumbrarse a soportar la nieve, el viento, el fuego, la lluvia y los rayos del Sol.

Texto

keśa-roma-nakha-śmaśru-
malāni jaṭilo dadhat
kamaṇḍalv-ajine daṇḍa-
valkalāgni-paricchadān

Palabra por palabra

keśa—cabellos de la cabeza; roma—vello del cuerpo; nakha—uñas; śmaśru—bigote; malāni—y suciedad del cuerpo; jaṭilaḥ—con el cabello enredado en mechones; dadhat—debe mantener; kamaṇḍalu—un cántaro;ajine—y una piel de ciervo; daṇḍa—una vara; valkala—la corteza de un árbol; agni—fuego; paricchadān—ropas.

Traducción

El vānaprastha debe llevar los cabellos sin peinar, y dejarse crecer el vello, las uñas y el bigote. No debe asearse. Debe tener un cántaro de agua, una piel de ciervo y una vara, y vestirse con cortezas de árbol y ropas del color del fuego.

Texto

cared vane dvādaśābdān
aṣṭau vā caturo muniḥ
dvāv ekaṁ vā yathā buddhir
na vipadyeta kṛcchrataḥ

Palabra por palabra

caret—debe permanecer; vane—en el bosque; dvādaśa-abdān—doce años; aṣṭau—durante ocho años; vā—o; caturaḥ—cuatro años; muniḥ—un hombre santo, introspectivo; dvau—dos; ekam—uno; vā—o; yathā—así como; buddhiḥ—inteligencia; na—no; vipadyeta—confundida; kṛcchrataḥ—debido a las rigurosas austeridades.

Traducción

Con una actitud muy introspectiva, el vānaprastha debe permanecer en el bosque por un período de doce, ocho, cuatro, dos, o, como mínimo, un año. Debe comportarse de tal manera que no se vea perturbado o afectado por el exceso de austeridad.

Texto

yadākalpaḥ sva-kriyāyāṁ
vyādhibhir jarayāthavā
ānvīkṣikyāṁ vā vidyāyāṁ
kuryād anaśanādikam

Palabra por palabra

yadā—cuando; akalpaḥ—incapaz de actuar; sva-kriyāyām—en los propios deberes prescritos; vyādhibhiḥ—debido a la enfermedad; jarayā—o debido a la vejez; athavā—o; ānvīkṣikyām—en el avance espiritual; vā—o; vidyāyām—en el avance en el conocimiento; kuryāt—debe hacer; anaśana-ādikam—no tomar suficiente alimento.

Traducción

Cuando las enfermedades o la vejez le impidan continuar con sus deberes prescritos para el progreso en el cultivo de conciencia espiritual o en el estudio de los Vedas, debe practicar el ayuno, sin tomar ningún alimento.

Texto

ātmany agnīn samāropya
sannyasyāhaṁ mamātmatām
kāraṇeṣu nyaset samyak
saṅghātaṁ tu yathārhataḥ

Palabra por palabra

ātmani—en el propio ser; agnīn—los elementos ígneos del interior del cuerpo; samāropya—situar debidamente; sannyasya—abandonar; aham—identidad falsa; mama—concepto falso; ātmatām—de considerar que el cuerpo es el propio ser o una pertenencia; kāraṇeṣu—en los cinco elementos que causan el cuerpo material; nyaset—debe fundir; samyak—por completo; saṅghātam—combinación; tu—pero; yathā-arhataḥ—como corresponde.

Traducción

Debe situar debidamente el elemento fuego en su propio ser, y de este modo abandonar el apego por el cuerpo, que nos lleva a pensar que el cuerpo es nuestro o que nosotros somos el cuerpo. Paso a paso, debe fundir el cuerpo material en los cinco elementos [tierra, agua, fuego, aire y cielo].

Significado

El cuerpo es un efecto de una causa, que son los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y cielo). En otras palabras, hay que saber perfectamente que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos. La fusión del cuerpo material y los cinco elementos materiales consiste en ese conocimiento. Fundirse en el Brahman con conocimiento perfecto significa entender perfectamente que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual.

Texto

khe khāni vāyau niśvāsāṁs
tejaḥsūṣmāṇam ātmavān
apsv asṛk-śleṣma-pūyāni
kṣitau śeṣaṁ yathodbhavam

Palabra por palabra

khe—en el cielo; khāni—todas las aberturas del cuerpo; vāyau—en el aire; niśvāsān—los aires que circulan por el cuerpo (prāṇaapāna, etc.); tejaḥsu—en el fuego; uṣmāṇam—el calor del cuerpo; ātma-vān—la persona que conoce el ser; apsu—en el agua; asṛk—la sangre; śleṣma—el moco; pūyāni—y la orina; kṣitau—en la tierra; śeṣam—los restantes (es decir, la piel, los huesos, y demás sustancias sólidas del cuerpo);yathā-udbhavam—de donde surgen todos ellos.

Traducción

La persona sobria, autorrealizada, que tiene conocimiento perfecto, debe fundir las diversas partes del cuerpo con sus fuentes originales. Las aberturas del cuerpo se deben al cielo; el proceso respiratorio, al aire; el calor del cuerpo, al fuego; el semen, la sangre y el moco se deben al agua; y la causa de las sustancias sólidas, como la piel, los músculos y los huesos, es la tierra. De este modo, todos los componentes del cuerpo tienen su causa en los diversos elementos, en los que deben volver a fundirse.

Significado

Para alcanzar la autorrealización, es necesario comprender las fuentes originales de los diversos elementos del cuerpo. El cuerpo es un compuesto de piel, huesos, músculos, sangre, semen, orina, excremento, calor, aliento, etc., todos los cuales proceden de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo. Se debe conocer perfectamente el origen de todos los componentes del cuerpo. Entonces, la persona alcanza el plano de la autorrealización, es decir, se vuelve ātmavān, posee conocimiento del ser.

Texto

vācam agnau savaktavyām
indre śilpaṁ karāv api
padāni gatyā vayasi
ratyopasthaṁ prajāpatau
mṛtyau pāyuṁ visargaṁ ca
yathā-sthānaṁ vinirdiśet
dikṣu śrotraṁ sa-nādena
sparśenādhyātmani tvacam
rūpāṇi cakṣuṣā rājan
jyotiṣy abhiniveśayet
apsu pracetasā jihvāṁ
ghreyair ghrāṇaṁ kṣitau nyaset

Palabra por palabra

vācam—habla; agnau—en el dios del fuego (el dios personificado que controla el fuego); sa-vaktavyām—con el objeto del habla; indre—al rey Indra; śilpam—la habilidad manual, o la capacidad de trabajar con las manos; karau—así como las manos; api—en verdad; padāni—las piernas; gatyā—con la capacidad de moverse; vayasi—al Señor Viṣṇu; ratyā—el deseo sexual; upastham—con los genitales; prajāpatau—a Prajāpati; mṛtyau—al semidiós llamado Mṛtyu; pāyum—el recto; visargam—con su actividad, la evacuación; ca—también; yathā-sthānam—el lugar correspondiente; vinirdiśet—se debe indicar; dikṣu—a las distintas direcciones; śrotram—el sentido auditivo; sa-nādena—con la vibración sonora; sparśena—con el tacto; adhyātmani—al dios del viento; tvacam—el sentido del tacto; rūpāṇi—la forma; cakṣuṣā—con la vista; rājan—¡oh, rey!; jyotiṣi—en el Sol; abhiniveśayet—se debe dotar;apsu—al agua; pracetasā—con el semidiós llamado Varuṇa; jihvām—la lengua; ghreyaiḥ—con el objeto del olfato;ghrāṇam—la capacidad de oler; kṣitau—en la tierra; nyaset—se debe dar.

Traducción

Después, se debe ofrendar al fuego el objeto del habla, junto con el sentido del habla [la lengua]. La habilidad manual y las dos manos deben entregarse al semidiós Indra. La facultad locomotriz y las piernas deben entregarse al Señor Viṣṇu. El placer sensual, junto con los genitales, deben ofrecerse a Prajāpati. El recto, con la capacidad de evacuar, se debe ofrecer, en el lugar correspondiente, a Mṛtyu. El instrumento auditivo, junto con la vibración sonora, se debe ofrecer a las deidades regentes de las direcciones. El instrumento del tacto, junto con los objetos del sentido del tacto, debe entregarse a Vāyu. La forma, con la capacidad de ver, debe entregarse al Sol. La lengua, junto con el semidiós Varuna, debe ser ofrecida al agua, y la capacidad olfativa, junto con los dos semidioses Aśvinī-kumāras, debe ofrecerse a la tierra.

Texto

mano manorathaiś candre
buddhiṁ bodhyaiḥ kavau pare
karmāṇy adhyātmanā rudre
yad-aham mamatā-kriyā
sattvena cittaṁ kṣetra-jñe
guṇair vaikārikaṁ pare
apsu kṣitim apo jyotiṣy
ado vāyau nabhasy amum
kūṭasthe tac ca mahati
tad avyakte ’kṣare ca tat

Palabra por palabra

manaḥ—la mente; manorathaiḥ—junto con los deseos materiales; candre—a Candra, el semidiós de la Luna;buddhim—la inteligencia; bodhyaiḥ—con el objeto de la inteligencia; kavau pare—a la persona erudita suprema, el Señor Brahmā; karmāṇi—las actividades materiales; adhyātmanā—con el ego falso; rudre—al Señor Śiva (Rudra); yat—de donde; aham—yo soy el cuerpo material; mamatā—todo lo que pertenece al cuerpo material es mío; kriyā—esas actividades; sattvena—junto con el concepto de la existencia; cittam—la conciencia; kṣetra-jñe—al alma individual; guṇaiḥ—junto con las actividades materiales dirigidas por las cualidades materiales; vaikārikam—las entidades vivientes sometidas a la influencia de las modalidades materiales; pare—en el Ser Supremo; apsu—en el agua; kṣitim—la tierra; apaḥ—el agua; jyotiṣi—en los astros luminosos, y en concreto, en el Sol; adaḥ—el brillo; vāyau—en el aire; nabhasi—en el cielo; amum—este; kūṭasthe—en el concepto materialista de la vida; tat—este; ca—también; mahati—en el mahat-tattva, la energía material total; tat—este; avyakte—en lo no manifestado; akṣare—en la Superalma; ca—también;tat—este.

Traducción

La mente, junto con todos los deseos materiales, debe fundirse en el semidiós de la Luna. Todos los objetos de la inteligencia, con la inteligencia misma, deben situarse en el Señor Brahmā. El ego falso, que está sometido a la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza y que nos induce a pensar: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con el cuerpo es mío», debe fundirse, junto con las actividades materiales, en Rudra, la deidad regente del ego falso. La conciencia material, junto con el objetivo del pensamiento, debe fundirse en el ser viviente individual, y los semidioses, que actúan bajo las modalidades de la naturaleza material, deben fundirse, junto con el ser viviente desvirtuado, en el Ser Supremo. La tierra debe fundirse en el agua, el agua en el brillo del Sol, este brillo en el aire, el aire en el cielo, el cielo en el ego falso, el ego falso en la energía material total, la energía material total en los elementos no manifestados [la energía material en su aspecto pradhāna], y, por último, el aspecto componente de la manifestación material en la Superalma.

Texto

ity akṣaratayātmānaṁ
cin-mātram avaśeṣitam
jñātvādvayo ’tha viramed
dagdha-yonir ivānalaḥ

Palabra por palabra

iti—así; akṣaratayā—debido a que es espiritual; ātmānam—uno mismo (el alma individual); cit-mātram—completamente espiritual; avaśeṣitam—lo restante (después de que los elementos materiales se fundan, uno tras otro, en la Superalma original); jñātvā—entender; advayaḥ—sin diferencia, o cualitativamente igual a Paramātmā; atha—así; viramet—se debe poner fin a la existencia material; dagdha-yoniḥ—cuya fuente (la madera) se ha consumido; iva—como; analaḥ—las llamas.

Traducción

De este modo, cuando todas las identificaciones materiales se han fundido en sus respectivos elementos materiales, los seres vivos, que en última instancia son completamente espirituales, pues son cualitativamente uno con el Ser Supremo, deben poner fin a su existencia material, del mismo modo que las llamas se apagan cuando la leña en que arden se ha consumido. Cuando el cuerpo material se hace volver a los diversos elementos materiales, solo permanece el ser espiritual. Ese ser espiritual es Brahman, y es cualitativamente uno con el Parabrahman.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Séptimo delŚrīmad-Bhāgavatam, titulado «La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales».