A Dinastia de Mahārāja Nimi

SIGNIFICADO—Cāṇakya Paṇḍita diz que śarīraṁ kṣaṇa-vidhvāṁsi kalpānta-sthāyi­no guṇāḥ: “No mundo material, a vida pode terminar a qualquer momento, mas se, durante esta vida, a pessoa fizer algo útil, essa qualificação é registrada eternamente na história.” Eis uma grande personalidade, Mahārāja Nimi, que conhecia esse fato. Na forma de vida humana, devem-se realizar atividades de uma maneira tal que, no fim, possa-se voltar ao lar, voltar ao Supremo. Isso é autorrealização.

SIGNIFICADO—É o princípio religioso de um brāhmaṇa que ele nunca deve ser cobiçoso. Neste caso, entretanto, a troco de atraentes remunerações do rei dos céus, Vasiṣṭha negligenciou o pedido feito por Mahārāja Nimi neste planeta, e, enquanto Nimi realizava o sacrifício com outros sacerdotes, Vasiṣṭha o amaldiçoou sem necessidade. Quando alguém fica infectado por atividades contaminadas, seu poder, material ou espiritual, é reduzido. Embora fosse o mestre espiritual de Mahārāja Nimi, Vasiṣṭha acabou caindo devido à sua cobiça.

SIGNIFICADO—Aconteceu de Mitra e Varuṇa se encontrarem com Urvaśī, a mais bela prostituta do reino celestial, e ficaram luxuriosos. Porque eram grandes santos, eles tentaram controlar sua luxúria, mas não conse­guiram atingir seu objetivo e acabaram ejaculando. O sêmen que foi cuidadosamente guardado em um cântaro propiciou o nascimento de Vasiṣṭha.

SIGNIFICADO—Os semideuses estão em uma posição muitíssimo superior à dos seres humanos. Portanto, embora também fossem brāhmaṇas poderosos, os grandes santos e sábios pediram que os semideuses fizessem o corpo de Mahārāja Nimi reviver, corpo este que fora preservado em vários bálsamos aromáticos. Ninguém deve pensar que os semi­deuses são poderosos apenas em desfrutar dos sentidos; eles também são poderosos em proezas tais como ressuscitar um cadáver. Existem muitos desses exemplos na literatura védica. Por exemplo, de acordo com a história de Sāvitrī e Satyavān, Satyavān morreu e estava sendo levado por Yamarāja, mas, a pedido de sua esposa, Sāvitrī, Satyavān foi revivido no mesmo corpo. Este é um fato importante sobre o poder dos semideuses.

SIGNIFICADO—Mahārāja Nimi não quis aceitar um corpo material, que seria causa de cativeiro; porque era devoto, ele queria um corpo com o qual pudesse prestar serviço devocional ao Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

“Meu Senhor, se desejais que eu nasça e aceite um corpo material novamente, por favor, fazei-me o seguinte favor: permiti que eu nasça na casa de Vosso servo e devoto. Neste caso, não me importa se eu nasço mesmo como uma criatura tão insignificante como um inseto.” Śrī Caitanya Mahāprabhu também disse:

“Ó Senhor do universo, não desejo riqueza material, seguidores materialistas, bela esposa ou atividades fruitivas descritas em linguagem florida. Tudo o que desejo, vida após vida, é o imotivado serviço devocional a Ti.” (Śikṣāṣṭaka 4) Dizendo “vida após vida” (janmani janmani), o Senhor não Se referia a um nascimento ordinário, mas a um nascimento no qual a pessoa lembra-se dos pés de lótus do Senhor. Semelhante corpo é desejável. O devoto não pensa como os yogīs e os jñānīs, que não aceitam um corpo material, senão que querem tornar-se unos com a refulgência impessoal Brahman. O devoto não gosta dessa ideia. Ao contrário, ele aceitará qualquer corpo, mate­rial ou espiritual, pois deseja apenas servir ao Senhor. Essa é a ver­dadeira liberação.

Se alguém possui forte desejo de servir realmente ao Senhor, não vê motivo para ansiedade mesmo que aceite um corpo material, pois o devoto, mesmo em um corpo material, é uma alma liberada. Confirma isso Śrīla Rūpa Gosvāmī:

“Aquele que, com seu corpo, mente, inteligência e palavras, age em consciência de Kṛṣṇa (ou, em outras palavras, a serviço a Kṛṣṇa), é uma pessoa liberada mesmo dentro do mundo material, embora possa ocupar-se em muitas atividades aparentemente materiais.” O desejo de servir ao Senhor define a pessoa como liberada, seja qual for sua situação de vida, quer ela esteja em um corpo espiritual, quer esteja em um corpo material. Em um corpo espiritual, o devoto se torna um associado direto do Senhor, mas, muito embora tenha-se a ní­tida impressão de que o devoto esteja em um corpo material, ele é sempre liberado e está ocupado a serviço do Senhor da mesma ma­neira que um devoto de Vaikuṇṭhaloka. Não há diferenças. Afirma-se que sādhur jīvo vā maro vā. Quer o devoto esteja vivo, quer esteja morto, seu único interesse é servir ao Senhor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Ao abandonar o seu corpo, ele se torna diretamente um associado do Senhor e O serve, embora exerça essa mesma ativi­dade mesmo em um corpo material no mundo material.

Para o devoto, não há dor, prazer ou perfeição materiais. Pode-se argumentar que, na hora da morte, o devoto também sofre porque tem de abandonar seu corpo material. A esse respeito, todavia, pode-se dar o exemplo de que, em sua boca, uma gata pode carregar um rato e também pode carregar um filhote de gato. Tanto o rato quanto o filhote são carregados na mesma boca, mas a situação do rato é diferente da do filhote. Ao abandonar seu corpo (tyaktvā deham), o devoto está pronto para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Logo, sua situação na certa é diferente daquela de outra pessoa que está sendo levada para ser punida por Yamarāja. A pessoa cuja inteligên­cia sempre se concentra no serviço ao Senhor não teme aceitar um corpo material, ao passo que o não-devoto, não tendo ocupação no serviço ao Senhor, teme muito aceitar um corpo material ou abandonar seu corpo atual. Portanto, devemos seguir as instruções de Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Não importa se recebemos um corpo mate­rial ou um corpo espiritual; devemos ter apenas a ambição de servir à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—O corpo material, seja no sistema planetário superior, seja no sistema inferior, está destinado a morrer. No sistema planetário inferior, ou nas espé­cies de vida inferior, pode-se morrer logo, e nos planetas superiores, ou nas espécies superiores, pode-se viver por muito e muito tempo, mas a morte é inevitável. Deve-se entender esse fato. Na forma de vida humana, deve-se aproveitar a oportunidade e findar nascimento, morte, velhice e doenças, realizando tapasya. Esta é a meta da civilização humana: acabar com os repetidos nascimentos e mortes, chamados mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Isso pode ser feito apenas quando alguém é consciente de Kṛṣṇa, ou alcançou o serviço aos pés de lótus do Senhor. Caso contrário, a pessoa deve apodrecer neste mundo material, aceitando corpos materiais sujeitos a nascimento, morte, velhice e doença.

O exemplo dado aqui é que a água é um ótimo lugar para o peixe, mas o peixe nunca está livre da ansiedade relacionada com a morte, pois os peixes grandes sempre estão querendo comer os peixes pequenos. Phalgūni tatra mahatām: todas as entidades vivas são comidas por entidades vivas maiores. Este é o processo da natureza material.

“Aqueles que são desprovidos de mãos são presas daqueles que têm mãos; aqueles que são desprovidos de pernas são presas para os quadrúpedes. O fraco é a subsistência do forte, e é regra geral que um ser vivo é alimento para outro”. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.13.47) A Suprema Personalidade de Deus criou o mundo material de tal maneira que uma entidade viva é alimento para outra. Assim, há uma luta pela existência; porém, embora falemos da sobrevivência do mais apto, ninguém pode escapar da morte sem tornar-se devoto do Senhor. Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: sem tornar-se devoto, ninguém pode escapar do ciclo de nascimentos e mortes. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (9.3). Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra­vartmani. Quem não se refugia nos pés de lótus de Kṛṣṇa decerto tem de ficar subindo e descendo no ciclo de nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—Os semideuses queriam que Mahārāja Nimi voltasse à vida, mas ele não quis aceitar outro corpo material. Nessas circunstâncias, os semideuses, tendo sido solicitados pelas pessoas santas, deram-lhe a bênção de que ele poderia permanecer em seu corpo espiritual. Existem duas classes de corpos espirituais, como geralmente compreendem os homens comuns. O termo “corpo espiritual” às vezes é aplicado a um corpo de fantasma. Um homem ímpio que morre após atividades pecaminosas às vezes é condenado a não possuir um corpo material grosseiro, composto de cinco elementos materiais, tendo, então, de viver em um corpo sutil, formado de mente, inteli­gência e ego. Entretanto, como se explica na Bhagavad-gītā, os de­votos podem abandonar o corpo material e alcançar um corpo espi­ritual, que é livre de todos os estigmas materiais, grosseiros ou sutis (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna). Assim, os semideuses deram ao rei Nimi a bênção de que ele poderia permanecer em um corpo puramente espiritual, livre de toda a contaminação material grosseira ou sutil.

De acordo com o Seu próprio desejo transcendental, a Suprema Personalidade de Deus é visível ou invisível; igualmente, um devoto, sendo jīvan-mukta, pode ou não ser visto, como ele preferir. Como se afirma na Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā­samāvṛtaḥ: A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não Se manifesta a toda e qualquer pessoa. Para o homem comum, Ele é invisível. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Kṛṣṇa e Seu nome, fama, qualidades e parafernália não podem ser entendidos materialmente. Quem não é avançado em vida espiritual (sevonmukhe hi jihvādau), não pode ver Kṛṣṇa. Portanto, a habilidade de alguém ver Kṛṣṇa depende da misericórdia de Kṛṣṇa. O mesmo privilégio de ser visível ou invisível de acordo com o seu próprio desejo foi ou­torgado a Mahārāja Nimi. Assim, ele passou a viver em seu corpo espiritual original, como um associado da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Arājaka-bhayam. Se o governo é instável e desorganizado, há o perigo de a população ficar temerosa. No momento atual, esse perigo sempre existe devido ao governo do povo. Aqui, podemos ver que os grandes sábios obtiveram do corpo material de Nimi um filho para guiar os cidadãos adequadamente, pois essa orientação é dever do kṣatriya. Kṣatriya é aquele que impede que os direitos dos ci­dadãos sejam violados. No dito governo do povo, não há um rei kṣatriya treinado. Logo que uma pessoa influente consegue votos, ela se torna ministro ou presidente, sem receber nenhuma instrução dos brāhmaṇas eruditos, conhecedores dos śāstras. Na verdade, vemos que, em alguns países, o governo muda de um para outro partido, de modo que os homens encarregados de governar estão mais interessa­dos em proteger sua posição do que em zelar pela felicidade dos cidadãos. A civilização védica prefere a monarquia. As pessoas gostavam do governo do Senhor Rāmacandra, do governo de Mahārāja Yu­dhiṣṭhira e dos governos de Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Ambarīṣa e Mahārāja Prahlāda. Existem muitos exemplos de excelentes gover­nos conduzidos por monarcas. Gradualmente, o governo democrático está se tornando incapaz de satisfazer os anseios da população, e disso resulta que alguns grupos estão tentando eleger um ditador. Uma ditadura é o mesmo que uma monarquia sem um líder treina­do. Na verdade, a população será feliz quando um líder treinado, seja um monarca, seja um ditador, assumir controle do governa e re­ger a população de acordo com as leis estabelecidas nas escrituras autorizadas.

SIGNIFICADO—Este mundo material chama-se dvaita, ou dualidade. O Caitanya­-caritāmṛta (Antya 4.176) diz:

No mundo das dualidades – isto é, no mundo material –, os ditos bem e mal são a mesma coisa. Neste mundo, portanto, distinguir entre bom e ruim, felicidade e aflição, não faz o menor sentido, visto que um e outro são invenções mentais (manodharma). Porque tudo aqui é doloroso e problemático, criar uma situação artificial e ficar fingindo que ela é plena de felicidade é mera ilusão. A pessoa liberada, estando acima da influência exercida pelos três modos da natureza material, em nenhuma circunstância deixa-se afetar por essas dualidades. Ela permanece consciente de Kṛṣṇa, to­lerando a aparente felicidade e infelicidade. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (2.14):

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento transitório de felicidade e aflição, bem como o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.” Aqueles que são liberados, estando na plataforma em que se presta serviço ao Senhor, não se importam com a aparente felicidade e aflição. Eles sabem que esses eventos são como as mudanças das estações, que são perceptíveis devido ao contato com o corpo material. A felicidade e a infe­licidade vêm e vão. Portanto, o paṇḍita, o homem erudito, não se importa com elas. Como se declara: gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Como é um monte de matéria, o corpo está morto desde o início. Ele não tem sentimentos de felicidade e aflição. Porque está no conceito de vida corpórea, a alma dentro do corpo passa por fe­licidade e aflição, mas essas sensações vêm e vão. Nesta passagem, compreende-se que os reis nascidos na dinastia de Mithila eram todos liberados, não afetados pela aparente felicidade e infelicidade deste mundo.