SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que a palavra vibhūtīḥ refere-se às expansões do Senhor Kṛṣṇa (aṁśān), e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica ainda que, nesta passagem, a palavra vibhūtiḥ refere­-se às opulentas expansões do Senhor Kṛṣṇa dentro deste mundo, tais como os semideuses e outros seres dotados de poder. Assim, em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda apresen­ta este verso da seguinte maneira: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, o sacrifício conhecido como Rājasūya-yajña deve ser executado pelo imperador e considera-se que ele é o rei de todos os sacrifícios. Executando este sacrifício, desejo satisfazer todos os semideuses, que são Teus representantes autorizados dentro deste mundo material, e quero que tenhas a bondade de me ajudar neste grande empreendimento para que ele seja realizado com sucesso. Quanto aos Pāṇḍa­vas, nada temos a pedir aos semideuses. Estamos satisfeitos em ser Teus devotos. Como dizes na Bhagavad-gītā: ‘Pessoas que estão de­sorientadas em virtude dos desejos materiais adoram os semideuses’, mas nosso propósito é diferente. Quero fazer este sacrifício Rājasūya e convidar os semideuses para lhes mostrar que eles não têm poder algum independente de Ti. Eles são todos Teus servos, e Tu és a Su­prema Personalidade de Deus. Os tolos, dotados de um pobre fundo de conhecimento, consideram-Te um ser humano comum. Algumas vezes, essas pessoas tentam achar defeitos em Ti; outras vezes, difa­mam-Te. Por isso, desejo realizar o Rājasūya-yajña. Desejo convidar todos os semideuses, a começar pelo senhor Brahmā, o senhor Śiva e outros elevados chefes dos planetas celestiais, e então, nessa grande assem­bleia dos semideuses de todas as partes do universo, desejo provar que Tu és a Suprema Personalidade de Deus e que todos são Teus servos.”

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Prabhupāda escreve que as pessoas liberadas, conscientes de Kṛṣṇa, “não desejam sequer libertar-se desta existência material nem gozar opulências materiais; seus desejos são satisfeitos pelas atividades conscientes de Kṛṣṇa. Quanto a nós [rei Yudhiṣṭhira], estamos cem por cento rendidos a Teus pés de lótus, e por Tua graça somos tão afortunadas que Te vemos em pessoa. Portanto, é natural que não tenhamos desejo algum de opulências materiais. O veredito da sabedoria védica é que Tu és a Suprema Personalidade de Deus. Quero estabelecer este fato e também mostrar ao mundo a diferença entre aceitar-Te como a Suprema Personalidade de Deus e aceitar-Te como uma poderosa personagem histórica qualquer. Quero mostrar ao mundo que é possível alcançar a mais elevada perfeição da vida apenas refugiando-se em Teus pés de lótus, exatamente como é possível satisfazer os galhos, ramos, folhas e flores de toda uma árvore apenas regando-lhe a raiz. Assim, se alguém adota a consciên­cia de Kṛṣṇa, sua vida é plena de realização tanto material como espiritual.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta uma explicação semelhante para a afirmação do rei Yudhiṣṭhira: “Não sentimos nenhuma grande urgên­cia em executar o sacrifício Rājasūya, nem temos interesse pessoal algum nisso, pois já estamos vendo Teus pés de lótus e, por Tua misericórdia sem limites, fomos aceitos em Tua companhia pessoal. Neste mundo, entretanto, existe gente cujo coração está contaminado e que, em razão disso, pensa que não és a Suprema Personalidade de Deus, mas um homem qualquer. Ou então eles acham defeitos em Ti e até mesmo Te criticam. Isso é uma flecha que transpassa nossos corações.”

Continua: “Portanto, para arrancar essa flecha de nosso coração, devemos chamar a este lugar – a pretexto do Rājasūya – Brahmā, Rudra e outros sábios brahmacārīs e semideuses que residem em cada um dos quatorze sistemas planetários. Quando estiver reunida tão excelsa assembleia, será dever deles providenciar primeiro o agra-pūjā, ou a primeira adoração para a mais digna das pessoas presentes. E quando lhes for mostrado diretamente que Tu, o Senhor Kṛṣṇa, és a Suprema Personalidade de Deus, será arrancada a flecha que transpassa o nosso coração.”

SIGNIFICADO—Aqui, vemos com clareza o coração de um pregador. O grande devoto Yudhiṣṭhira Mahārāja implora ao Senhor Kṛṣṇa que demonstre abertamente o resultado de adorá-lO e o resultado de não O adorar. Se as pessoas do mundo pudessem compreender isso, poderiam co­meçar a reconhecer que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus e que o maior interesse pessoal de todos reside em render-se a Ele. Como confirmam as eminentes autoridades, Yudhiṣṭhira Mahārāja é um devoto puro do Senhor, e assim sua verdadeira motivação no cumprimento de seus deveres de rei era estabelecer a supremacia do Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o verdadeiro significado das atividades dos Pāṇḍavas, descritas tanto no Śrīmad-Bhāgavatam quanto no Mahābhārata.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que uma árvore-dos-desejos não tem apego material nem parcialidade, mas apenas concede seus frutos a quem os merece, e não aos outros. Jīva Gosvāmī Prabhupāda acrescenta que uma árvore-dos-desejos não pensa: “Esta pessoa é apta para me adorar, mas aquela outra não o é.” Em vez disso, uma árvore-dos­-desejos fica satisfeita com todos os que a servem de modo apropria­do. E o Senhor age da mesma maneira, como explica nesta passagem o rei Yudhiṣṭhira.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta que ninguém deve acusar o Senhor Kṛṣṇa de ter inveja de uma pessoa e de mostrar favoritismo por outra. Visto que o Senhor é sva-sukhānubhūti, aquele que experi­menta Sua própria felicidade em Si mesmo, Ele nada tem a ganhar ou a perder em relação às almas condicionadas. Ao contrário, Ele corresponde segundo o modo como elas se aproximam dEle. Śrīla Prabhupāda faz a seguir um ótimo resumo deste ponto em sua tradu­ção do que disse o rei Yudhiṣṭhira: “Se alguém adota a consciência de Kṛṣṇa, sua vida é plena de realização tanto material quanto espi­ritual. Isso não significa que sejas parcial com a pessoa consciente de Kṛṣṇa e indiferente à pessoa não-consciente de Kṛṣṇa. És igual para com todos; esta é Tua declaração. Não podes ser parcial em relação a um e desinteressado nos outros, pois estás sentado no coração de todos como a Superalma e conferes a cada um os resultados respectivos de suas atividades fruitivas. Proporcionas a cada entidade viva a oportunidade de gozar este mundo material como ela desejar. Como a Superalma, estás sentado no corpo juntamente com a entidade viva, dando-lhe os resultados de suas ações, bem como oportunidades de voltar-se para Teu serviço devocional através do desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa. Declaras abertamente que todo ser vivo deve render-se a Ti, abandonando quaisquer outros compromissos, e que tomarás conta dele, dando-lhe alívio das reações de todos os pecados. És como a árvore-dos-desejos nos planetas celestiais, que concede bênçãos con­forme os desejos da pessoa. Todos são livres para alcançar a mais alta perfeição, mas, se alguém não deseja isso, então Tua concessão de bênçãos menores não se deve a seres parcial.”

SIGNIFICADO—Aqui o Senhor Kṛṣṇa concorda com a decisão do rei Yudhiṣṭhira de que se deveria executar o sacrifício Rājasūya. O Senhor concorda também que não há injustiça no fato de que aqueles que O adoram alcançam um resultado e os que não O adoram alcançam outro. Os grandes comentadores do Bhāgavatam ressaltam que, por chamar o rei Yudhiṣṭhira de śatru-karśana, “atormentador dos inimigos”, o Senhor Kṛṣṇa está lhe concedendo a potência para vencer todos os reis inimigos. Assim, Kṛṣṇa predisse que a nobre fama do rei Yudhiṣṭhira se espalharia por todos os mundos, e de fato ela se espalhou.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve no livro Kṛṣṇa: “Afirma-se que Bhīma nasceu do semideus Vāyu e que Arjuna nasceu do semideus Indra, ao passo que o próprio rei Yudhiṣṭhira nasceu do semideus Yamarāja.” Śrīla Prabhupāda continua dizendo: “O Senhor Kṛṣṇa disse ao rei Yudhiṣṭhira que Ele Se deixa conquistar pelo amor de alguém que subjugou os sentidos. Quem não conquistou os sentidos não pode conquistar a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o segredo do serviço devocional. Conquistar os sentidos significa ocupá-los constantemente a serviço do Senhor. A qualificação específica de todos os irmãos Pāṇḍavas era que eles sempre ocupavam seus sentidos a serviço do Senhor. Quem assim ocupa os sentidos se purifica e, com sentidos purificados, ele pode de fato prestar serviço ao Senhor. Então, o Senhor pode ser conquistado pelo devoto através do transcendental serviço amoroso.”

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o Senhor Kṛṣṇa garante ao rei Yudhiṣṭhira que este não terá problema algum em vencer os reis mundanos, visto que o rei é um devoto puro, e os devotos puros do Senhor jamais podem ser vencidos nem mesmo pelos semideuses, isso para não falar de reis terrenos. Embora se orgulhem de seu poder, fama, beleza e opulência, os materialistas jamais podem superar os devotos puros do Senhor em nenhuma dessas categorias.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Pode-se assinalar que, ao enviar seus irmãos mais novos para conquistar as diferentes regiões, o rei Yudhiṣṭhira não pretendia, na verdade, que eles declarassem guerra aos reis. De fato, os irmãos partiram em diferentes direções para in­formar aos respectivos reis sobre a intenção do rei Yudhiṣṭhira de executar o sacrifício Rājasūya. Então, os reis eram informados de que tinham de pagar impostos para a execução do sacrifício. Esse paga­mento de impostos ao imperador Yudhiṣṭhira significava que o rei aceitava sua submissão a ele. No caso de um rei recusar-se a agir de acordo, então, sem dúvida, havia uma luta. Dessa maneira, por sua influên­cia e força, os irmãos conquistaram todos os reis em diferentes di­reções e conseguiram trazer suficientes impostos e presentes, que eram entregues ao rei Yudhiṣṭhira por seus irmãos.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “O rei Jarāsandha era um pai de família cumpridor de seus deveres e tinha grande respeito pelos brāhmaṇas. Era um formidável lutador, um rei kṣatriya, mas jamais negligencia­va os preceitos védicos. Segundo esses preceitos, consideram-se os brāhmaṇas como os mestres espirituais de todas as outras castas. O Senhor Kṛṣṇa, Arjuna e Bhīmasena de fato eram kṣatriyas, mas estavam vestidos de brāhmaṇas, e então, no momento em que o rei Jarāsandha ia fazer caridade aos brāhmaṇas e recebê-los como hóspedes, eles se aproximaram dele.”

SIGNIFICADO—No verso anterior, o Senhor Kṛṣṇa e os dois irmãos Pāṇḍavas, Bhīma e Arjuna, solicitaram que Jarāsandha lhes desse qualquer coisa que lhe pedissem. Aqui, eles explicam por que não precisam especificar seu desejo.

Os ācāryas tecem o seguinte comentário sobre este verso: Jarāsandha podia estar pensando: “E se pedirdes o meu filho, de quem seria intolerável eu me separar?”

A essa possível objeção, Kṛṣṇa e os Pāṇḍavas respondem: “Para alguém tolerante, nada é intolerável.”

De igual modo, Jarāsandha podia objetar: “E se pedirdes que eu dê meu corpo ou minhas joias preciosas e outros ornamentos, que devem ser dados a meus filhos, e não a mendigos ordinários?”

A isso, eles respondem: “Para o generoso, o que não deve ser dado em caridade?” Em outras palavras, tudo deve ser dado.

Jarāsandha também poderia contestar que assim talvez estivesse fazendo caridade a seus inimigos. A isso, seus hóspedes retrucam com a frase kaḥ paraḥ sama-darśinām: “Para os homens de visão equâ­nime, quem é um estranho?”

Desse modo, Śrī Kṛṣṇa e os Pāṇḍavas encorajaram Jarāsandha a simplesmente concordar em atender ao pedido deles sem mais discussão.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o Senhor Kṛṣṇa e os dois Pāṇḍavas estão salientando a Jarāsandha que é possível usar o corpo material temporário para conseguir uma situação permanente na vida. Porque Jarāsandha era um materialista, eles apelaram a seu interesse natural pelos pla­netas celestiais, onde a vida dura tanto que parece permanente para as pessoas da Terra.

Śrīla Śrīdhara Svāmī traça um breve resumo da história das personalidades mencionadas neste verso: “Para saldar suas dívidas com Viśvāmitra, Hariścandra vendeu tudo o que tinha, inclusive sua es­posa e filhos. Todavia, nem depois de alcançar a posição de caṇḍāla, ele se desanimou; assim, ele foi para o céu, juntamente com todos os habitan­tes de Ayodhyā. Rantideva, depois de passar quarenta e oito dias sem beber nem mesmo água, de algum modo conseguiu alguma comida e água, mas então chegaram alguns mendigos e ele lhes deu tudo. Desse modo, ele foi para Brahmaloka. Mudgala seguia a prática de juntar cereais deixados nos campos após a colheita. Ainda assim, ele era hospitaleiro com os hóspedes não convidados, mesmo depois que sua família estivera vivendo em extrema pobreza durante seis meses. Assim, ele também foi para Brahmaloka.”

Śrīla Śrīdhara Svāmī continua: “Para proteger um pombo que buscara seu refúgio, o rei Śibi deu sua própria carne a um falcão e, por isso, alcançou o céu. Bali Mahārāja deu toda a sua propriedade ao Senhor Hari quando este Se disfarçou de um brāhmaṇa anão (Vāmanadeva), e assim Bali conseguiu a associação pessoal do Senhor. O pombo e sua compa­nheira deram sua própria carne a um caçador como demonstração de hospi­talidade e, dessa maneira, foram levados para o céu em um aeroplano celestial. Ao entender que eles estavam situados no modo da bonda­de, o caçador também se tornou renunciado, e assim desistiu de caçar e saiu a praticar severas austeridades. Porque estava livre de todos os pecados, ele, depois de morrer em um incêndio na floresta, elevou-se ao céu. Assim, muitas personalidades conseguiram uma vida perma­nente em planetas superiores utilizando-se do corpo material tempo­rário.”

SIGNIFICADO—Os ācāryas assinalam que Jarāsandha vira o Senhor Kṛṣṇa, Bhīmasena e Arjuna na cerimônia svayaṁvara de Draupadī. Como eles vieram mendigando disfarçados de brāhmaṇas, Jarāsandha pensou que deviam ser kṣatriyas de baixa classe, como aqui o indica a palavra rājanya-bandhūn.

SIGNIFICADO—Aqui, Jarāsandha revela seu forte compromisso com a caridade, em especial quando mendigada por brāhmaṇas.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que Jarāsandha sentiu satisfação interior porque achava que seus inimigos tinham sido humilhados por terem de se vestir como brāhmaṇas para se aproximarem dele. Então, o ācārya compreende a mente de Jarāsandha e a revela assim: “Ó homens fracos, esquecei o incômodo da luta. Por que simplesmente não acei­tais minha cabeça? Por vos vestirdes como brāhmaṇas mendicantes, fizestes que vosso heroísmo declinasse como o sol no oeste, mas se, de algum modo, não perdestes a coragem, eu vos darei um combate.”

O ācārya observa, por fim, que a deusa da sabedoria deseja que a frase amarṣito mandāḥ seja lida amarṣito 'mandāḥ. Em outras palavras, o Senhor Kṛṣṇa e os Pāṇḍavas são amandāḥ, “nunca tolos”. E é por isso que escolheram a melhor tática para acabar, de uma vez por todas, com o cruel Jarāsandha.

SIGNIFICADO—Jarāsandha e Bhīma demonstram aqui sua perícia no uso das maças. Assim, pode-se compreender que ambos os lutadores eram destemidos e imperturbáveis mesmo no calor da batalha.

SIGNIFICADO—Esta tradução baseia-se no livro Kṛṣṇa, de Śrīla Prabhupāda.

SIGNIFICADO—Alguns ācāryas incluem os dois versos seguintes no texto deste capítulo, e Śrīla Prabhupāda também os traduziu no livro Kṛṣṇa:

“No final de cada dia de luta, eles viviam à noite como amigos no palácio de Jarāsandha e, no dia seguinte, eles lutavam novamente. Dessa forma, passaram-se vinte e sete dias em combate. No vigésimo oitavo dia, Bhīmasena disse a Kṛṣṇa: ‘Meu querido Kṛṣṇa, devo admitir francamente que não consigo conquistar Jarāsandha.’”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve que o Senhor Kṛṣṇa “conhecia o misté­rio do nascimento de Jarāsandha. Jarāsandha nasceu em duas partes diferentes de duas diferentes mães. Ao ver que o bebê era inútil, seu pai jogou as duas partes na floresta, onde foram mais tarde encontra­das por uma perversa feiticeira chamada Jarā. Ela conseguiu juntar as duas partes do bebê de cima a baixo. Sabendo disso, o Senhor Kṛṣṇa também sabia como matá-lo.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Embora Jarāsandha estivesse morto, nem Kṛṣṇa nem os dois irmãos Pāṇḍavas reivindicaram o trono. Seu propósito em matar Jarāsandha era impedi-lo de criar distúrbios na paz mundial. Um demônio sempre cria distúrbios, ao passo que um semideus sempre tenta manter a paz no mundo. A missão do Senhor Kṛṣṇa é proteger as pessoas íntegras e matar os demônios que perturbam uma situação pacífica. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa de imediato convocou o filho de Jarāsandha, cujo nome era Sahadeva, e, com as devidas cerimônias ritualísticas, pediu-lhe que ocupasse o lugar de seu pai e reinasse pacificamente. O Senhor Kṛṣṇa é o mestre de toda a criação cósmica e quer que todos vivam em paz e pratiquem a consciência de Kṛṣṇa. Depois de instalar Sahadeva no trono, Ele libertou todos os reis e príncipes que Jarāsandha aprisionara sem necessidade.”