A História de Kāliya

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī apresenta uma explicação alternativa para este verso. Upahāryaiḥ também se pode traduzir como “por aqueles que estão para ser comidos”, e sarpa-janaiḥ como “aqueles seres huma­nos que foram dominados pela raça das serpentes ou que pertenciam a ela”. Segundo essa interpretação, um grupo de seres humanos caíra sob o controle das serpentes e estava sujeito a ser comido por elas. Para evitar isso, os seres humanos faziam uma oferenda mensal para as serpentes, que, por sua vez, ofereciam parte daquela oferenda a Garuḍa para que este não as comesse. A tradução em particular dada acima baseia-se no comentário de Śrīla Sanātana Gosvāmī e na tra­dução de Śrīla Prabhupāda em seu Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Seja como for, todos os ācāryas concordam que as serpen­tes pagavam um tributo para se protegerem de Garuḍa.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que a palavra mahā-vega indica que ninguém pode impedir a grande velocidade de Garuḍa.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam que Kāliya usava sua arma de veneno à dis­tância, cuspindo o veneno sobre o inimigo, e de perto, picando-o com suas terríveis presas.

SIGNIFICADO—Śukadeva Gosvāmī agora está explicando por que Garuḍa não podia aproximar-se do lago no rio Yamunā. Faz parte da natureza das aves comer peixe, e, portanto, devido ao arranjo do Senhor, o grande pássaro Garuḍa não comete nenhuma ofensa ao nutrir-se com peixes. Por outro lado, o fato de Saubhari Muni proibir uma personalidade muito superior de comer seu alimento normal constituiu uma ofensa. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Saubhari come­teu duas ofensas: a primeira, ele ousou dar uma ordem a uma alma sumamente elevada como Garuḍa, e a segunda, impediu Garuḍa de satisfazer seu desejo.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que quando nossa suposta compaixão não se harmoniza com a ordem do Senhor Supremo, ela não causa nada além de distúrbios. Porque Saubhari proibira que Garuḍa fosse àquele lago, Kāliya se mudou para lá e montou seu quartel-general, o que calhou na ruína de todos os residentes do lago.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam sobre este ponto que, devido ao apego e afei­ção material de Saubhari Muni por um peixe, ele não foi capaz de ver a situação de um ponto de vista espiritual. O nono canto do Śrīmad-Bhāgavatam descreve sua queda decorrente dessa ofensa. Por causa do orgulho falso, Saubhari Muni perdeu seu poder de austeri­dade e, com ele, perdeu sua beleza e felicidade espirituais. Quando Garuḍa foi ao Yamunā, Saubhari Muni pensou: “Ainda que ele seja um companheiro pessoal do Senhor Supremo, vou amaldiçoá-lo e até matá-lo caso ele desobedeça à minha ordem.” Uma atitude ofensiva dessa natureza contra um vaiṣṇava elevado com certeza destruirá a posição auspiciosa de qualquer um.

Como se descreve no nono canto, Saubhari Muni casou-se com muitas lindas mulheres e sofreu muito na companhia delas. Porém, porque uma vez se tornara glorioso em virtude de ter-se refugiado no rio Yamunā em Śrī Vṛndāvana, ele acabou sendo salvo.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī salienta que, embora as pessoas estivessem fracas devido à fome e à sede, elas não beberam o leite das vacas que ali estavam, pois temiam que estivesse contaminado pelo veneno da serpente. Os residentes de Vṛndāvana estavam tão exultantes por ter de volta seu amado Kṛṣṇa que não quiseram regressar para casa. Queriam ficar com Kṛṣṇa na margem do Yamunā para poder vê-lO continuamente. Então, decidiram descansar perto da beiro do rio.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comentam que talvez algum amigo leal de Kāliya tenha assumido a forma de um incêndio na floresta para vingar seu amigo, ou talvez o incêndio tenha sido manifestado por um demônio seguidor de Kaṁsa.

SIGNIFICADO—O śruti, ou os mantras védicos, declaram que svarūpa-bhūtayā nitya-śaktyā māyākhyayā: “A potência eterna do Senhor chamada māyā é inata em Sua forma original.” Logo, dentro do corpo espiritual eterno do Senhor Supremo existe uma potência infinita que, sem esfor­ço, manipula toda a existência de acordo com o desejo onisciente da Verdade Absoluta. Os residentes de Vṛndāvana refugiaram-se em Kṛṣṇa, pensando: “Este abençoado menino com certeza receberá poder de Deus para nos salvar.” Eles lembraram as palavras do sábio Garga Muni, ditas na cerimônia do nascimento do Senhor Kṛṣṇa, anena sarva-durgāṇi yūyam añjas tariṣyatha: “Através de Seu poder, superareis sem dificuldade todos os obstáculos.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.8.16) Portanto, os residentes de Vṛndāvana, que tinham plena fé em Kṛṣṇa, abrigaram-se no Senhor com a esperança de serem salvos da ameaça do iminente desastre representado pelo incêndio da floresta.

SIGNIFICADO—Os residentes de Vṛndāvana disseram a Kṛṣṇa: “Se este incêndio fatal nos exterminar, ficaremos separados de Vossos pés de lótus, e isso é insuportável para nós. Portanto, apenas para que possamos conti­nuar servindo a Vossos pés de lótus, por favor, protegei-nos.”