Потомки Махараджи Ними

Чанакья Пандит говорит: ш́арӣрам̇ кшан̣а-видхва̄м̇си калпа̄нта-стха̄йино гун̣а̄х̣ — «Тот, кто живет в материальном мире, может в любой момент умереть, но если он совершит в этой жизни что-то стоящее, то прославится в веках». Великий царь Махараджа Ними знал эту истину. Человек должен действовать таким образом, чтобы в конце жизни вернуться домой, к Богу. Это и есть постижение себя.

По законам религии брахману нельзя быть жадным. Однако в данном случае Васиштха, прельстившись более щедрыми дарами царя небес, пренебрег просьбой Махараджи Ними, который жил на Земле, а когда Махараджа Ними провел жертвоприношения с помощью других жрецов, Васиштха незаслуженно проклял его. Тот, чья деятельность осквернена, утрачивает свое могущество, материальное или духовное. Васиштха, хотя и был духовным учителем Махараджи Ними, пал жертвой собственной жадности.

Однажды Митра и Варуна повстречали Урваши, прекраснейшую из куртизанок райского царства, и возжелали ее. Будучи великими праведниками, они попытались обуздать свое вожделение, но у них ничего не получилось, и они испустили семя. Из этого семени, которое они бережно сохранили в кувшине, впоследствии родился Васиштха.

Полубоги занимают куда более высокое положение, чем люди. Поэтому великие святые и мудрецы, хотя они сами были очень могущественными брахманами, попросили полубогов оживить забальзамированное тело Махараджи Ними. Было бы ошибкой думать, что полубоги хорошо умеют лишь услаждать свои чувства; могущество полубогов проявляется и в том, что они способны возвратить к жизни умерших. В ведических писаниях приводится много подобных случаев, например история Савитри и Сатьявана. Сатьяван умер, и его забрал с собой Ямараджа, однако по просьбе жены Сатьявана, Савитри, Ямараджа вернул его к жизни в том же теле. Такова одна из важных способностей полубогов.

Махараджа Ними не хотел оказаться в материальном теле, которое стало бы причиной его рабства; будучи преданным, он хотел получить тело, в котором он мог бы служить Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:

«Господь мой, если Ты желаешь, чтобы я опять родился в материальном теле, прошу Тебя, позволь мне появиться на свет в доме Твоего слуги. Я готов родиться даже крохотной букашкой, лишь бы жить в доме Твоего преданного». А Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

«О владыка вселенной, мне не нужны ни мирские богатства, ни материалистичные последователи, ни прекрасная жена. Не интересует меня и кармическая деятельность, воспетая поэтами. Я хочу лишь одного — жизнь за жизнью бескорыстно и преданно служить Тебе» (Шикшаштака, 4). Говоря о Своем желании служить Господу жизнь за жизнью (джанмани джанмани), Шри Чайтанья Махапрабху имел в виду не просто рождение, а такое рождение, которое дает возможность помнить о лотосных стопах Господа. Для преданного такое рождение желанно. В отличие от йогов и гьяни, преданный не пытается отказаться от материального тела и слиться с безличным сиянием Брахмана. Преданного это не привлекает. Наоборот, он стремится получить тело, материальное или духовное, чтобы служить Господу. Это и есть истинное освобождение.

Преданному, который жаждет служения Господу, не о чем волноваться, даже если он получит материальное тело, поскольку и в этом случае он останется освобожденной душой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:

«Тот, кто посвятил свое тело, ум, разум и речь сознанию Кришны (иначе говоря, служению Кришне), является освобожденной душой, даже если он находится в этом мире и занят разнообразной деятельностью, которая может показаться материальной». Благодаря своему желанию служить Господу душа пребывает в освобожденном состоянии независимо от того, духовное у нее тело или материальное. Обретя духовное тело, преданный непосредственно общается с Господом; но, даже если он находится в материальном теле, он всегда остается освобожденной душой и, подобно преданным на Вайкунтхалоке, служит Господу. Для преданного все равно, где находиться. Са̄дхур джӣво ва̄ маро ва̄. И при жизни, и после смерти преданный заботится лишь о том, чтобы служить Господу. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти. Покинув материальное тело, преданный получает возможность непосредственно общаться с Господом и служить Ему, но, и живя в материальном мире, он тоже служит Господу.

Преданный выше боли, удовольствия или материального совершенства. На это можно возразить, что, мол, в смертный час, покидая материальное тело, преданный тоже испытывает боль. В ответ можно привести такой пример: кошка носит в своей пасти мышей, и в той же пасти она носит котят. Однако мышь чувствует себя в пасти у кошки не так, как котенок. Преданный, оставляя тело (тйактва̄ дехам), готов вернуться домой, к Богу. Поэтому он воспринимает смерть совсем не так, как грешник, которого забирает Ямараджа, чтобы наказать. Того, чей разум всегда сосредоточен на служении Господу, не страшит рождение в материальном теле, тогда как непреданный, поскольку он не служит Господу, очень боится получить другое материальное тело или расстаться с тем, которое имеет сейчас. Итак, мы должны следовать наставлению Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи. Неважно, получим мы материальное тело или духовное, нужно стремится лишь к одному — служить Верховной Личности Бога.

Материальные тела обитателей как высших, так и низших планетных систем обречены на смерть. Родившиеся на низших планетах или в низших видах жизни могут умереть скоро, тогда как родившиеся на высших планетах или среди более развитых видов жизни могут прожить очень долго, но и для них смерть неизбежна. Нужно ясно сознавать это. Тот, кто родился человеком, с помощью тапасьи способен вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Такова цель человеческой культуры: разорвать цепи рождения и смерти, которые называются мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани. Для этого человек должен развить в себе сознание Кришны, то есть служить лотосным стопам Господа. В противном случае он так и будет гнить в материальном мире и получать материальные тела, обреченные рождаться и умирать.

Жизнь обитателей материального мира сравнивается в этом стихе с существованием рыбы, которая прекрасно чувствует себя в воде, однако постоянно живет в страхе смерти, поскольку большие рыбы всегда готовы проглотить маленьких. Пхалгӯни татра махата̄м: одни существа являются добычей для других, более крупных. Так устроена материальная природа.

«Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Сильные живут за счет слабых. Универсальный закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» (Бхаг., 1.13.47). Верховный Господь создал материальный мир таким образом, что в нем одно живое существо служит пищей другому. Поэтому здесь всегда идет борьба за существование, но, хотя мы говорим, что выживают самые приспособленные, никто не может избежать смерти, пока не станет преданным Господа. Харим̇ вина̄ наива ср̣тим̇ таранти: только став преданным, можно вырваться из круговорота рождения и смерти. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (9.3): апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте мр̣тйу- сам̇са̄ра-вартмани. Тот, кто не обрел прибежища у лотосных стоп Кришны, так и будет вращаться в круговороте рождений и смертей.

Полубоги хотели воскресить Махараджу Ними, но Махараджа Ними не пожелал опять оказаться в материальном теле. Тогда в ответ на просьбу присутствовавших там мудрецов полубоги даровали Махарадже Ними способность оставаться в духовном теле. С точки зрения обыкновенных людей, есть два типа духовных тел. Иногда «духовным телом» называют тело привидения. Некоторые нечестивцы совершают в жизни столько грехов, что после смерти не могут воплотиться в грубом физическом теле, состоящем из пяти материальных начал, и вынуждены оставаться в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Но, как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный, покинув материальное тело, обретает духовное тело, свободное от примесей грубой и тонкой материи (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна). Так по благословению полубогов царь Ними смог остаться в чисто духовном теле, свободном от осквернения грубой или тонкой материей.

Верховный Господь по своему трансцендентному желанию становится то видимым, то невидимым. Подобно Ему, преданный, будучи дживан-муктой, по собственной воле может явить себя взору других. В «Бхагавад-гите» сказано: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йогама̄йа̄- сама̄вр̣тах̣ — Верховная Личность Бога, Кришна, не открывает Себя всем и каждому. Обыкновенные люди не способны увидеть Его. Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: Кришну, а также Его имя, славу, качества и окружение, невозможно постичь материальными органами чувств. Не поднявшись на высокую ступень духовного развития (севонмукхе хи джихва̄дау), нельзя увидеть Кришну. Иначе говоря, увидеть Кришну можно только по Его милости. Махарадже Ними была дарована такая же способность: он мог являть себя взору других по собственной воле. Так, став приближенным Верховной Личности Бога, он стал жить в своем изначальном духовном теле.

Ара̄джака-бхайам. Если в стране отсутствует сильная государственная власть и политическая ситуация нестабильна, ее население находится в опасности. Сейчас, в эпоху народовластия, эта опасность существует постоянно. В данном стихе говорится, что великие мудрецы, вспахтав материальное тело Ними, произвели на свет сына, чтобы он, как подобает царю- кшатрию, руководил своими подданными. Кшатрий — это тот, кто никому не позволяет причинять вред своим подданным. При так называемом демократическом правительстве нет обученного царя- кшатрия; любой человек, обладающий влиянием, набрав достаточное число голосов, может стать министром или президентом, хотя брахманы, сведущие в шастрах, не обучали его вести государственные дела. И мы видим, что в некоторых странах к власти приходит то одна, то другая партия, поэтому правители заботятся не столько о благополучии подданных, сколько о том, чтобы сохранить свое положение. В ведической цивилизации предпочтение отдавалось монархии. Люди были довольны правлением Господа Рамачандры, Махараджи Юдхиштхиры, Махараджи Парикшита, Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады. Многие монархи были превосходными правителями. Демократическое правительство со временем становится неспособным удовлетворять нужды людей, и тогда какая-нибудь сила пытается привести к власти диктатора. Диктатура — это та же монархия, но с правителем, который не получил должной подготовки. Люди будут счастливы только тогда, когда квалифицированный руководитель, называйся он монархом или диктатором, возьмет власть в свои руки и станет править в соответствии с принципами, сформулированными в авторитетных священных писаниях.

Материальный мир — это мир двойственности (двайта). В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма). Вся жизнь здесь полна страданий и трудностей, и создавать некую искусственную ситуацию и притворяться, что мы стали полностью счастливы, — значит пребывать в иллюзии. Освобожденная душа не подвержена влиянию трех гун материальной природы, поэтому она ни при каких обстоятельствах не оказывается во власти этой двойственности. Терпеливо перенося так называемые счастье и горе, такой человек всегда пребывает в сознании Кришны. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.14):

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Освобожденные души, достигнув трансцендентного положения слуг Господа, не придают значения так называемым счастью и горю. Им известно, что удовольствия и страдания подобны сменяющимся временам года и что живые существа испытывают эти ощущения из-за того, что оказались в материальных телах. Счастье и горе приходят и уходят. Поэтому пандит, образованный человек, не обращает на них внимания. «Гита» утверждает: гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣. Тело — это не что иное, как комок материи, поэтому оно мертво с самого начала. Оно не испытывает ни страданий, ни удовольствий. Поскольку душа, живущая в теле, отождествляет себя с ним, она подвержена счастью и горю, однако и то, и другое преходяще. Из данного стиха явствует, что все цари в династии Митхилы были освобожденными душами, неподвластными «счастью» и «горю» этого мира.