Гопи поют о Кришне, пока Он пасет коров в лесу

Несмотря на то что по ночам гопи наслаждались близким общением с Кришной, танцуя с Ним танец раса, днем Господь покидал их, чтобы исполнять обязанности пастуха. В эти часы умы гопи устремлялись за Ним в лес, однако сами они вынуждены были оставаться дома и выполнять свои обязанности. Тоскующие в разлуке с Ним, девушки пели о трансцендентных играх Шри Кришны.

Во Вриндаване гопи собирались небольшими группами и говорили между собой о Кришне. По словам Шрилы Дживы Госвами, эта глава состоит из таких слов гопи.

Слово стхира-видйут, «застывшая молния», относится к богине процветания, которая всегда покоится на груди Верховного Господа. Когда животные Вриндавана слышат звуки флейты, они замирают от восторга и перестают жевать траву, не в силах проглотить ее. В этом стихе гопи, разлученные с Кришной, удивляются тому, какое воздействие имеет флейта Кришны на всех живых существ.

Шрила Шридхара Свами объясняет смысл слов ха̄ра-ха̄са. В этом составном слове улыбка Господа Кришны сравнивается с ожерельем: «Это слово может означать „тот, чья улыбка сияет, словно драгоценное ожерелье“ или же „тот, чья улыбка отражается в Его драгоценных ожерельях“, поскольку, играя на флейте, Он наклоняет голову и улыбается. Это слово также может означать „тот, чья улыбка, подобно золотому ожерелью, освещает своим сиянием Его грудь“ или „тот, чьи ожерелья сверкают, подобно ослепительной улыбке“».

Здесь гопи говорят о том, что песнь флейты Кришны оживляет даже безжизненные объекты, вроде рек, а затем заставляет их застывать от экстаза. Подобно тому как самим гопи не всегда удавалось быть рядом с Кришной, реки не могли добраться до лотосных стоп Господа. Несмотря на сильное влечение к Господу, они не могли пошевелиться от восторга, и их руки-волны дрожали от любви к Богу.

Обезумевшие от божественного, медового аромата цветов туласи из гирлянды Кришны, рои пчел поют для Него свои громкие песни, а прекраснейший из всех живущих в знак одобрения и в благодарность за их пение достает Свою флейту и начинает играть на ней. Сладкие звуки этой флейты крадут умы журавлей, лебедей и других птиц, обитающих в водоемах. Закрыв глаза, они приближаются к Кришне и в глубоком молчании поклоняются Ему, сосредоточив на Нем свое сознание.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих глубоких комментариях раскрывает смысл этих стихов. Он приводит следующую аналогию: когда вайшнавы-грихастхи слышат, что приближается группа санкиртаны, их охватывает экстаз и они начинают кланяться. Подобно этому, слыша флейту Кришны, деревья и лианы Вриндавана впадают в экстаз и склоняют до земли свои ветви. Слово дарш́анӣйа-тилака в десятом стихе означает не только то, что Господь является наиболее привлекательным объектом для глаз, но также и то, что Он украшает Себя красноватым тилаком из глины леса Вриндавана.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что туласи обладает множеством трансцендентных достоинств, однако она, как правило, не входит в число особо ароматных растений. Тем не менее рано утром туласи испускает трансцендентный аромат, который в полной мере чувствуют лишь освобожденные души, тогда как обычным людям он недоступен. Зато пчелы, которым позволено кружиться около гирлянд Верховной Личности Бога, оценивают этот аромат по достоинству. Более того, Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует стих из «Бхагаватам» (3.15.19), в котором утверждается, что самые ароматные растения на Вайкунтхе признают особое положение Туласидеви.

Слово сандхита-вен̣ух̣ в десятом стихе указывает на то, что Господь Кришна крепко прижимает флейту к Своим губам. Мелодия, льющаяся из этой флейты, — поистине, самый удивительный из всех звуков, как снова и снова повторяют гопи в этой главе.

Слова тава сутах̣ сати, «твой сын, о целомудренная женщина», ясно указывают на то, что в этот момент матушка Яшода находилась вместе с юными гопи и слушала, как они описывают славу Господа Кришны. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, полубоги, возглавляемые Шакрой (Господом Индрой), — это Упендра, Агни и Ямараджа; Шарве (Господу Шиве) подчинены Катьяяни, Сканда и Ганеша, а в окружении Парамештхи (Господа Брахмы) находятся, в частности, четыре Кумара и Нарада. Таким образом, лучшие умы мира были неспособны проанализировать чарующие музыкальные композиции Верховного Господа.

Эти стихи гопи произносят, когда с ними нет матушки Яшоды, и потому девушки могут без стеснения говорить о своем влечении к Шри Кришне. Из комментариев Дживы Госвами и других ачарьев становится ясно, что приведенные в этой главе высказывания гопи были сделаны ими в разное время и в разных местах. В этом нет ничего удивительного: ведь гопи день и ночь были погружены в мысли о Шри Кришне.

Шрила Джива Госвами объясняет, что после обеда Кришна переодевается и идет созывать домой коров. Шрила Вишванатха Чакраварти так описывает трансцендентных коров Вриндавана: «Среди коров каждой из четырех мастей — белой, красной, черной и желтой — есть двадцать пять разновидностей. В результате стадо Кришны состоит из коров ста различных мастей. Помимо них, есть еще коровы с расцветкой в виде нанесенной на тело сандаловой пасты (то есть пятнистой) или с головой, по форме напоминающей мридангу. Они составляют восемь дополнительных групп. Чтобы пересчитать эти сто восемь групп коров, различающихся по цвету и форме, Кришна использует нить со ста восемью бусинами из драгоценных камней.

Таким образом, когда Кришна зовет: „Эй, Дхавали!“ (кличка белых коров), — к Нему подходят одна группа белых коров, а когда Он выкрикивает: „Хамси, Чандани, Ганга, Мукта! . .“ — собираются коровы остальных двадцати четырех белых групп. Красных коров зовут Аруни, Кункума, Сарасвати и т. д., черных — Шьямала, Дхумала, Ямуна и т. д., а желтых — Пита, Пингала, Хариталика и т. д. Коров с тилаками на лбу зовут Читрита, Читратилака, Диргхатилака и Тирьяктилака. Кроме этого, есть еще группы коров, чьи головы по форме напоминают мриданги, — Мридангамукхи, а также коровы, чьи головы похожи на голову льва, — Симхамукхи, и др.

Слыша свои имена, коровы подходят к Кришне, и Господь следит за тем, чтобы ни одна из них не осталась в лесу, пересчитывая их с помощью Своих драгоценных четок».

Шрила Джива Госвами объясняет, что эти стихи произносят гопи, которые находятся во дворе дома матушки Яшоды, царицы Враджа. Они пытаются ободрить ее, описывая, как Кришна, проведя в играх день на пастбище, возвращается во Вриндаван.

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что среди Упадевов, младших полубогов, которые упоминаются здесь, были гандхарвы, славящиеся своей неземной музыкой и танцами.

По словам ачарьев, этот стих произносят гопи, которые поднялись на смотровые башни домов Вриндавана, чтобы как можно раньше увидеть Кришну, возвращающегося с пастбищ. Матушка Яшода с нетерпением ждала возвращения Кришны, и потому по ее просьбе самая высокая из красавиц-гопи забиралась наверх и смотрела, когда же Он появится на горизонте. Здесь говорится, что Кришна немного задерживается с возвращением, так как по пути домой Ему встретились полубоги, которые принялись поклоняться Его лотосным стопам.

Слово гава̄м образовано от санскритского слова го, которое означает «корова» или «орган чувств». Таким образом, Шри Кришна, возвращаясь во Врадж, нес облегчение жителям Вриндавана, чьи глаза и другие органы чувств в течение дня томились в разлуке с Ним.

Как недвусмысленно явствует из этого стиха, боль, которую испытывали гопи, томящиеся в разлуке, на самом деле приносила им великое духовное блаженство. В материальном сознании боль — это всегда боль, и других вариантов быть не может. Однако в духовном бытии так называемая боль — это одна из форм духовного блаженства. На Западе людям нравится смешивать мороженое разных сортов, чтобы получать уникальные комбинации вкусов. Подобно этому, в духовном мире Шри Кришна и Его преданные виртуозно смешивают вкусы духовного блаженства, и потому каждый день там — новый праздник для гопи.