O Rei Yayāti Alcança a Liberação

SIGNIFICADO—As pessoas que moram na vila ou cidade chamam-se grāma­-nivāsī, e aquelas que vivem na floresta chamam-se vana-vāsī ou vāna­prastha. Os vānaprasthas, que se afastaram da vida familiar, em geral lamentam-se devido à sua antiga vida familiar porque, nela, eles se sentiam impelidos a tentar satisfazer os desejos luxuriosos. Prahlāda Mahārāja disse que todos devem retirar-se da vida familiar o mais rápido possível, e descreveu a vida familiar como o poço mais escuro (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam). Se alguém insiste em conviver no seio da família, deve-se considerar que ele está matando a si próprio. Na civilização védica, portanto, recomenda-se que a pessoa se retire da vida familiar ao final do seu quinquagésimo ano e vá para vana, a floresta. Ao adaptar-se ou acostumar-se a viver na floresta, ou a levar uma vida em retiro como vānaprastha, ela deve aceitar sannyāsa. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Sannyāsa significa ocupar-se no imaculado serviço ao Senhor. A civilização védica, portanto, recomenda quatro diferentes fases de vida – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. A pessoa deve ter muita vergonha de permanecer chefe de família e não se promover às duas etapas superiores, a saber, vānaprastha e sannyāsa.

SIGNIFICADO—Aqui, Mahārāja Yayāti compara-se a um bode, e Devayānī ele compara a uma cabra e descreve a natureza do homem e da mulher. Como um bode, o homem busca o gozo dos sentidos. Vagando de um lugar a outro, a mulher que não se refugia no homem ou esposo é como uma cabra que caiu em um poço. Se o homem não lhe dedica cuidados, a mulher não pode ser feliz. Na verdade, ela é exatamente como uma cabra que caiu em um poço e luta pela existência. Portan­to, a mulher deve refugiar-se em seu pai, como Devayānī quando se colocou aos cuidados de Śukrācārya, e depois o pai deve dar a filha em caridade a um homem adequado, ou um homem adequado deve ajudar a mulher deixando-a aos cuidados de um esposo. A vida de Devayānī mostra isso vividamente. Quando o rei Yayāti libertou Devayānī, tirando-a do poço, ela se sentiu muito aliviada e pediu que Yayāti a aceitasse como esposa. Porém, ao aceitar Devayānī, Mahārāja Yayāti ficou demasiadamente apegado e gozou de vida sexual não apenas com ela, mas com outras, tais como Śarmiṣṭhā. Contudo, mesmo assim ele continuava insatisfeito. Logo, todos devem for­çosamente retirar-se de uma vida familiar como a de Yayāti. Ao convencer-se plenamente da natureza degradante da vida familiar mundana, a pessoa deve renunciar por completo esse modo de vida, aceitar sannyāsa e ocupar-se em pleno serviço ao Senhor. Então, sua vida será exitosa.

SIGNIFICADO—A atração pela mulher é o ímpeto que estimula o homem a buscar desenvolvimento econômico, moradia e muitos outros itens que servem para tornar a vida confortável neste mundo material. Escavar a terra para abrir uma saída para a cabra foi uma tarefa laboriosa, mas, antes de aceitar a cabra, o bode teve de realizar esse trabalho. Aho gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti. A união entre macho e fêmea produz o ímpeto que leva a pessoa a lutar para conseguir um bom apartamento, boa renda, filhos e amigos. Assim, ela se enreda neste mundo material.

SIGNIFICADO—Os materialistas decerto se sentem muito atraídos pelo intercurso sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Embora se torne gṛhastha, ou chefe de família, e desfrute intensamente da vida sexual, a pessoa nunca fica satisfeita. Semelhante materialista luxurioso é como um bode, pois afirma-se que, se obtiverem a opor­tunidade, os bodes designados ao abate gozam de sexo antes de serem chacinados. Os seres humanos, entretanto, devem atingir a autorrealização.

A vida humana favorece a que se compreenda o eu, a alma espiritual situada dentro do corpo (dehino ’smin yathā dehe). O patife mate­rialista ignora que ele não é o corpo, mas a alma espiritual dentro do corpo. Entretanto, todos devem entender sua verdadeira posição e cultivar conhecimento pelo qual consigam libertar-se do enreda­mento corpóreo. Assim como uma pessoa desafortunada que, perse­guida por fantasmas, age loucamente, um materialista perseguido pelo fantasma da luxúria se esquece de seu verdadeiro interesse apenas para tentar desfrutar da aparente felicidade vivida por quem está no conceito de vida corporal.

SIGNIFICADO—A palavra svāminam é significativa. Svāmī significa “aquele que dedica atenção” ou “mestre”. Antes do casamento de Devayānī, Śukrācārya prestava-lhe cuidados, e, após seu casamento, essa tarefa ficou ao encargo de Yayāti, mas aqui a palavra svāminam indica que Devayānī deixou a proteção de seu esposo, Yayāti, e retornou ao seu antigo protetor, Śukrācārya. A civilização védica recomenda que a mulher fique sob a proteção do homem. Durante a infância, ela deve ficar aos cuidados de seu pai; na juventude, aos cuidados de seu esposo, e na velhice, aos cuidados de um filho crescido. Em nenhuma época da vida, deve a mulher ter independência.

SIGNIFICADO—Aqui, Śukrācārya é figurativamente descrito como o esposo de outra cabra. Isso indica que a relação entre esposo e esposa em qualquer sociedade, seja superior, seja inferior à sociedade humana, é exatamente a mesma relação que há entre o bode e a cabra, pois a relação material entre o homem e a mulher baseia-se em sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya era um ācārya, ou entendido, em afazeres familiares, que envolvem transferir o sêmen do bode para a cabra. Nesta passagem, as palavras kaścid ajā-svāmī indicam claramente que Śukrācārya não era melhor do que Yayāti, pois ambos estavam interessados em afazeres familiares decorrentes de śukra, ou sêmen. Primeiramente, Śukrācārya amaldiçoou Yayāti a tornar-se velho de modo que não mais pudesse entregar-se ao sexo, mas, ao ver que a emasculação de Yayāti faria de sua própria filha uma vítima da punição, Śukrācārya usou seu poder místico para que Yayāti recuperasse sua masculinidade. Porque aplicou seu poder de yoga místico em afazeres familiares, e não na tentativa de compreender a Suprema Personalidade de Deus, este exercício de mágica ióguica não foi mais vantajoso do que os afazeres dos bodes e das cabras. O poder ióguico deve ser usado apropriadamente, para se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como o próprio Senhor recomenda na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”

SIGNIFICADO—Ao tornar-se afetuosamente atado à sua esposa, a pessoa fica apegada a desejos sexuais difíceis de serem subjugados. Portanto, de acordo com a civilização védica, deve-se voluntariamente deixar o ilusório lar e ir para a floresta. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. A vida humana presta-se a esse tapasya, ou austeridade. Através da austeridade que consiste em espontaneamente sair do lar, pondo termo à vida sexual, e ir à floresta para ocupar-se em atividades espirituais na companhia de devotos, a pessoa alcança o verdadeiro propósito da vida humana.

SIGNIFICADO—Se alguém permanece vítima da aparente beleza de sua esposa, sua vida familiar não passa de um poço escuro. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. A existência nesse poço escuro é certamente suicida. Se alguém quer livrar-se dos sofrimentos presentes na existência material, deve voluntariamente abandonar sua relação luxuriosa com sua esposa; caso contrário, não há possibilidade de autorrealização. A menos que a pessoa seja extremamente avançada em consciência espiri­tual, a vida familiar não passa de um poço escuro, no qual se comete suicídio. Prahlāda Mahārāja, portanto, recomenda que, no devido tempo, pelo menos após completar cinquenta anos, a pessoa deve abandonar a vida familiar e ir para a floresta. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Ali, deve-se buscar o abrigo dos pés de lótus de Hari.

SIGNIFICADO—Melhora das condições econômicas é a meta e o objetivo do materialista, mas não existe fim para esse avanço material, pois, se a pessoa não consegue controlar seus desejos luxuriosos, nunca fica­rá satisfeita, nem mesmo que obtenha toda a riqueza material do mundo. Nesta era, vemos muita melhora material, mas, mesmo assim, as pessoas esforçam-se para conseguir mais e mais opulência material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Embora toda en­tidade viva seja parte do Ser Supremo, ela, devido aos desejos luxuriosos, segue continuamente lutando pela aparente melhora das condições econômi­cas. Para ter a mente satisfeita, a pessoa deve curar-se da doença que faz seu coração ter desejos luxuriosos. Isso só pode ser feito quando se é consciente de Kṛṣṇa.

Se alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, pode livrar-se dessa doença existente no coração; caso contrário, essa doença, os desejos luxuriosos, continuará, e não se poderá ter uma mente pacífica.

SIGNIFICADO—Talvez alguém tenha muito dinheiro e suficientes recursos para satisfazer os sentidos, mas, mesmo assim, há bastante possibilidade de que ele não se satisfaça, pois tentar eliminar os desejos luxuriosos através do gozo jamais pode ser algo exitoso. O exemplo dado aqui é muito apropriado. Não se pode apagar um fogo abrasador tentando extingui-lo com manteiga.

SIGNIFICADO—Prabodhānanda Sarasvatī diz que viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate: Quando, pela misericórdia do Senhor Caitanya, alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, para ele o mundo inteiro parece feliz, e ele nada anseia. Na etapa brahma-bhūta, ou na plataforma de compreensão espiritual, não há lamentação nem ansiedade material (na śocati na kāṅkṣati). Enquanto vive no mundo material, a pessoa sujeita-se a ações e reações, mas, quando deixa de ser afetada por essas ações e reações materiais, ela deve ser considerada livre do perigo de tornar-se vítima dos desejos materiais. Os sintomas daqueles que estão fartos de desejos luxuriosos são descritos neste verso. Como explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quando alguém não inveja nem mesmo o seu inimigo, não espera receber honra de ninguém, senão que, ao contrário, deseja todo o bem-estar até mesmo para seu inimigo, ele é tido como um paramahaṁsa, alguém que subjugou por completo os desejos luxuriosos, através dos quais se busca o gozo dos sentidos.

SIGNIFICADO—Temos visto de fato, em especial nos países ocidentais, que os homens que alcançaram mais de oitenta anos de idade ainda vão a boates e gastam grandes somas de dinheiro para beber vinho e associar-se com mulheres. Embora esses homens sejam muito velhos para ter algum desfrute, seus desejos não cessaram. O tempo deteriora até mesmo o próprio corpo, que é o meio pelo qual alguém busca a sa­tisfação sensual, mas, mesmo quando o homem se torna velho e in­válido, seus desejos são bastante fortes para impeli-lo a ir de um lugar a outro na tentativa de satisfazer o que seus sentidos anseiam. Portanto, através da prática de bhakti-yoga, devem-se abandonar os desejos luxuriosos. Como explica Śrī Yāmunācārya:

Quando a pessoa é consciente de Kṛṣṇa, ela obtém mais e mais felicidade desempenhando deveres para Kṛṣṇa. Tal pessoa cospe no gozo dos sentidos, especialmente no gozo sexual. O devoto experiente e avançado perdeu todo o interesse por vida sexual. O forte desejo de sexo pode ser subjugado somente através do avanço em consciên­cia de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Aprender a etiqueta de como lidar com mulheres não isenta ninguém de ter atração sexual. Como se menciona especificamente nesta passagem, é possível que se sinta essa atração até mesmo pela própria mãe, irmã ou filha. Em geral, é evidente, a pessoa não se sente atraída sexualmente por sua mãe, irmã ou filha, mas, se ela se senta muito perto de tal mulher, pode-se deixar atrair. Este é um fato psicológico. Pode-se dizer que é passível de ser atraído aquele que não é muito avançado em vida civilizada; entretanto, como se menciona especificamente aqui, vidvāṁsam api karṣati: Mesmo que alguém seja muito avançado, material ou espiritualmente, ele pode deixar-se atrair pelos desejos luxuriosos. O objeto de atração pode ser inclusive a própria mãe, irmã ou filha. Portanto, deve-se ter extremo cuidado ao lidar com mulheres. Śrī Caitanya Mahāprabhu era muito estrito nesse relacionamento, especialmente após aceitar a ordem de sannyāsa. Na verdade, a nenhuma mulher era permitido aproximar-se dEle para oferecer-Lhe respeitos. Aqui também, todos são aconse­lhados a ter o máximo cuidado ao lidarem com mulheres. Ao brahmacārī, proíbe-se até mesmo ver a esposa de seu mestre espiritual se ela for jovem. A esposa do mestre espiritual às vezes pode aceitar algum serviço do discípulo do seu esposo, assim como ela pode ser servida por um filho, mas, se a esposa do mestre espiritual for jovem, o brahmacārī fica proibido de lhe prestar serviço.

SIGNIFICADO—Mahārāja Yayāti está explicando, em termos de sua verdadeira experiência, quão fortes são os desejos sexuais, mesmo na velhice.

SIGNIFICADO—Ir para a floresta e nela viver com os animais, meditando na Suprema Personalidade de Deus, é o único meio pelo qual se podem abandonar os desejos luxuriosos. Enquanto não abandonar esses desejos, a pessoa não poderá ficar com a sua mente livre da contaminação material. Portanto, se alguém tem algum interesse em livrar-se do cativeiro que se manifesta sob a forma de repetidos nascimentos, mortes, velhice e doença, ele deve ir para a floresta após certa idade. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Após os cinquenta anos de idade, deve-se abandonar voluntariamente a vida familiar e ir para a floresta. A melhor floresta é Vṛndāvana, onde ninguém precisa viver com os animais, mas todos podem associar-se com a Suprema Personalidade de Deus, que nunca sai de Vṛndāvana. Cultivar a consciência de Kṛṣṇa em Vṛndāvana é o melhor meio de libertar-se do cativeiro material, pois, em Vṛndāvana, pode-se naturalmente meditar em Kṛṣṇa. Vṛndāvana tem muitos templos, e em um ou mais desses templos, pode-se ver a forma do Senhor Supremo manifesta como Rādhā-Kṛṣṇa ou Kṛṣṇa-Balarāma e meditar nessa forma. Como se expressa aqui através das palavras brahmaṇy adhyāya, deve-se concentrar a mente no Senhor Supremo, Parabrahman. Esse Parabrahman é Kṛṣṇa, como confirma Arjuna na Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa e Sua morada, Vṛndāvana, não são diferentes. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana está em pé de igualdade com Kṛṣṇa. Portanto, se de alguma maneira alguém tem a oportunidade de viver em Vṛndāvana, e se ele não é um impostor, mas simplesmente vive em Vṛndāvana e concentra sua mente em Kṛṣṇa, ele se liberta do cativeiro material. No entanto, nem mesmo em Vṛndāvana alguém purifica a sua mente caso se deixe agitar por desejos luxuriosos. Ninguém deve viver em Vṛndāvana cometendo ofensas, pois levar em Vṛndāvana uma vida de ofensas é o mesmo que viver como os macacos e porcos lá existentes. Muitos macacos e porcos vivem em Vṛndāvana, mas só estão preocupados com seus desejos sexuais. Os homens que vão a Vṛndāvana, mas continuam almejando sexo, devem imediatamente deixar Vṛndāvana e parar de cometer graves ofensas aos pés de lótus do Senhor. Existem muitos homens desencaminhados que vivem em Vṛndāvana para satisfazer seus desejos sexuais, mas eles decerto não estão em melhor situação do que os macacos e porcos. Aqueles que estão sob o con­trole de māyā, e especificamente sob o controle dos desejos luxuriosos, são chamados māyā-mṛga. Na verdade, todos aqueles que estão em uma vida material condicionada são māyā-mṛga. É dito que māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad. Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou sannyāsa para mostrar Sua imotivada misericórdia aos māyā-mṛgas, as pessoas deste mundo material, que sofrem devido aos desejos luxuriosos. A pessoa deve seguir os princípios de Śrī Caitanya Mahāprabhu e sempre pensar em Kṛṣṇa em plena consciência de Kṛṣṇa. Então, ela estará apta a viver em Vṛndāvana, e sua vida será exitosa.

SIGNIFICADO—A entidade viva é uma alma espiritual, e o corpo material serve para encarcerá-la. Isso é o começo da compreensão espiritual.

“Assim como, neste corpo, a alma corporificada seguidamente passa da infância à juventude e à velhice, do mesmo modo, na hora da morte, a alma passa para outro corpo. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.” (Bhagavad-gītā 2.13) A verdadeira missão da vida humana é livrar-se do engaiolamento no corpo material. Portanto, Kṛṣṇa vem ensinar a alma condicionada sobre a realiza­ção espiritual e sobre como ela deve proceder para livrar-se do cati­veiro material. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. As palavras dharmasya glāniḥ significam “contaminar a própria existên­cia”. Nossa existência agora está contaminada, e devemos purificá-la (sattvaṁ śuddhyet). A vida humana destina-se a essa purificação, e não a pensar na felicidade em termos do corpo externo, que é a causa do cativeiro material. Portanto, neste verso, Mahārāja Yayāti adverte que toda felicidade material que vemos e tudo o que recebemos para o nosso gozo são simplesmente instáveis e temporários. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna. Mesmo que alguém seja promovido a Brahmaloka, se não estiver livre do cativeiro material, deverá regressar a este planeta Terra e continuar na condição dolorosa da existência material (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Todos devem sempre manter na mente essa compreensão, de modo que ninguém fique encantado por nenhuma classe de gozo dos sentidos, quer nesta vida, quer na próxima. Aquele que conhece a fundo essa verdade é autorrealizado (sa ātma-dṛk), mas, excetuando ele, todos sofrem no ciclo de nascimentos e mortes (mṛtyu-saṁsāra-vartmani). Essa compreensão revela verdadeira inteligência, e tudo o que é contrário a ela é simplesmente uma causa de infelicidade. Kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’. Somente alguém consciente de Kṛṣṇa, que conhece a meta e o objetivo da vida, é pacífico. Todos os demais, quer sejam karmīs, quer sejam jñānīs, quer sejam yogīs, são desquietados e não podem obter paz verdadeira.

SIGNIFICADO—Decerto é muito espantoso que Mahārāja Yayāti imediatamente se libertasse do cativeiro produzido pela vida condicionada. Mas o exemplo dado nesta passagem é apropriado. Um frágil filhote de passarinho, completamente dependente de seu pai e mãe até mesmo para comer, de repente alça voo e sai do ninho quando suas asas crescem. Do mesmo modo, se alguém se rende plenamente à Suprema Personalidade de Deus, liberta-se de imediato do cativeiro imposto pela vida condicionada, como o próprio Senhor promete (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi). Como se afirma no Śrīmad­-Bhāgavatam (2.4.18):

“As raças Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana e Khasa, e até mesmo outras pessoas viciadas em atividades pecaminosas, podem purificar-se refugiando-se nos devotos do Senhor, pois Ele é o poder supremo. Faço questão de oferecer-Lhe minhas respeitosas reverências.” O Senhor Viṣṇu é tão poderoso que, de imediato, pode libertar qualquer pessoa, se Lhe aprouver tomar essa atitude. E o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, pode ficar imediatamente satisfeito se aceitarmos Sua ordem, ren­dendo-nos a Ele, como foi a decisão tomada por Mahārāja Yayāti. Mahārāja Yayāti estava ansioso por servir a Vāsudeva, Kṛṣṇa, de maneira que, logo que ele desejou renunciar a vida material, o Senhor Vāsudeva o ajudou. Por conseguinte, devemos ter muita sinceridade para nos rendermos aos pés de lótus do Senhor. Desse modo, podere­mos imediatamente libertar-nos de todo o cativeiro existente na vida condicionada. Isso é claramente expresso no próximo verso.

SIGNIFICADO—A palavra vidhuta, que significa “limpo”, é muito significativa. Neste mundo material, todos são contaminados (kāraṇaṁ guṇa-­saṅgo ’sya). Porque estamos numa condição material, somos con­taminados por sattva-guṇa, rajo-guṇa ou tamo-guṇa. Mesmo que alguém se torne um brāhmaṇa qualificado, no modo da bondade (sattva-guṇa), ele é materialmente contaminado. Todos devem chegar à plataforma de śudha-sattva, a qual transcende sattva- guṇa. É então que a pessoa se torna vidhuta-triliṅga, limpa da contaminação causada pelos três modos da natureza material. Isso é possível pela misericórdia de Kṛṣṇa. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

“Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, purifica do desejo de gozo material o coração do devoto que desenvolve o desejo ardente de ouvir Suas mensagens, que são por si mesmas virtuosas quando adequadamente ouvidas e cantadas.” A pessoa que tenta ser perfeitamente consciente de Kṛṣṇa, ouvindo as palavras de Kṛṣṇa contidas no Śrīmad-Bhāgavatam ou na Bhagavad-gītā decerto remove do âmago de seu coração todas as sujeiras. Caitanya Mahāprabhu também diz que ceto-darpaṇa-mārjanam: o processo de ouvir e cantar as glórias do Senhor Supremo tira a sujeira acumulada no âmago do coração. Logo que alguém se livra de toda a poeira da contaminação material, como foi o caso de Mahārāja Yayāti, sua posição original como associado do Senhor vem à tona. Isso se chama svarūpa-siddhi, ou perfeição pessoal.

SIGNIFICADO—Quando alguém realmente desperta da vida material, compreende sua verdadeira posição de servo eterno de Kṛṣṇa. Isso se chama liberação. Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.6). Sob a influência de māyā, todos os que vivem neste mundo material pensam ser o dono de tudo (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). A pessoa pensa que não existe Deus ou controlador e que ela é independente e pode fazer o que bem quiser. Esta é a con­dição material, e, quando alguém desperta dessa ignorância, torna-se liberado. Mahārāja Yayāti libertara Devayānī do poço e, finalmente, como esposo responsável, instruiu-a, contando-lhe a história do bode e da cabra, e tirou dela, dessa maneira, a falsa impressão de que se pode obter felicidade material. Devayānī teve bastante competência para entender seu esposo liberado, motivo pelo qual decidiu segui-lo como sua fiel esposa.

SIGNIFICADO—Todos devem ter plena convicção de que são almas espirituais, partes integrantes do Brahman Supremo, Kṛṣṇa, mas, de alguma maneira, ficaram aprisionados em coberturas materiais, os corpos grosseiros e sutis, que consistem em terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego. Deve-se saber que a associação oferecida sob a forma de sociedade, amizade, amor, nacionalismo, religião e assim por diante não passa de criações de māyā. Todos têm apenas o dever de se tornarem conscientes de Kṛṣṇa e prestar serviço a Kṛṣṇa dentro da capacidade máxima do ser vivo. Dessa maneira, a pessoa liberta-se do cativeiro material. Pela graça de Kṛṣṇa, Devayā­nī alcançou essa etapa através das instruções do seu esposo.

SIGNIFICADO—Aqui se descreve como foi que Devayānī tornou-se autorrealizada graças ao seu grande esposo, Mahārāja Yayāti. Descrever essa sua iluminação constitui também um método de realizar o processo de bhakti.

“Ouvir e cantar a respeito do santo nome, da forma, das qualidades, da parafernália e dos passatempos do Senhor Viṣṇu, que são todos transcendentais, lembrar-se deles, servir aos pés de lótus do Senhor, oferecer ao Senhor respeitosa adoração, oferecer orações ao Senhor, tornar-se Seu servo, considerar o Senhor o melhor amigo de todos e entregar-Lhe tudo – estes nove processos são aceitos como servi­ço devocional puro.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23) Śravaṇaṁ kīrtanam, ouvir e cantar, são especialmente importantes. Ouvindo o seu esposo falar sobre a grandeza do Senhor Vāsudeva, Devayānī decerto ficou con­victa e rendeu-se aos pés de lótus do Senhor (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Isso é conhecimento. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Render-se a Vāsudeva é o resultado de ouvir acerca dEle por muitos e muitos nascimentos. Logo que alguém se rende a Vāsudeva, libera-se de imediato. Devido à sua associação com o seu grande esposo, Mahārāja Yayāti, Devayānī purificou-se, adotou o caminho da bhakti-yoga e, desta maneira, liberou-se.