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ŚB 9.19.19

Texto

tasmād etām ahaṁ tyaktvā
brahmaṇy adhyāya mānasam
nirdvandvo nirahaṅkāraś
cariṣyāmi mṛgaiḥ saha

Sinônimos

tasmāt — portanto; etām — esses fortes desejos de executar ativida­des luxuriosas; aham — eu; tyaktvā — abandonando; brahmaṇi — na Suprema Verdade Absoluta; adhyāya — fixando; mānasam — a mente; nirdvandvaḥ — sem dualidade; nirahaṅkāraḥ — sem identificar-me com o falso prestígio; cariṣyāmi — perambularei ou vagarei pela floresta; mṛgaiḥ saha — com os animais da floresta.

Tradução

Portanto, só me resta abandonar todos esses desejos e meditar na Suprema Personalidade de Deus. Livre das dualidades que acom­panham a invenção mental e livre do falso prestígio, passarei a vagar pela floresta com os animais.

Comentário

SIGNIFICADO—Ir para a floresta e nela viver com os animais, meditando na Suprema Personalidade de Deus, é o único meio pelo qual se podem abandonar os desejos luxuriosos. Enquanto não abandonar esses desejos, a pessoa não poderá ficar com a sua mente livre da contaminação material. Portanto, se alguém tem algum interesse em livrar-se do cativeiro que se manifesta sob a forma de repetidos nascimentos, mortes, velhice e doença, ele deve ir para a floresta após certa idade. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Após os cinquenta anos de idade, deve-se abandonar voluntariamente a vida familiar e ir para a floresta. A melhor floresta é Vṛndāvana, onde ninguém precisa viver com os animais, mas todos podem associar-se com a Suprema Personalidade de Deus, que nunca sai de Vṛndāvana. Cultivar a consciência de Kṛṣṇa em Vṛndāvana é o melhor meio de libertar-se do cativeiro material, pois, em Vṛndāvana, pode-se naturalmente meditar em Kṛṣṇa. Vṛndāvana tem muitos templos, e em um ou mais desses templos, pode-se ver a forma do Senhor Supremo manifesta como Rādhā-Kṛṣṇa ou Kṛṣṇa-Balarāma e meditar nessa forma. Como se expressa aqui através das palavras brahmaṇy adhyāya, deve-se concentrar a mente no Senhor Supremo, Parabrahman. Esse Parabrahman é Kṛṣṇa, como confirma Arjuna na Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa e Sua morada, Vṛndāvana, não são diferentes. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana está em pé de igualdade com Kṛṣṇa. Portanto, se de alguma maneira alguém tem a oportunidade de viver em Vṛndāvana, e se ele não é um impostor, mas simplesmente vive em Vṛndāvana e concentra sua mente em Kṛṣṇa, ele se liberta do cativeiro material. No entanto, nem mesmo em Vṛndāvana alguém purifica a sua mente caso se deixe agitar por desejos luxuriosos. Ninguém deve viver em Vṛndāvana cometendo ofensas, pois levar em Vṛndāvana uma vida de ofensas é o mesmo que viver como os macacos e porcos lá existentes. Muitos macacos e porcos vivem em Vṛndāvana, mas só estão preocupados com seus desejos sexuais. Os homens que vão a Vṛndāvana, mas continuam almejando sexo, devem imediatamente deixar Vṛndāvana e parar de cometer graves ofensas aos pés de lótus do Senhor. Existem muitos homens desencaminhados que vivem em Vṛndāvana para satisfazer seus desejos sexuais, mas eles decerto não estão em melhor situação do que os macacos e porcos. Aqueles que estão sob o con­trole de māyā, e especificamente sob o controle dos desejos luxuriosos, são chamados māyā-mṛga. Na verdade, todos aqueles que estão em uma vida material condicionada são māyā-mṛga. É dito que māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad. Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou sannyāsa para mostrar Sua imotivada misericórdia aos māyā-mṛgas, as pessoas deste mundo material, que sofrem devido aos desejos luxuriosos. A pessoa deve seguir os princípios de Śrī Caitanya Mahāprabhu e sempre pensar em Kṛṣṇa em plena consciência de Kṛṣṇa. Então, ela estará apta a viver em Vṛndāvana, e sua vida será exitosa.