Prahlāda Instrui Seus Colegas Demoníacos

SIGNIFICADO—Para quem segue a civilização védica e lê os Vedas, seu único objetivo é alcançar a fase perfeita na qual presta serviço devocional executado quando estamos na forma de vida humana. Portanto, de acordo com o sistema védico, já no começo da vida, vigora o sistema de brahmacarya, para que, a partir da infância – a partir dos cinco anos de idade –, a pessoa pratique o método de mudar suas atividades humanas e procure ocupar-se em serviço devocional pleno. A Bhagavad-gītā (2.40) confirma que svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: “Um pequeno progresso neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.” A civilização moderna, a qual não se apoia nos vereditos da literatura védica, é tão cruel aos membros da sociedade humana que, em vez de ensinar as crianças a se tornarem brahmacārīs, ensina as mães a matarem seus filhos mesmo dentro do ventre sob o pretexto de refrear o aumento da população. E se, por acaso, uma criança consegue nascer, ela é educada apenas em gozo dos sentidos. Mundo afora, a sociedade humana pouco a pouco está perdendo o interesse na perfeição da vida. De fato, os homens estão vivendo como gatos e cães, desperdiçando a duração de suas vidas humanas, pois, na verdade, preparam-se para transmigrar de novo a uma das espécies degradadas, contidas nas 8.400.000 formas de vida. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está muito ansioso para servir a sociedade humana e quer ensinar as pessoas a prestarem serviço devocional, que pode poupar ao ser humano outra queda na vida animal. Como Prahlāda Mahārāja já declarou, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Em todas as escolas, faculdades e universidades, e também em casa, todos os jovens e as crianças devem aprender a ouvir a respeito da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, deve-se ensinar-lhes a ouvir as instruções da Bhagavad-gītā, praticá-las em suas vidas e, assim, fortalecerem-se em serviço devocional, livres do medo de se degradarem à vida animal. Nesta era de Kali, é extremamente fácil seguir o bhāgavata-dharma. Os śāstras dizem:

É necessário apenas cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Todos aqueles que se ocuparem na prática de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ficarão inteiramente limpos e, tendo purificado o âmago de seus corações, eles se salvarão do ciclo de nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (5.29), o Senhor diz:

“Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz, livrando-se dos sofrimentos materiais.” Basta compreender estes três fatos – que o Senhor Supremo, Viṣṇu, é o proprietário de toda a criação, que Ele é o melhor amigo e benquerente de todos os seres vivos e que é o supremo desfrutador de tudo – para que a pessoa se torne pacífica e feliz. Em busca dessa felicidade transcendental, a entidade viva, em diferentes formas de vida e diferentes sistemas planetários, vagueia por todo o universo, mas, como se esqueceu de que, entre ela e Viṣṇu, há uma relação íntima, tudo o que ela faz é sofrer vida após vida. Portanto, na forma de vida humana, o sistema educacional deve ser tão perfeito que se possa compreender a relação íntima com Deus, ou Viṣṇu. Todo ser vivo tem uma relação íntima com Deus. Deve-se glorificar o Senhor adorando-O em śānta-rasa, ou reviver a relação eterna com Viṣṇu como um servo em dāsya-rasa, um amigo em sakhya-rasa, um pai ou mãe em vātsalya-rasa ou um amante conjugal em mādhurya-rasa. Todas essas relações estão na plataforma do amor. Para todos, Viṣṇu é o centro do amor, daí ser necessário todos se ocuparem no serviço amoroso ao Senhor. Como a Suprema Personalidade de Deus afirma, yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam. (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.38) Em toda forma de vida, estamos vinculados a Viṣṇu, que é o mais querido, a Superalma, o filho, o amigo e o guru. Sob a forma de vida humana, podemos reviver nossa eterna relação com Deus, e esse deve ser o objetivo da educação. De fato, essa é a perfeição da vida e da educação.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, em toda forma de vida, existe um pouco de felicidade e sofrimento aparentes. Ninguém convida o sofrimento, pois ninguém quer sofrer, mas, ainda assim, ele vem. Do mesmo modo, mesmo que não nos esforcemos para obter as vantagens da felicidade material, elas nos serão automaticamente facultadas. Em toda forma de vida e sem esforço algum, obtém-se essa felicidade e sofrimento. Logo, não há motivo para desperdiçarmos tempo e energia lutando contra os sofrimentos ou trabalhando muito arduamente na tentativa de conseguirmos a felicidade. Sob a forma de vida humana, nossa única ocupação deve consistir em reviver a relação existente entre nós e a Suprema Personalidade de Deus e, assim, qualificarmo-nos para voltar ao lar, voltar ao Supremo. A felicidade e o sofrimento material vêm logo que aceitamos qualquer uma das formas materiais. Não há como evitarmos tal felicidade ou sofrimento. Portanto, a melhor maneira de usarmos a vida humana é aproveitá-la para revivermos nossa relação com Viṣṇu, o Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Vemos que os materialistas estão sempre ocupados no desenvolvimento econômico dia e noite, tentando aumentar suas opulências materiais, mas mesmo supondo que esses empreendimentos lhes tragam algum benefício, isso não soluciona o verdadeiro problema de suas vidas. Tampouco conhecem eles o verdadeiro problema da vida. Isso se deve ao fato de não terem educação espiritual. Notadamente na era atual, todos os homens estão na escuridão, no conceito de vida corpórea, e nada sabem sobre a alma espiritual e suas necessidades. Desorientadas pelos líderes cegos que estão encarregados da sociedade, as pessoas consideram o corpo como sendo tudo e se ocupam em tentar proporcionar conforto material a esse corpo. Semelhante civilização está condenada porque não conduz a humanidade rumo ao verdadeiro processo mediante o qual ela possa conhecer a meta da vida. As pessoas estão simplesmente desperdiçando seu tempo e esta dádiva valiosa, a forma humana, pois o ser humano que não cultiva uma vida espiritual, senão que morre igual a um gato ou cachorro, degrada-se em sua próxima vida. Desperdiçando a vida humana, tal pessoa cai no ciclo de contínuos nascimentos e mortes. Assim, ela não aproveita o verdadeiro benefício da vida humana, que é se tornar consciente de Kṛṣṇa e dar uma solução aos problemas da vida.

SIGNIFICADO—Como Prahlāda Mahārāja afirmou no começo deste capítulo, kaumāra ācaret prājñaḥ. A palavra prājña se refere a alguém experiente, que pode distinguir o certo e o errado. Semelhante pessoa não deve desperdiçar sua energia e vida humana valiosa e, como um gato ou cachorro, ficar simplesmente trabalhando para desenvolver sua condição econômica.

Há uma expressão neste verso que aceita duas leituras – bhavam āśrītaḥ e bhayam āśritaḥ –, mas qualquer um dos dois significados redundará na mesma conclusão. Bhayam āśritaḥ indica que o modo de vida materialista é sempre amedrontador porque, a cada passo, existem perigos. A vida materialista é cheia de ansiedades e medo (bhayam). Do mesmo modo, sendo aceita a grafia bhavam āśritaḥ, a palavra bhavam refere-se a aborrecimentos e problemas desnecessários. Por falta de consciência de Kṛṣṇa, a pessoa é colocada em bhavam, sendo perpetuamente assolada por nascimento, morte, velhice e doença. Assim, ela se enche de ansiedade.

A sociedade humana deve dividir-se em um sistema social composto de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, mas todos podem ocupar-se em serviço devocional. Se alguém prefere viver sem prestar serviço devocional, seu status de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra certamente será descabido. Afirma-se que sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ: quer alguém esteja em uma situação superior, quer esteja em uma situação inferior, decerto cairá se não tiver consciência de Kṛṣṇa. Portanto, há um princípio segundo o qual o homem sensato sempre teme cair de sua posição. Ninguém deve cair de sua posição excelsa. O indivíduo pode alcançar a meta mais elevada da vida enquanto o seu corpo estiver forte e robusto. Portanto, devemos viver de modo que sempre mantenhamos a mente e a inteligência fortes e saudáveis para que possamos distinguir entre a meta da vida e uma vida cheia de problemas. O homem prudente deve adotar esse procedimento, aprendendo a discernir o certo e o errado e, então, alcançar a meta da vida.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā, um ser humano e uma formiga todos vivem cem anos, mas os cem anos de cada um deles seguem uma contagem que obedece a padrões distintos. Este é um mundo relativo, e seus momentos relativos são diferentes. Logo, os cem anos de Brahmā não são os mesmos cem anos de um ser humano. Através da Bhagavad-gītā, pode-se compreender que doze horas do dia de Brahmā equivalem a 4.300.000 vezes 1.000 anos (sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ). Portanto, o varṣa-śatam, ou cem anos, é relativamente diferente, de acordo com o tempo, a pessoa e as circunstâncias. Quanto aos seres humanos, o cálculo dado aqui se aplica corretamente ao público em geral. Embora a pessoa tenha no máximo cem anos de vida, perde cinquenta anos ao dormir. Comer, dormir, acasalar-se e defender-se são as quatro necessidades corpóreas, mas, para tirar pleno proveito da duração da vida, quem deseja avançar na consciência espiritual deve reduzir essas atividades. Isso lhe dará a oportunidade de usar plenamente a sua vida.

SIGNIFICADO—Sem consciência de Kṛṣṇa, a pessoa desperdiça vinte anos na infância e na juventude e outros vinte anos na velhice, quando ela não pode executar nenhuma atividade material e fica cheia de ansiedades, querendo saber como seus filhos e netos se organizarão na vida e como seu patrimônio será protegido. Metade desses anos são gastos dormindo. Além disso, dos sessenta anos restantes, trinta são gastos dormindo à noite. Assim, dos cem anos de vida, setenta são desperdiçados por aquele que não conhece o objetivo da vida e não sabe como utilizar esta forma humana.

SIGNIFICADO—Este é o relato dos cem anos de uma vida. Embora nesta era seja difícil encontrar alguém que viva cem anos, mesmo que ele atinja essa idade, o cálculo é que cinquenta anos são desperdiçados no sono, vinte anos se desperdiçam na infância e na juventude, e vinte anos se perdem na invalidez (jarā-vyādhi). Ainda lhe restariam alguns anos, mas, devido ao intenso apego à vida familiar, todos esses anos também se passam em vão, sem consciência de Deus. Por conseguinte, no começo da vida, a pessoa deve aprender a se tornar um brahmacārī perfeito e, caso se torne um chefe de família, deve saber controlar perfeitamente os sentidos, seguindo os princípios reguladores. Da vida de casado, deve aceitar vānaprastha e ir para a floresta e, depois, aceitar sannyāsa. Essa é a perfeição da vida. Aqueles que são ajitendriya, que não podem controlar seus sentidos, são educados unicamente no gozo dos sentidos desde o começo de suas vidas, e isso nós comprovamos nos países ocidentais. Portanto, mesmo esses cem anos de vida são desperdiçados e dissipados, e, na hora da morte, a pessoa transmigra para outro corpo, o qual não será necessariamente humano. Ao final dos cem anos, aquele que não agiu como um ser humano e não se dedicou a uma vida de tapasya (austeridade e penitência), com certeza ganhará um corpo de gato, cachorro ou porco. Logo, uma vida de desejos luxuriosos e gozo dos sentidos é muito arriscada.

SIGNIFICADO—A primeira proposta de Prahlāda Mahārāja foi kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha: “Quem é inteligente o bastante deve, desde o começo da vida – em outras palavras, desde a tenra idade da infância –, utilizar a forma humana e praticar as atividades de serviço devocional, abandonando todas as outras ocupações.” Dharmān bhāgavatān significa os princípios religiosos através dos quais revivemos a relação que existe entre nós e a Suprema Personalidade de Deus. É com esse objetivo que Kṛṣṇa pessoalmente nos aconselha que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.” Enquanto estamos neste mundo material, inventamos muitos deveres em nome de tantos “ismos”, mas nosso verdadeiro dever é nos livrarmos do ciclo de nascimento, morte, velhice e doença. Para alcançar esse objetivo, a pessoa primeiro deve libertar-se do cativeiro material, especialmente da vida em família. A vida familiar é, na verdade, uma espécie de licença através da qual alguém materialmente apegado tem a oportunidade de desfrutar do gozo dos sentidos subordinando-se aos princípios reguladores. Caso contrário, não haveria necessidade de aceitar a vida de casado.

Antes de se casar, a pessoa deve primeiro ser treinada como brahmacārī e viver sob os cuidados de um guru, cuja residência é chamada de gurukula. Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.12.1) Desde o começo, o brahmacārī aprende a sacrificar tudo para o benefício do guru. Recomenda-se que o brahmacārī vá mendigar de porta em porta, tratando todas as mulheres por mães, e tudo o que ele coleta é entregue em benefício do guru. Desse modo, ele aprende a controlar os sentidos e sacrificar tudo para o guru. Quando ele estiver plenamente treinado, se ele assim o quiser, poderá casar-se. Portanto, ele não será um gṛhastha comum, que sabe apenas satisfazer os sentidos. O gṛhastha treinado pode gradualmente abandonar a vida de casado e ir para a floresta, onde procurará obter maior iluminação espiritual, preparando-se para tomar sannyāsa. Prahlāda Mahārāja explicou a seu pai que, para se livrar de todas as ansiedades materiais, a pessoa deve ir para a floresta. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Ela deve abandonar o lar, que é um local de onde progressivamente se afunda nas regiões mais escuras da existência material. O primeiro conselho é que, portanto, deve-se abandonar a vida de casado (gṛham andha-kūpam). No entanto, se alguém, devido aos sentidos descontrolados, preferir permanecer no poço escuro da vida em família, ele fica mais e mais atado pelas cordas da afeição à sua esposa, filhos, empregados, casa, dinheiro e assim por diante. Semelhante pessoa não pode libertar-se do cativeiro material. Portanto, desde o começo de suas vidas, as crianças devem aprender a ser brahmacārīs excelentes. Então, no futuro, conseguirão abandonar a vida de casado.

Para voltar ao lar, voltar ao Supremo, a pessoa deve ser inteiramente destituída do apego material. Portanto, bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā, a arte que nos ajuda a desenvolver desgosto pelo desfrute material.

“Aquele que presta serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7) Aquele que, desde o começo da vida, ocupa-se em serviço devocional, facilmente alcança vairāgya-vidyā, ou asakti, desapego, e se torna jitendriya, controlador de seus sentidos. Portanto, quem se ocupa em perfeito serviço devocional se chama gosvāmī ou svāmī, senhor dos sentidos. Quem não é senhor dos sentidos não deve aceitar a ordem de vida renunciada, sannyāsa. Uma forte inclinação para o gozo dos sentidos é o motivo da existência do corpo material. Sem conhecimento pleno, ninguém pode desapegar-se do gozo material, mas, enquanto não galgar essa posição, a pessoa não estará em condições de voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Neste verso, indica-se como é que o dinheiro pode ser mais querido do que a própria vida. Arriscando suas próprias vidas, os ladrões podem entrar na casa de um homem rico para roubar o seu dinheiro. Devido a essa violação, podem ser mortos por armas ou atacados por cães de guarda, mas, mesmo assim, tentam praticar o furto. Por que arriscam suas vidas? Apenas para conseguir um pouco de dinheiro. De modo semelhante, um soldado profissional é recrutado ao exército e, por causa do dinheiro, aceita tal serviço, arriscando-se a morrer no campo de batalha. Da mesma forma, em barcos, os mercadores vão de uma região a outra, arriscando suas vidas ou mergulham nas águas do mar, onde buscam pérolas e pedras preciosas. Assim provamos na prática – e todos admitirão – que o dinheiro é mais doce do que o mel. Para conseguir dinheiro, a pessoa arriscará tudo, e isso acontece especialmente com os ricos, que são muito apegados à vida familiar. É claro que, outrora, os membros das castas superiores – os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas (todos, exceto os śūdras) – frequentavam o gurukula, onde aprendiam uma vida de renúncia e controle dos sentidos através da prática de brahmacarya e yoga místico. Então, recebiam o direito de constituir uma família. O resultado é que há muitos exemplos de grandes reis e imperadores que abandonaram a vida familiar. Embora fossem extremamente opulentos e donos de seus reinos, eles puderam abandonar todas as suas posses porque, já no começo, foram treinados como brahmacārīs. Portanto, o conselho de Prahlāda Mahārāja é muito apropriado:

“Aquele que é assaz inteligente deve, desde o começo de sua vida – em outras palavras, desde a tenra idade da infância –, saber utilizar a forma humana e praticar as atividades do serviço devocional, abandonando todas as outras ocupações. Muito raramente se obtém o corpo humano, e, embora temporário como os outros corpos, é valioso porque, na vida humana, pode-se executar o serviço devocional. Quem realiza pelo menos um pouco de serviço devocional sincero pode alcançar a perfeição completa.” A sociedade humana deve aproveitar-se dessa instrução.

SIGNIFICADO—No convívio em família, a principal atração é a bela e agradável esposa, que aumenta cada vez mais a atração doméstica. No desfrute propiciado pela esposa, dois órgãos sensoriais se destacam, a saber, a língua e a genitália. A esposa fala palavras muito doces. Certamente, isso é atrativo. Depois, para satisfazer a língua, ela prepara alimentos muito agradáveis, e quando a língua está satisfeita, os outros órgãos dos sentidos, especialmente a genitália, ficam vigorosos. Assim, a esposa dá prazer através da relação sexual. Vida de casado significa vida sexual (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham). Isso é atiçado pela língua. Depois, vêm os filhos. Um bebê causa alegria ao falar palavras doces em uma linguagem entrecortada, e, quando os filhos e as filhas crescem, o pai se envolve na educação e casamento deles. Então, ele deve cuidar de seus próprios pais, e ele também se preocupa com a atmosfera social e procura agradar seus irmãos e irmãs. Cada vez mais, ele se emaranha nos afazeres da família – em tamanha intensidade que os deixar é quase impossível. Assim, a vida de casado se torna gṛham andha-kūpam, um poço escuro no qual o homem acabou por cair. É extremamente difícil que semelhante homem consiga escapar dessa situação, caso ele não receba a ajuda de uma pessoa forte, o mestre espiritual, que, com sua corda resistente, as instruções espirituais, socorre as pessoas caídas. Uma pessoa caída deve aproveitar-se dessa corda, e, então, o mestre espiritual, ou Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, irão tirá-lo do poço escuro.

SIGNIFICADO—Um tolo não compreende os valores da vida humana, tampouco compreende que está desperdiçando sua vida valiosa apenas para manter os membros de sua família. Talvez ele seja muito hábil em calcular as mínimas perdas monetárias, mas é tão tolo que não sabe quanto dinheiro está perdendo, mesmo que se tomem como referência os padrões materiais. Cāṇakya Paṇḍita explica que nem mesmo com milhões de dólares alguém pode comprar um instante de sua vida. No entanto, um tolo desperdiça a vida tão valiosa sem saber o quanto está perdendo mesmo de acordo com os cálculos monetários. Embora seja muito hábil em calcular os custos e em fazer negócios, o materialista não compreende que, por falta de conhecimento, está dissipando sua valiosa vida. Mesmo que esteja sempre experimentando as três classes de sofrimento, semelhante materialista não tem inteligência o suficiente para encerrar seu modo de vida materialista.

SIGNIFICADO—Especialmente nos dias de hoje, as pessoas não acreditam que exista vida após a morte, tribunal de Yamarāja ou que os pecaminosos sofrem várias punições. Porém, deve-se pelo menos saber que aqueles que enganam os outros para conseguir dinheiro serão punidos pelas leis do governo. No entanto, as pessoas não se importam com as leis desta vida ou com aquelas que governam a próxima. Por mais que alguém tenha conhecimento, se for incapaz de controlar seus sentidos, não será capaz de descontinuar suas atividades pecaminosas.

SIGNIFICADO—Na sociedade humana, existem tentativas para educar o ser humano, mas, na sociedade animal, não existe tal sistema, tampouco podem-se educar os animais. Portanto, os animais e os homens sem inteligência são chamados de vimūḍha, ou ignorantes, confusos, ao passo que a pessoa educada se chama vidvān. Verdadeiro vidvān é aquele que tenta compreender sua própria posição dentro deste mundo material. Por exemplo, quando Sanātana Gosvāmī se submeteu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sua primeira pergunta foi ‘ke āmi,’ ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’. Em outras palavras, ele queria compreender sua posição constitucional e por que motivo estava experienciando as três classes de sofrimento da existência material. Esse é o processo de educação. Se alguém não pergunta: “Quem sou eu? Qual o objetivo da minha vida?”, mas, em vez disso, segue as mesmas propensões animais existentes nos gatos e cachorros, de que adianta a sua educação? Como discutido no verso anterior, o ser vivo está preso pelas suas atividades fruitivas, exatamente como um bicho-da-seda fica preso em seu próprio casulo. Devido a um forte desejo de desfrutar deste mundo material, é frequente os tolos ficarem aprisionados em seus atos fruitivos (karma). Essas pessoas aprisionadas se envolvem com sociedade, comunidade e nação e desperdiçam seu tempo, nada lhes valendo terem obtido formas humanas. Especialmente nesta era, Kali-yuga, grandes líderes, políticos, filósofos e cientistas estão todos ocupados em atividades tolas, pensando: “Isso é meu, e aquilo é teu.” Os cientistas inventam armas nucleares e colaboram com os grandes líderes para proteger os interesses de sua própria nação ou sociedade. No entanto, afirma-se claramente neste verso que, apesar de seu conhecimento supostamente avançado, eles, na verdade, têm a mesma mentalidade de cães e gatos. Assim como os gatos, os cachorros e outros animais que não conhecem o verdadeiro interesse de sua vida mergulham cada vez mais na ignorância, as pessoas supostamente educadas e que desconhecem seu verdadeiro interesse pessoal ou a verdadeira meta da vida afundam cada vez mais no materialismo. Portanto, Prahlāda Mahārāja aconselha que todos sigam os princípios do varṇāśrama-dharma. Especificamente, deve-se abandonar a vida familiar em dado momento e aceitar a ordem de vida renunciada para cultivar conhecimento espiritual e, então, libertar-se. Os versos seguintes aprofundam essa discussão.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja defende o ponto de vista filosófico de que se deve abandonar o poço escuro da vida familiar e ir para a floresta a fim de se refugiar nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). Também neste verso, ele enfatiza o mesmo ponto. Na história da sociedade humana, ninguém, em nenhuma época ou lugar, conseguiu libertar-se porque tinha muita afeição e apego à sua família. Mesmo entre aqueles que parecem ter boa instrução, há o mesmo apego familiar. Nem mesmo na velhice ou na invalidez eles são capazes de abandonar o convívio com suas famílias, pois estão apegados ao gozo dos sentidos. Como temos comentado em diversas ocasiões, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: os pretensos chefes de famílias estão atraídos apenas pelo gozo sexual. Assim, eles se mantêm acorrentados à vida familiar e, como se não fosse o bastante, querem que seus filhos sejam igualmente acorrentados. Nas mãos das mulheres, vivem exclusivamente para os prazeres e, dessa maneira, descambam rumo às regiões mais escuras da existência material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Como são incapazes de controlar os sentidos, continuam a vida de mastigar o mastigado e, portanto, descem às regiões materiais mais escuras. Deve-se abandonar a associação com esses demônios e procurar associar-se com os devotos, pois quem adota esse procedimento será capaz de se libertar do cativeiro material.

SIGNIFICADO—Alguém talvez pergunte: “Decerto, todos são muito apegados à vida familiar, mas, se a pessoa abandona a vida familiar e se apega ao serviço ao Senhor, terá que se submeter ao mesmo esforço e problemas. Portanto, qual o benefício de se dar ao trabalho de se ocupar a serviço do Senhor?” Essa objeção não é válida. Na Bhagavad-gītā (14.4), o Senhor afirma:

“Ó filho de Kuntī, deve-se compreender que é com o nascimento nesta natureza material que todas as espécies de vida se tornam possíveis, e que Eu sou o pai que dá a semente.” Nārāyaṇa, o Senhor Supremo, é o pai que dá a semente da qual germina cada entidade viva porque as entidades vivas são Suas partes integrantes (mamaivāṁśo... jīva-bhūtaḥ). Assim como não há dificuldade de se estabelecer uma relação íntima entre o pai e o filho, não há dificuldade de se restabelecer a relação íntima e natural existente entre Nārāyaṇa e as entidades vivas. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: se alguém presta ao menos um pouco de serviço devocional, Nārāyaṇa está sempre disposto a salvá-lo do maior perigo. O exemplo definitivo é Ajāmila. Como realizou muitas atividades pecaminosas, Ajāmila se afastou da Suprema Personalidade de Deus, e Yamarāja o condenou a receber rigorosas punições, mas, como ele cantou o nome de Nārāyaṇa na hora da morte – embora não estivesse chamando por Nārāyaṇa, senão que chamava por seu filho de nome Nārāyaṇa –, ele se salvou das mãos de Yamarāja. Portanto, para satisfazer Nārāyaṇa, não se requer tanto empenho quanto aquele exigido para satisfazer a família, a comunidade e a nação. É notório que importantes líderes políticos foram mortos devido a alguma leve discrepância em seu comportamento. Por conseguinte, satisfazer a sociedade, a família, a comunidade e a nação é algo extremamente difícil. Em contraste, satisfazer Nārāyaṇa não é nada difícil; é facílimo.

É dever de todos reviverem sua relação com Nārāyaṇa. Um pequeno esforço nessa direção tornará exitosa a tentativa, ao passo que ninguém jamais conseguirá satisfazer sua dita família, sociedade e nação, mesmo que a pessoa se esforce a ponto de sacrificar sua vida. Com um simples esforço dedicado ao serviço devocional de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ouvir e cantar o santo nome do Senhor, pode-se obter o sucesso de agradar a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu Suas bênçãos dizendo que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas as glórias ao Śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana!” Quem deseja alcançar o verdadeiro benefício que esta forma humana é capaz de propiciar deve adotar o canto do santo nome do Senhor.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus está presente não apenas como a Superalma de todas as entidades vivas; ao mesmo tempo, penetra tudo em toda a criação. Ele existe em todas as circunstâncias e em todos os tempos. Está no coração do senhor Brahmā e também no âmago do coração do porco, do cachorro, das árvores, das plantas e assim por diante. Ele Se faz presente em toda parte. Está não apenas no coração das entidades vivas, mas também nas coisas materiais, inclusive nos átomos, prótons e elétrons, que são pesquisados pelos cientistas materiais.

O Senhor está presente sob três formas – Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Porque Se encontra em toda parte, é descrito como sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Viṣṇu está acima do aspecto Brahman. A Bhagavad-gītā confirma que Kṛṣṇa, através de Seu aspecto Brahman, é onipenetrante (mayā tatam idaṁ sarvam), mas o Brahman depende de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Sem Kṛṣṇa, não existiria Brahman ou Paramātmā. Portanto, Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é a compreensão última acerca da Verdade Absoluta. Muito embora Ele esteja presente no âmago do coração de todos como o Paramātmā, Ele é único, quer na forma individual, quer como o Brahman onipenetrante.

Kṛṣṇa é a causa suprema, e os devotos que se renderam à Suprema Personalidade de Deus podem compreendê-lO e sabem que Ele está presente dentro do universo e dentro do átomo (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Essa compreensão é possível apenas para os devotos que se renderam plenamente aos pés de lótus do Senhor; para os outros, não é possível adquiri-la. Na Bhagavad-gītā (7.14), o próprio Senhor confirma isso:

O ser vivo afortunado aceita se render com espírito de devoção. Após vagar por muitas variedades de vida em muitos sistemas planetários, quando alguém recebe a graça de um devoto e passa a compreender realmente a Verdade Absoluta, ele se rende à Suprema Personalidade de Deus, como confirma a Bhagavad-gītā (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).

Os colegas de Prahlāda Mahārāja, que nasceram em famílias de Daityas, pensavam que era extremamente difícil entender o Absoluto. De fato, temos experiência de que muitas e muitas pessoas dizem a mesmíssima coisa. Todavia, essa não é a realidade. O Absoluto, a Suprema Personalidade de Deus, está muito intimamente relacionado com todas as entidades vivas. Logo, para quem entende a filosofia vaiṣṇava, que explica como Ele está presente em toda parte e como atua em toda parte, adorar o Senhor Supremo ou compreendê-lO não será algo difícil de modo algum. No entanto, apenas mediante a associação com os devotos é que alguém pode compreender o Senhor. Por conseguinte, em Seus ensinamentos a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:

Nas condições materiais, a entidade viva vagueia através de muitas variedades de vida e de circunstâncias, mas, se ela entrar em contato com um devoto puro e for bastante inteligente para aceitar suas instruções a respeito do processo do serviço devocional, não encontrará dificuldade alguma em entender a Suprema Personalidade de Deus, a origem do Brahman e de Paramātmā. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz:

Como o antaryāmī, o Senhor está presente no coração de todos e é visível na alma individual coberta pelo corpo. Na verdade, Ele está em toda parte, a cada momento e em todas as condições, mas, como fica coberto pela cortina da energia material, Deus parece não existir do ponto de vista das pessoas comuns.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.55), o Senhor diz que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “É apenas através do serviço devocional que alguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é.” Prahlāda Mahārāja instruiu seus amigos de classe, os filhos de demônios, a que, afinal, aceitassem o processo de serviço devocional e pregassem a todos a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Pregação é o melhor serviço ao Senhor. De imediato, o Senhor ficará muitíssimo satisfeito com aquele que se dedica ao serviço de pregar a consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (18.69), na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “Neste mundo, não há nenhum servo que Me seja mais querido do que ele, tampouco em algum momento haverá alguém mais querido.” Se alguém é sincero e, mesmo não tendo muita cultura, faz tudo o que pode para difundir a consciência de Kṛṣṇa, pregando as glórias do Senhor e Sua supremacia, ele se tornará o servo mais querido da Suprema Personalidade de Deus. Isso é bhakti. À medida que a pessoa executa este serviço em prol da humanidade e não discrimina entre amigos e inimigos, o Senhor fica satisfeito, e ela cumpre a missão de sua vida. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha todos a se tornarem devotos gurus e pregarem a consciência de Kṛṣṇa (yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa). Essa é a maneira mais fácil de se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Mediante essa pregação, o pregador fica satisfeito, e aqueles para quem ele prega ficam satisfeitos também. Esse é o processo para trazer paz e tranquilidade ao mundo inteiro.

Recomenda-se que todos compreendam essas três fórmulas de conhecimento relativo ao Senhor Supremo – que Ele é o desfrutador supremo, que Ele é o proprietário de tudo e que Ele é o melhor amigo e benquerente de todos. O pregador deve pessoalmente entender essas verdades e pregá-las a todos. Assim, haverá paz e tranquilidade no mundo inteiro.

Neste verso, a palavra sauhṛdam (“amizade”) é muito significativa. De um modo geral, as pessoas ignoram a consciência de Kṛṣṇa, de maneira que, para se tornar o melhor benquerente delas, o pregador deve ensinar-lhes a consciência de Kṛṣṇa indistintamente. Uma vez que Viṣṇu, o Senhor Supremo, está situado no âmago do coração de todos, cada corpo é um templo de Viṣṇu. Ninguém deve deturpar esta compreensão usando-a como pretexto para palavras tais como daridra-nārāyaṇa. Se Nārāyaṇa reside na casa de um daridra, uma pessoa muito pobre, isso não significa que Nārāyaṇa tornou-Se pobre. Ele reside em toda parte – na casa dos pobres e na casa dos ricos –, mas, em todas as circunstâncias, Ele permanece Nārāyaṇa; pensar que Ele Se torna rico ou pobre é uma estimativa material. Ele é sempre ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno de seis opulências, em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Em uma civilização avançada, o povo tem intenso desejo de ser religioso, de estar bem situado no âmbito econômico, de satisfazer os sentidos ao máximo e, enfim, alcançar a liberação. Todavia, essas metas não devem ser promovidas como desejáveis. Para o devoto, na verdade, todas elas estão muito facilmente acessíveis. Bilvamaṅgala Ṭhākura disse: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ. A liberação sempre permanece à porta do devoto, pronta para cumprir suas ordens. O avanço material em religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação simplesmente aguarda para servir o devoto na primeira oportunidade que surgir. O devoto já está na posição transcendental; ele não precisa apresentar outras credenciais para assumir a posição liberada. Como se confirma na Bhagavad-gītā (14.26), sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: porque está situado na plataforma Brahman, o devoto é transcendental às ações e reações dos três modos da natureza material.

Prahlāda Mahārāja disse que aguṇena ca kāṅkṣitena: se alguém está ocupado no transcendental serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor, ele nada precisa em termos de dharma, artha, kāma ou mokṣa. Portanto, no começo da literatura transcendental Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra. Dharma, artha, kāma e mokṣa são kaitava – metas falsas e desnecessárias. Nirmatsarāṇām, pessoas que são inteiramente transcendentais às atividades materiais separatistas, que não fazem distinção entre “meu” e “teu”, senão que simplesmente se ocupam no serviço devocional ao Senhor, reúnem verdadeiras condições de aceitar o bhāgavata-dharma (dharmān bhagavatān iha). Porque são nirmatsara, pessoas que não invejam ninguém, desejam que os outros se tornem devotos, inclusive seus inimigos. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya observa que kāṅkṣate mokṣa-gam api sukhaṁ nākāṅkṣato yathā. Os devotos não desejam felicidade material alguma, nem mesmo a felicidade proveniente da liberação. Essa atitude se chama anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Os karmīs desejam a felicidade material, e os jñānīs desejam a liberação, mas o devoto nada deseja; ele fica satisfeito com o simples fato de prestar transcendental serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor e glorificá-lO em toda parte pregando, pois essa atividade é sua vida e alma.

SIGNIFICADO—Estas instruções de Prahlāda Mahārāja enfatizam a posição transcendental do serviço devocional. Como é corroborado na Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.” Quem se ocupa por completo no serviço devocional ao Senhor eleva-se de imediato à posição transcendental, que é a fase brahma-bhūta. Toda educação ou atividade que não esteja na plataforma brahma-bhūta, a plataforma da autorrealização, é considerada material, e Prahlāda Mahārāja diz que coisas materiais não podem ser a Verdade Absoluta, pois a Verdade Absoluta está na plataforma espiritual. O Senhor Kṛṣṇa também confirma isso na Bhagavad-gītā (2.45), onde Ele diz que traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: “Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Coloca-te acima desses modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles.” As atividades na plataforma material, mesmo que sancionadas pelos Vedas, não são a meta última da vida. Quem atinge essa meta permanece na plataforma espiritual, plenamente rendido ao parama-puruṣa, a pessoa suprema. Esse é o objetivo da missão humana. Em resumo, não se devem descartar as cerimônias ritualísticas e os preceitos védicos; eles são os meios para alguém se promover à plataforma espiritual. Contudo, se ele não alcança a plataforma espiritual, as cerimônias védicas são uma mera perda de tempo. O Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8) confirma isso:

“Os deveres [dharma] executadas por um homem de acordo com sua própria posição não passam de esforços inúteis se não provocam atração pela mensagem do Senhor Supremo.” Se alguém é muito estrito em executar os vários deveres da religião, mas, por fim, não chega à plataforma de rendição ao Senhor Supremo, os métodos através dos quais ele tenta alcançar a salvação ou elevação são uma simples perda de tempo e energia.

SIGNIFICADO—Aqui se afirma que este conhecimento confidencial é extremamente difícil de ser entendido, mas é fácil de ser compreendido por alguém que se refugia em um devoto puro. Este conhecimento confidencial também é mencionado no final da Bhagavad-gītā, onde o Senhor diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.” Este conhecimento é um segredo extremamente confidencial, mas pode ser compreendido por aquele que se aproxima da Suprema Personalidade de Deus através do agente fidedigno, o mestre espiritual na sucessão discipular oriunda de Nārada. Prahlāda Mahārāja queria incutir nos filhos dos demônios que, embora esse conhecimento fosse acessível apenas a pessoas santas como Nārada, eles não deveriam ficar desapontados, pois quem se refugia em Nārada e relega os professores materiais tem condições de entender esse conhecimento. Essa compreensão independe de ascendência nobre. Na plataforma espiritual, a entidade viva é certamente pura, de modo que qualquer pessoa que, pela graça do mestre espiritual, alcança a plataforma espiritual, também poderá compreender este conhecimento confidencial.