As Glórias dos Descendentes do Rei Priyavrata

SIGNIFICADO—Aqueles que são arianos seguem estritamente os princípios védicos, mas, nesta era de Kali, floresceu uma comunidade conhecida como ārya-samāja, que ignora o quanto os Vedas são importantes dentro do sistema de paramparā. Seus líderes difamam todos os ācāryas autênticos e apresentam-se como os verdadeiros seguidores dos princípios védicos. Esses ācāryas que não seguem os princípios védicos são atualmente conhecidos como ārya-samājas, ou jainistas. Eles não apenas deixam de seguir os princípios védicos, como também não têm relação alguma com o senhor Buddha. Imitando o comportamento de Sumati, eles alegam ser descendentes de Ṛṣabhadeva. Os vaiṣṇavas cuidadosamente evitam a companhia dessas pessoas que ignoram o caminho dos Vedas. Na Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa diz que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “A verdadeira finalidade dos Vedas é fazer as pessoas compreender-Me.” Este é o preceito de todos os textos védicos. Quem desconhece a grandeza do Senhor Kṛṣṇa não pode ser aceito como ariano. O senhor Buddha, uma encarnação do Senhor Kṛṣṇa, adotou um determinado processo para propagar a filosofia do bhāgavata-dharma. Ele a pregou quase exclusivamente entre os ateístas. Os ateístas não querem Deus algum, daí o senhor Buddha ter dito que Deus não existe, mas adotou os meios para que seus seguidores se beneficiassem com suas instruções. Logo, ele pregou de maneira equívoca, dizendo que Deus não existe. Todavia, ele próprio era uma encarnação de Deus.

SIGNIFICADO—A palavra anusasmāra é muito expressiva. A consciência de Deus não é imaginária ou inventada. O devoto puro e avançado compreende Deus como Ele é. Mahārāja Pratīha estava neste nível, e, devido a que compreendera na íntegra o Senhor Viṣṇu, ele propagou a autorrealização e tornou-se pregador. O verdadeiro pregador não é um farsante; primeiro de tudo, ele deve compreender o Senhor Viṣṇu como Ele é. Como corrobora a Bhagavad-gītā (4.34), upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ: “Os videntes da verdade podem transmitir conhecimento.” A palavra tattva-darśī refere-se à pessoa que compreendeu perfeitamente a Suprema Personalidade de Deus. Semelhante pessoa pode tornar-se guru e apresentar ao mundo inteiro a filosofia vaiṣṇava. O rei Pratīha é o modelo ideal dos pregadores e gurus autênticos.

SIGNIFICADO—Através deste verso, ficamos com a nítida impressão de que as encarnações de Deus são várias. Algumas são partes integrantes das expansões diretas e outras são expansões diretas do Senhor Viṣṇu. Uma encarnação direta da Suprema Personalidade de Deus chama-se aṁśa ou svāṁśa, ao passo que uma encarnação de aṁśa se chama kalā. Entre os kalās, existem os vibhinnāṁśa-jīvas, ou entidades vivas. Essas compõem os jīva-tattvas. Aquelas que vêm diretamente do Senhor Viṣṇu chamam-Se viṣṇu-tattvas e, às vezes, são designadas como Mahāpuruṣa. Outro nome usado para se referir a Kṛṣṇa é Mahāpuruṣa, e o devoto às vezes é chamado de mahā-pauruṣika.

SIGNIFICADO—Como o Senhor Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā, Ele desce à Terra com dois propósitos – proteger os fiéis e aniquilar os demônios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Como representante da Suprema Personalidade de Deus, é comum o rei ser chamado de nara-deva, isto é, o Senhor como um ser humano. Segundo os preceitos védicos, ele é adorado como Deus na plataforma material. Como representante do Senhor Supremo, o rei tinha o dever de proteger os cidadãos de maneira perfeita, para que eles não ficassem ansiosos ao verem que lhes faltavam alimento e proteção, e para que pudessem, então, ser felizes. Em benefício deles, o rei costumava fornecer tudo e, com esse propósito, ele cobrava impostos. Se, visando a outros fins, o rei ou o governo cobra impostos dos cidadãos, torna-se responsável pelas atividades pecaminosas deles. Em Kali-yuga, aboliu-se a monarquia porque os próprios reis estão sujeitos à influência de Kali-yuga. O Rāmāyaṇa nos informa que, ao se tornar amigo do Senhor Rāmacandra, Bibhīṣaṇa prometeu que se ele, acidental ou deliberadamente, quebrasse a conduta de amizade que passara a cultivar com o Senhor Rāmacandra, ele se tornaria um brāhmaṇa ou um rei em Kali-yuga. Nesta era, como Bibhīṣaṇa deixou claro, tanto os brāhmaṇas quanto os reis gozam de uma posição desprestigiosa. Na verdade, nesta era, não há reis ou brāhmaṇas, e, devido a essa falta, o mundo inteiro está em uma situação caótica e em constante aflição. Comparando-se ao que se vê hoje em dia, Mahārāja Gaya era um verdadeiro representante do Senhor Viṣṇu; portanto, ele era conhecido como Mahāpuruṣa.

SIGNIFICADO—Os episódios históricos referentes aos magníficos reis servem como exemplo perfeito a ser seguido pelos governantes atuais. Para governar os cidadãos de modo a torná-los felizes, aqueles que administram o mundo no momento atual devem receber instruções do rei Gaya, do rei Yudhiṣṭhira e do rei Pṛthu. Atualmente, os governos cobram impostos e não levam para os cidadãos nenhuma melhora cultural, religiosa, social ou política. De acordo com os Vedas, esse modo de proceder não é correto.

SIGNIFICADO—A Terra, governada por Mahārāja Gaya, é comparada a uma vaca. As boas qualidades com que ele controlava e governava os cidadãos são comparadas a um bezerro. A vaca concede leite na presença de seu bezerro; do mesmo modo, a vaca, ou a Terra, satisfez os desejos de Mahārāja Gaya, que, em benefício de seus cidadãos, pôde usar todos os recursos da Terra. Isso era possível porque as filhas honestas de Dakṣa banharam-no com água santificada. O rei ou governante que não recebe as bênçãos das autoridades não pode governar os cidadãos a contento. Através das boas qualidades do governante, os cidadãos se tornam muito felizes e bem qualificados.

SIGNIFICADO—Como kṣatriya, ou imperador, Mahārāja Gaya, algumas vezes, tinha que lutar com reis subalternos para manter a ordem em seu governo, mas esses reis não ficavam insatisfeitos com ele, pois sabiam que ele lutava em defesa dos princípios religiosos. Em decorrência disso, aceitavam sua posição subordinada e ofereciam-lhe toda classe de presentes. Igualmente, os brāhmaṇas que executavam rituais védicos estavam tão satisfeitos com o rei que prontamente concordavam em contribuir com a sexta parte de suas atividades piedosas para o benefício da próxima vida do rei. Assim, os brāhmaṇas e kṣatriyas estavam todos satisfeitos com Mahārāja Gaya devido à sua administração competente. Em outras palavras, com sua maneira de lutar, Mahārāja Gaya satisfez os reis kṣatriyas e, com sua caridade, satisfez os brāhmaṇas. Por sua vez, os vaiśyas também recebiam o estímulo das palavras gentis e da relação afetiva, e, devido aos constantes sacrifícios executados por Mahārāja Gaya, os śūdras ficavam satisfeitos com refeições suntuosas e caridade. Dessa maneira, Mahārāja Gaya mantinha todos os cidadãos muito contentes. Quando os brāhmaṇas e as pessoas santas são honrados, colaboram oferecendo parte de suas atividades piedosas, dando-as àqueles que os honram e lhes prestam serviço. Portanto, afirma-se na Bhagavad-gītā (4.34) que tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā: devemos esforçar-nos para nos aproximar submissamente de um mestre espiritual e, então, prestar-lhe serviço.

SIGNIFICADO—Mahārāja Gaya era tão perfeito que satisfazia todos os semideuses, os quais eram encabeçados pelo celestial rei Indra. O próprio Senhor Viṣṇu também ia pessoalmente à arena de sacrifício para aceitar as oferendas. Embora Mahārāja Gaya nada pedisse em troca, os semideuses e o próprio Senhor Supremo lhe davam todas as bênçãos.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, afirma-se explicitamente que basta satisfazer a Suprema Personalidade de Deus para que, então, todos os semideuses e todas as outras entidades vivas fiquem satisfeitos, indiscriminadamente. Se a pessoa rega a raiz de uma árvore, todos os galhos, brotos, flores e folhas são nutridos. Embora o Senhor Supremo seja autossatisfeito, o comportamento de Mahārāja Gaya deixou-O tão contente que Ele pessoalmente compareceu à arena do sacrifício e disse: “Estou plenamente satisfeito.” Quem pode comparar-se a Mahārāja Gaya?

SIGNIFICADO—Dentro de um jardim, uma roseira goza de boa reputação devido às suas flores perfumadas. Igualmente, se há um homem famoso em uma família, ele é comparado a uma flor aromática em uma floresta. Por causa dele, toda a família pode se tornar famosa na história. Porque o Senhor Kṛṣṇa nasceu na dinastia Yadu, essa dinastia e os Yādavas ficaram famosos para sempre. Em virtude do aparecimento do rei Viraja, a família de Mahārāja Priyavrata ficou famosa para sempre.