Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету

Поучения Нарады и Ангиры исполнены духовного смысла и обращены ко всем ослепленным иллюзией обусловленным душам. Наша карма заставляет нас рождаться в этом временном мире, и мы воплощаемся в материальных телах и завязываем временные отношения с друзьями и любимыми, соседями, родственниками и соотечественниками. Но наступает смерть — и этим отношениям приходит конец. Этих временных отношений не было в прошлом и не будет в будущем, поэтому и в настоящем их кажущаяся реальность — не более чем иллюзия.

Заблуждение обусловленных душ заключается в том, что они отождествляют себя с телом. Тело — это мертвая материя, но внутри его находится душа. Таково духовное видение. К сожалению, невежды, околдованные материальной иллюзией, не видят разницы между собой и своей плотью. Они не знают, что тело — всего лишь материя. По воле времени тела, как крошечные песчинки, то сходятся друг с другом, то разлучаются, каждый раз заставляя душу скорбеть об этом. Не понимая этой истины, невозможно стать счастливым. Поэтому Господь начинает Свои наставления в «Бхагавад-гите» такими словами:

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). «Я не тело, я — духовное существо, пойманное в ловушку материального тела». Понимание этого простого факта приносит нам подлинное благо, открывая путь к дальнейшему духовному совершенствованию. Если же мы не отбросим телесные представления о жизни, то нашему мучительному материальному существованию не будет конца. Ни политические преобразования, ни социальная помощь, ни здравоохранение и никакие другие программы, призванные дать людям мир и счастье, не помогут нам. Материальная жизнь неизбежно будет приносить нам все новые и новые беды, и потому ее называют дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам — «неиссякаемым источником страданий».

Махарадже Читракету не суждено было иметь сына, поэтому, хотя у него было много тысяч жен, все они остались бесплодными. Когда к царю пришел Ангира Риши, царь попросил великого мудреца дать ему возможность иметь хотя бы одного сына. По благословению Ангиры Риши, майя послала царю ребенка, но ребенку не суждено было жить долго. Поэтому Ангира Риши предупредил царя, что его будущий ребенок принесет ему великую радость и великое горе.

По воле провидения, то есть Всевышнего, царю Читракету не суждено было стать отцом. Как пустое зерно не дает всходов, так и бесплодный человек по воле Верховного Господа не может зачать ребенка. Бывает и так, что ребенок рождается у бесплодных родителей, или, наоборот, здоровые родители не могут произвести на свет детей. Иногда никакие средства не помогают предотвратить зачатие, и тогда родители умерщвляют ребенка во чреве. В наше время аборты стали привычным делом. Но почему? Почему не всегда действуют противозачаточные средства? Почему, несмотря на все принятые меры, зачатие все же происходит, и родителям приходится убивать еще не родившегося младенца? Следует признать, что наша так называемая наука не способна предопределить ход событий; все в конечном счете определяется высшей волей. Именно по воле Всевышнего мы попадаем в определенные условия, рождаемся в определенной семье, принадлежим к той или иной нации и обладаем особыми качествами. Позволяя нам родиться в определенных условиях, Верховный Господь лишь выполняет наши собственные желания, продиктованные майей, иллюзией. Поэтому человеку, вставшему на путь преданного служения, лучше оставить в стороне свои желания, понимая, что все зависит от Верховной Личности Бога. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) говорится:

«Верховному Господу Кришне нужно служить с любовью и желанием порадовать Его, не стремясь при этом к материальной выгоде, которую может принести корыстная деятельность или умозрительные рассуждения. Таково чистое преданное служение». Мы должны делать только то, что помогает нам развить сознание Кришны, а во всем остальном — полностью полагаться на Бога. Поэтому нет смысла строить планы, которые в итоге принесут нам одни лишь разочарования.

Философы-майявади заявляют, что Брахман, живое существо, реально, а его пребывание в теле иллюзорно: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄. Но, согласно вайшнавской философии, наше нынешнее положение не иллюзорно, а временно. Оно подобно сну. Мы не видим снов, пока бодрствуем, и немедленно забываем о них при пробуждении. Сновидения существуют для нас только во время сна, поэтому в силу их мимолетности их можно назвать иллюзией. Таким же непостоянством отличается и все материальное творение, включающее в себя, в частности, и результаты нашей собственной творческой деятельности. Как мы обычно не относимся всерьез к содержанию наших прошлых и будущих снов, так же спокойно, без лишних переживаний, следует относиться к снам, которые мы видим сейчас, и к нашей похожей на сон жизни. Таково подлинное знание.

Никто не способен самостоятельно творить, хранить или уничтожать. Поэтому в «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

«Вечная душа, находясь во власти трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Покорная воле Верховной Личности Бога, материальная природа, пракрити, побуждает живые существа творить, хранить или разрушать, в зависимости от влияния на них разных гун природы. Но, поскольку живое существо ничего не знает ни о Верховном Господе, ни о послушной Ему материальной энергии, ему кажется, что оно действует самостоятельно. В действительности это не так. Осознавая себя орудием в руках Господа, каждый должен просто повиноваться Его воле. Царящий в современном обществе хаос вызван невежеством правителей, которые забыли о том, что обязаны своим положением Верховной Личности Бога. Поскольку они получили свою власть от Господа, их долг — на практике следовать воле Господа. Воля Господа изложена в «Бхагавад-гите». Поэтому каждый, выполняющий те или иные обязанности по созиданию, поддержанию или уничтожению, обязан прислушиваться к наставлениям того, кто определил им этот род занятий, — Верховной Личности, и следовать им в своей жизни. Только тогда люди смогут жить в счастье и согласии.

В «Бхагавад-гите» говорится о существовании двух энергий: высшей и низшей. Низшая энергия состоит из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Живое существо принадлежит к высшей энергии, но появляется в телах различных типов, созданных из этих элементов материальной энергией. И материальная, и духовная энергии (материя и дух) являются вечными энергиями Верховной Личности Бога. Иначе говоря, все энергии принадлежат Верховной Личности. Когда духовное живое существо, неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, желает наслаждаться материальным миром, Господь дает ему возможность побывать в различных материальных телах и на собственном опыте испытать все радости и страдания разных условий жизни. Живое существо, относящееся к духовной энергии Господа и желающее наслаждаться материей, полностью находится в Его власти. Так называемые отец и мать не имеют никакого отношения к живому существу. Они лишь посредники, при помощи которых живое существо обретает различные тела, возникшие в результате его желаний и кармы.

Существуют две энергии — материальная и духовная. Поскольку их источником является вечная истина, Верховный Господь, эти энергии также существуют вечно. Те индивидуальные души, которые с незапамятных времен пожелали забыть, кем они являются на самом деле, воплощаются в разных материальных телах и начинают отождествлять себя с тем или иным видом жизни, национальностью, сословием и т. д.

Здесь важно отметить слово джн̃а̄на-хетавах̣, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке… са эва го-кхарах̣). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218–219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.

Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:

«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.

В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, маха̄-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Маха̄ значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Та̄н̇дера чаран̣а севи: такой человек должен служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане ва̄са — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.

Другое важное слово в этих стихах — брахман̣йа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахман̣йа- дева̄йа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахман̣йо бхагавад- бхакто на̄ва̄са̄дитум архаси. Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма- бхӯтах̣ прасанна̄тма̄). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.

В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (деха̄патйа-калатра̄дишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю Читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.

Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.

По этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйа̄гхра-сарпа̄дина̄ винаива др̣ш́йама̄на̄х̣ свапна̄ди-бхан̇ге сати на др̣ш́йанте тад эвам̇ да̄ра̄дайо ’ва̄става-васту-бхӯта̄х̣ свапна̄дайо ’васту-бхӯта̄ш́ ча сарве манобхава̄х̣ мано-ва̄сана̄ джанйатва̄н манобхава̄х̣. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.

Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам̇ брахма̄сми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:

«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах̣) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.

Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.