SIGNIFICADO—Os demônios perguntaram à garota maravilhosamente bela: “A quem pertences?” Supõe-se que a mulher pertença ao seu pai antes do casamento, ao seu esposo após o casamento, e aos seus filhos crescidos quando ela atingir a velhice. Com relação a essa pergunta, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que a pergunta “A quem pertences?” significa “De quem és filha?” Uma vez que os demônios puderam perceber que a bela garota ainda era solteira, todos desejavam casar-se com ela. Foi por isso que eles perguntaram: “De quem és filha?”

SIGNIFICADO—Mesmo os asuras seguiam a etiqueta de que, ao dirigir-se a uma mulher casada, não se deve ter luxúria. O grande ensaísta Cāṇakya Paṇḍita diz que mātṛvat para-dāreṣu: deve-se considerar a esposa alheia como sendo a própria mãe. Os asuras, os demônios, tomaram como verdade que a bela jovem, Mohinī-mūrti, que aparecera diante deles, obviamente não era casada. Portanto, eles admitiram que ninguém no mundo, incluindo os semideuses, os Gandharvas, os Cāraṇas e os Siddhas, jamais havia tocado nEla. Os demônios sabiam que a jovem era solteira e, portanto, ousaram dirigir-se a Ela. Eles supunham que a jovem, Mohinī-mūrti, tinha ido até ali porque queria encontrar um esposo entre todas as pessoas ali presentes (os Daityas, os semideuses, os Gandharvas e assim por diante).

SIGNIFICADO—Os demônios compreenderam que a bela mulher havia atraído a atenção de todos eles. Portanto, eles unanimemente pediram a Ela que Se tornasse o árbitro para resolver a contenda que surgira entre eles.

SIGNIFICADO—Cāṇakya Paṇḍita, o grande político e instrutor moral, disse que viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: “Nunca deposites tua fé em uma mulher ou em um político.” Logo, a Suprema Persona­lidade de Deus, que Se fazia passar por uma mulher, advertiu os de­mônios de que não depositassem tanta fé nEla, pois Ela aparecera como uma mulher atraente com o objetivo final de enganá-los. In­diretamente revelando o propósito pelo qual aparecera diante deles, Ela disse aos filhos de Kaśyapa: “Como é isso? Todos vós nasces­tes de um grande ṛṣi, mas estais depositando vossa fé em uma mulher que, tal qual uma prostituta, perambula de um lugar a outro, desprotegida do pai e do esposo. As mulheres em geral não merecem confiança, e o que dizer de uma mulher que vagueia como uma pros­tituta?” A esse respeito, a palavra kāminī é significativa. As mulheres, especialmente as mulheres belas e jovens, invocam os desejos luxurio­sos que estavam dormentes no homem. Portanto, de acordo com a Manu-saṁhitā, toda mulher deve ser protegida, seja pelo esposo, seja pelo pai, seja pelos filhos crescidos. Sem esta proteção, a mulher será explorada. Na verdade, as mulheres gostam de ser exploradas pelos homens. Logo que é explorada pelo homem, a mulher se torna uma prostituta ordinária. Isso é explicado por Mohinī-mūrti, a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sob Sua forma de Mohinī, decerto não estava brincando, senão que falava sério e com gravidade. Os demônios, entretanto, cativados pelos traços físicos de Mohinī-­mūrti, tomaram Suas palavras como sendo um gracejo e, com muita confiança, puseram o recipiente de néctar em Suas mãos. Portanto, Mohinī-mūrti assemelha-Se ao senhor Buddha, que apare­ceu sammohāya sura-dviṣām – para enganar os asuras. A palavra sura-dviṣām se refere àqueles que invejam os semideuses ou devotos. Às vezes, a Suprema Personalidade de Deus encarna para enganar, os ateístas. Assim, aqui vemos que, embora Mohinī-mūrti estivesse lhes falando a verdade, os asuras tomaram Suas palavras como brincalhonas. Com efeito, estavam tão confiantes na honestidade de Mohinī-mūrti que imediatamente passaram a jarra de néctar para Suas mãos, como se A autorizassem a fazer do néctar o que bem entendesse, ou seja, distribuí-lo, jogá-lo fora ou bebê-lo sozinha, sem dá-lo a eles.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus jamais Se submete aos di­tames de alguém. Tudo o que Ele faz é absoluto. Os demônios, evidentemente, foram iludidos pela potência ilusória da Suprema Personalidade de Deus, e, assim, Mohinī-mūrti fez com que prometessem que acatariam tudo o que Ela fizesse.

SIGNIFICADO—Os Vedas prescrevem que, antes de qualquer cerimônia ritualísti­ca, a pessoa deve primeiramente ficar limpa, banhando-se na água do Ganges ou do Yamunā ou no mar. Então, ela pode realizar a ce­rimônia ritualística e oferecer manteiga clarificada no fogo. Neste verso, as palavras paridhāya āhatāni são especialmente significativas. Um sannyāsī, ou qualquer pessoa em quem recai a responsabilidade de executar uma cerimônia ritualística, não deve vestir-se com roupas costuradas com agulha.

SIGNIFICADO—Aqui, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menciona que Mo­hinī-mūrti é a Suprema Personalidade de Deus em uma forma femi­nina e que a deusa da fortuna é Sua associada. Essa forma assumida pela Personalidade de Deus desafiava a deusa da fortuna. A deusa da fortuna é bela, mas, ao aceitar uma forma de mulher, o Senhor sobrepuja a deusa da fortuna em beleza. Não se deve pensar que, como é mulher, a deusa da fortuna é mais bela. O Senhor é tão belo que, ao assumir uma forma feminina, pode exceder toda beleza de qualquer deusa da fortuna.

SIGNIFICADO—Afirma-se que sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ: “A serpente é muito traiçoeira e invejosa, e também o é a pessoa demoníaca.” Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate: “Através de mantras, ervas e medicamentos, pode-se controlar uma serpente, mas uma pessoa invejosa e desonesta não pode ser controlada de maneira alguma.” Considerando essa lógica, a Su­prema Personalidade de Deus julgou imprudente distribuir néctar aos demônios.

SIGNIFICADO—Mohinī-mūrti, a Personalidade de Deus, colocou os semideuses sentados à distância. Então, aproximou-Se dos demônios e falou-lhes muito graciosamente, para que eles pudessem julgar-se muito afortunados de estar com Ela. Uma vez que Mohinī-mūrti deixara os semideuses sentados em um lugar distante, os demônios julgaram que os semideuses ganhariam apenas um pouco do néctar, e que Mohinī-mūrti estava tão satisfeita com os demônios que lhes daria todo o néctar. A expressão vañcayann upasañcaraiḥ indica que todo o estratage­ma do Senhor era enganar os demônios simplesmente lhes dirigindo palavras doces. Era intenção do Senhor distribuir o néctar somente aos semideuses.

SIGNIFICADO—Os demônios estavam tão cativados pelas artimanhas e palavras amistosas de Mohinī-mūrti que, embora os semideuses fossem servidos primeiro, os demônios acabaram apaziguando-se com meras pala­vras doces. O Senhor disse aos demônios: “Os semideuses são muito avarentos e estão excessivamente ávidos por tomar o néctar primei­ro. Então, que eles o tomem primeiro. Uma vez que não sois como eles, podeis esperar mais um pouco. Sois todos heróis e estais satis­feitos coMigo. É melhor esperardes que os semideuses bebam.”

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, Mohinī-mūrti, foi capaz de desorientar todos os demônios, mas Rāhu foi tão astuto que não se deixou enganar. Rāhu pôde perceber que Mohinī-mūrti esta­va enganando os demônios e, portanto, mudou de roupa, disfarçou-­se de um semideus e sentou-se na assembleia dos semideuses. Neste ponto, talvez se pergunte por que a Suprema Personalidade de Deus não pôde detectar Rāhu. A razão é que o Senhor queria mostrar o que aconteceria àquele que bebesse o néctar. Isso será revelado nos próximos versos. A Lua e o Sol, entretanto, estavam sempre alertas com relação a Rāhu. Assim, quando Rāhu entrou na assembleia dos semideuses, a Lua e o Sol detecta­ram-no de imediato, e, então, a Suprema Personalidade de Deus também Se conscientizou de sua presença.

SIGNIFICADO—Quando a Personalidade de Deus, Mohinī-mūrti, decapitou Rāhu, a cabeça permaneceu viva, apesar do corpo morrer. Rāhu havia colocado o néctar em sua boca, e, antes que o néctar alcançasse seu corpo, sua cabeça foi cortada. Em razão disso, a cabeça de Rāhu con­tinuou viva, ao passo que seu corpo faleceu. Esse maravilhoso ato executado pelo Senhor destinava-se a mostrar que o néctar é uma ambrosia milagrosa.

SIGNIFICADO—Uma vez que Rāhu se tornou imortal, o senhor Brahmā o aceitou como um dos grahas, ou planetas, colocando-o em nível equivalen­te ao da Lua e do Sol. Rāhu, entretanto, sendo um eterno inimigo do Sol e da Lua, ataca-os periodicamente durante as noites de lua cheia e lua nova.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.11), afirma-se que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: a Suprema Personalidade de Deus é o juiz supremo que recompensa ou pune as pessoas de acordo com o grau com que elas se rendem aos Seus pés de lótus. Portanto, pode-se ver de fato que, embora estejam ao mesmo tempo trabalhando no mesmo lugar, empregando a mesma energia e sentindo a mesma ambição, os karmīs e os bhaktas alcançarão resultados diferentes. Os karmīs, sujeitando-se ao ciclo de nascimentos e mortes, transmigram através de diferentes corpos, ora subindo, ora descendo, de modo que sofrem no karma-cakra, o ciclo de nascimentos e mortes, os resultados de suas ações. Os devotos, entretanto, porque se renderam ple­namente aos pés de lótus do Senhor, jamais fracassam em suas tentativas. Embora aparentemente trabalhem como os karmīs, os devotos voltam ao lar, voltam ao Supremo, e são bem-sucedidos em todos os seus esforços. Os demônios ou ateístas têm muita fé em seus próprios esforços, mas, embora passem o dia e a noite traba­lhando arduamente, conseguem obter apenas aquilo que seu destino lhes reserva. Os devotos, entretanto, podem superar as reações do karma e alcançar resultados maravilhosos, mesmo sem esforço. Também se diz que phalena paricīyate: o sucesso ou fracasso em qualquer atividade é conhecido pelos resultados. Existem muitos karmīs vestidos de devotos, mas a Suprema Personalidade de Deus pode detectar os propósitos deles. Os karmīs querem explorar a propriedade do Senhor para seu gozo sensorial egoísta, enquanto o devoto procura usar a propriedade do Senhor para prestar serviço ao Senhor. Portanto, o devoto sempre é diferente dos karmīs, embora os karmīs possam vestir-se de devotos. Como se confirma na Bhagavad-gītā (3.9), yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Aquele que trabalha para o Senhor Viṣṇu liberta-se deste mundo material e, após abandonar o seu corpo material, volta ao lar, volta ao Supremo. O karmī, entretanto, embora externamente trabalhe como um devoto, está enredado em sua atividade não-devocional e, dessa maneira, sofre as tribulações da existência material. Logo, através dos resultados alcançados pelos karmīs e devotos, pode-se entender a participação da Suprema Personalidade de Deus, que age com os karmīs e jñānīs diferentemente da maneira como age com os devotos. O autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta, portanto, diz:

Os karmīs, que desejam o gozo dos sentidos; os jñānīs, que aspiram à liberação ou imersão na existência do Supremo, e os yogīs, que buscam o sucesso material do poder místico, são todos inquietos e, por fim, encontram-se com a frustração. Mas o devoto, que não anseia por benefício pessoal e cuja única ambição é divulgar as glórias da Suprema Personalidade de Deus, é abençoado com todos os resultados auspiciosos do bhakti-yoga sem que precise executar algum trabalho árduo para isso.

SIGNIFICADO—Eis a diferença entre atividades materialistas e atividades realizadas em consciência de Kṛṣṇa. O mundo inteiro é ativo, e isso inclui os karmīs, os jñānīs, os yogīs e os bhaktas. Entretanto, todas as ati­vidades, exceto aquelas executadas pelos bhaktas, pelos devotos, terminam em fracasso e desperdício de tempo e energia. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ: se alguém não é devoto, suas esperanças, suas atividades e seu conhecimento são todos frustrados­. O não-devoto trabalha para o gozo de seus próprios sentidos, ou em prol do gozo de sua família, sociedade, comunidade ou nação, mas, como todas essas atividades estão desvinculadas da Suprema Personalidade de Deus, são consideradas asat. A palavra asat signi­fica “temporário” ou “ruim”, e sat significa “permanente” ou “bom”. As atividades realizadas para a satisfação de Kṛṣṇa são permanentes e boas, mas as atividades asat, embora às vezes apresentadas como filantro­pia, altruísmo, nacionalismo, este “ismo” ou aquele “ismo”, jamais produzirão algum resultado permanente e, portanto, são muito desventurosas. Entretanto, quando executado em consciência de Kṛṣṇa, qualquer trabalho, por pequeno que seja, redundará em um bem permanente e é muitíssimo favorável porque é feito para Kṛṣṇa, a boníssima Suprema Personalidade de Deus, que é o amigo de todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). A Suprema Personalidade de Deus é o único desfrutador e proprietário de tudo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Portanto, toda atividade realizada para o Senhor Supremo é permanente. Como resultado dessas atividades, aquele que as executa é imediatamente reconhecido. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Tal devoto, devido ao fato de conhecer na íntegra a Suprema Personalidade de Deus, logo passa a ser transcendental, embora aparentemente esteja ocupado em ati­vidades materiais. A única diferença entre as atividades materiais e as atividades espirituais é que as atividades materiais são realizadas somente para satisfazer os próprios sentidos da pessoa, ao passo que as ativida­des espirituais servem para satisfazer os sentidos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Através de atividades espirituais, todos realmente se beneficiam, mas, através de atividades materiais, ninguém é favorecido; ao contrário, a pessoa enreda-se nas leis do karma.