Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви

В «Бхагавад-гите» (18.55) ясно сказано:

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».

Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Махараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное служение. Именно по этой причине Господь согласился явить Махарадже Набхи Свой прекрасный облик. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном облике необычайно красив. Вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам̇ барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам: темное тело Господа отличается удивительной красотой.

В этом стихе подчеркивается, что, когда Верховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Махараджа Набхи и его приближенные увидели перед собой величайшего из всех живых существ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он — величайший из всех. В «Бхагавад-гите» (7.7) Сам Господь Кришна говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Нет никого более привлекательного или могущественного, чем Господь Кришна. Таково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из приведенного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэтому Махараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различные ритуальные предметы. Йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣: «Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может» (Б.-г., 6.22). Тот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко всему остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Такой человек никогда не сходит с пути служения Господу.

Верховного Господа невозможно постичь с помощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т — «Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений». Человек не способен вообразить облик и качества Верховной Личности Бога. Мы должны просто принять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Так, в «Брахма-самхите» (5.29) сказано:

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Чтобы получить некоторое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких великих душ, как Брахма, Нарада, Шукадева Госвами и другие. Шрила Рупа Госвами говорит: атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — «Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств». Недаром Господь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Однако к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Махараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости открывается нам. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. То же самое говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Мы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и авторитетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.

Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или образованным. Тому, кто поглощен экстатической любовью к Господу, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В «Бхагавад- гите» (9.26) об этом говорится так: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати — «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их».

Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто преданно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольствие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Гаутамия-тантры»:

«Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды». Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Таковы любовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его преданных.

Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верховной Личности Бога много самых разных даров, но если эти подношения делаются без любви и преданности, то все они бесполезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного воды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Иначе говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обязательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.

Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых — обрести материальные блага, предназначены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Мы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой считать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы потратим заработанные деньги на то, чтобы построить величественный храм, наши действия не повлекут за собой кармических последствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.

Господь Вишну Сам присутствовал на жертвоприношении, однако это не значит, что Он явился туда с какой- то корыстной целью. Господь явил Себя Махарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. Поскольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, который мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только различные проявления материи, например камень или дерево, поэтому Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме — это проявление Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Махараджей Набхи, исключительно по Своей беспричинной милости.

Ниджа-пуруша-ӣкшан̣а-вишайа. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг».

Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смысле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются всячески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.8):

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век».

Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не только в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут расправиться и Его представители. Господь Вишну явился на жертвоприношение, которое проводил Махараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг — иначе Господу не было нужды там появляться.

Жрецы, проводившие ягью по просьбе Махараджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Вишну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обязанными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа — редкая удача. Они получают удовлетворение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.

Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣ти). Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из- за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах «Шримад-Бхагаватам» (например, 6.2.9 – 10 и 14 – 15).

Жрецам было неловко за царя Набхи: он затеял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради того, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас, что к Господу нужно обращаться только за самым высшим благословением. На дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном. Как правило, люди хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благополучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым любовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в райское царство или получить мукти, освобождение из материального плена. Шри Чайтанья Махапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него — оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение получает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, преданные никогда не ставят перед собой материальных целей. Махараджа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью служить Господу.

Махараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына — пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога, — материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Махараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чаран̣а-сева̄). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Тем, кто не служит лотосным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из когтей майи». Майю называют апара̄джита, неодолимой. В «Бхагавад- гите» (7.14) об этом сказано так:

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».

Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Махараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу — лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54, 51) говорится:

и:

Тому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) — так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) Махараджа Прахлада говорит:

Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (па̄да-раджо-’бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.

Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Махараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.

Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукр̣тинах̣), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.

Слово авитатха-гӣрбхих̣ буквально означает «те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы — это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы — это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Мудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Махараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом — а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали- югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйа̄т в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Таково определение Бога.

Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Мерудеви, жены Махараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Махараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.

Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнӣко дхармам а̄чарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Махараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.

Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны). Философы- майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово ш́укла означает «состоящее из шуддха-саттвы». Тело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва- гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо- гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Ва̄судеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».

В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарма̄н дарш́айиту- ка̄ма). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую- то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.