Skip to main content

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

История Пингалы

Господь Кришна продолжает рассказывать Уддхаве о брахмане- авадхуте. В этой главе святой брахман говорит Махарадже Яду об уроках, полученных им от следующих девяти гуру, начиная с питона.

Наблюдая за питоном, брахман-авадхута понял следующее: разумный человек должен стремиться быть свободным от привязанностей и довольствоваться тем, что приходит само или достается без особых усилий. Вооружившись этим принципом, человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Тот, кто хочет полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние, даже если ему приходится жить впроголодь. Напротив, ему следует смотреть на эту ситуацию как на волю судьбы и размышлять так: «Любые наслаждения, предначертанные мне свыше, придут сами собой, и потому ни к чему бесцельно растрачивать свою жизнь на беспокойства об этих вещах». Если человеку нечего есть, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо медитировать на Верховного Господа.

От океана брахман узнал, что ум мудреца, верного слуги Бога, очень чист и серьезен, как глубокие океанские воды. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки вливают в него свои потоки, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Аналогичным образом мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит.

Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою смерть, продемонстрировал брахману, как глупец, не умеющий обуздывать чувства, теряет голову при виде красивых женщин с их золотым убранством и дорогими одеждами, гоняется за этими воплощениями божественной иллюзорной энергии, безвременно умирает и попадает в ужаснейший из адов.

Далее брахман-авадхута говорит о двух видах пчел: земляных (шмели) и медоносных. Шмель показал брахману, что мудрец может вести жизнь мадхукари, странника, который в поисках пропитания стучится по очереди в разные дома и берет из каждого понемногу, а не пытается наесться где-то в одном месте. Кроме того, мудрец должен извлекать суть из всех священных писаний, будь то главные или второстепенные. Пример второго насекомого, медоносной пчелы, научил его тому, что санньяси, человек, отрекшийся от мира, не должен откладывать на вечер или на завтрашний день ту пищу, которой его угостили. В противном случае он, словно жадная пчела, погибнет вместе со всеми своими запасами.

Слон дал авадхуте такой урок. Мчась за слонихой, которую особым образом обучили охотники, слон оказывается в ловушке, падая в вырытую на его пути яму. Подобно ему, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает.

Человек, отрекшийся от мира, имеет первоочередное право наслаждаться пищей и ценными вещами, купленными на деньги семейных людей, которые заработали их своим тяжким трудом. Об этом подумал брахман-авадхута, наблюдая, как вор крадет мед, собранный пчелами ценой огромных усилий.

Олень, который при звуках флейты охотника навостряет уши и, завороженный, погибает, научил брахмана, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бессмысленно теряет отведенное ему время.

Рыба показала ему, что, привязавшись к вкусной пище, можно попасться на крючок и распрощаться с жизнью. Такой же печальный конец ожидает неразумного человека, оказавшегося во власти своего ненасытного языка.

В городе Видеха жила блудница по имени Пингала, и от нее авадхута получил еще один важный урок. Как-то раз она красиво нарядилась и стала ждать случайных прохожих. В предвкушении встречи она просидела на своем месте до полуночи, но никто так и не воспользовался ее услугами. В конце концов, проникшись отвращением к своему занятию, она прекратила ждать клиентов. Вместо этого она направила свои мысли исключительно на Верховного Господа, Хари, и ум ее стал абсолютно спокойным. Мораль этой истории такова: надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий, и только тот, кто избавился от этих устремлений, может неотступно размышлять о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения.

ТЕКСТ 1:
Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.
ТЕКСТ 2:
Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.
ТЕКСТ 3:
Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.
ТЕКСТ 4:
Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.
ТЕКСТ 5:
Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.
ТЕКСТ 6:
В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.
ТЕКСТ 7:
Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.
ТЕКСТ 8:
Легкомысленный глупец, видя нарядно одетую женщину с золотыми и прочими украшениями, сразу же приходит в возбуждение. Охваченный желанием наслаждаться, такой глупец теряет разум и погибает, подобно мотыльку, летящему в пылающий огонь.
ТЕКСТ 9:
Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.
ТЕКСТ 10:
Подобно тому как шмель собирает нектар со всех цветов — и маленьких, и больших, — разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.
ТЕКСТ 11:
Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.
ТЕКСТ 12:
Святой странник не должен собирать пищу впрок, с мыслями насладиться ею вечером или завтра утром. Если же он пренебрегает этим правилом и, подобно пчеле, собирает как можно больше изысканной пищи, все, что он скопил, погубит его.
ТЕКСТ 13:
Святой странник никогда не должен прикасаться к юной девушке. На самом деле ему даже не следует дотрагиваться стопой до деревянной куклы, имеющей облик женщины. Притрагиваясь к женщине, он, несомненно, попадет в плен иллюзии, подобно слону, который попадает в ловушку из-за того, что желает прикоснуться к телу слонихи.
ТЕКСТ 14:
Умный человек ни при каких обстоятельствах не должен предпринимать попытки насладиться женщиной. Слона, который пытается весело провести время со слонихой, убивают более сильные самцы, которые тоже хотят получить удовольствие в ее компании. Точно так же человек, наслаждающийся обществом женщины, в любой момент может погибнуть от рук прочих ее любовников, превосходящих его по силе.
ТЕКСТ 15:
Жадный человек, рискуя подчас здоровьем и жизнью, накапливает много денег. Однако ему не всегда удается насладиться полученным богатством или пожертвовать его другим. Жадный человек подобен пчеле, чей мед — плод ее кропотливого труда — достается вору, который съедает мед сам или продает другим. Как бы тщательно человек ни прятал свои богатства, заработанные тяжким трудом, и ни пытался их защитить, всегда найдутся те, кто сумеет их найти и украсть.
ТЕКСТ 16:
Подобно тому как вор забирает мед, старательно произведенный пчелами, святые монахи — брахмачари и санньяси — имеют первоочередное право наслаждаться собственностью, с трудом накопленной теми, кто наслаждается домашним уютом.
ТЕКСТ 17:
Святой человек, отрекшись от мира и поселившись в лесу, никогда не должен слушать песни или музыку, пробуждающие дух материальных удовольствий. Ему следует внимательно изучить пример оленя, который погибает, завороженный сладкими звуками охотничьего рожка.
ТЕКСТ 18:
Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, привлеченный мирским пением прекрасных женщин, их танцами и игрой на музыкальных инструментах, оказался всецело в их власти, подобно домашнему животному.
ТЕКСТ 19:
Рыба, побуждаемая желанием потешить свой язык, неминуемо попадется на крючок рыбака. Так же и глупец, который не находит себе места от побуждений языка, утрачивает разум и погибает.
ТЕКСТ 20:
Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.
ТЕКСТ 21:
До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.
ТЕКСТ 22:
О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.
ТЕКСТ 23:
Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.
ТЕКСТ 24:
О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.
ТЕКСТЫ 25-26:
Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат. . . Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.
ТЕКСТ 27:
Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.
ТЕКСТ 28:
С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.
ТЕКСТ 29:
О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.
ТЕКСТ 30:
Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.
ТЕКСТ 31:
Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.
ТЕКСТ 32:
О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.
ТЕКСТ 33:
Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?
ТЕКСТ 34:
Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.
ТЕКСТ 35:
Бог, Верховная Личность, — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.
ТЕКСТ 36:
Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?
ТЕКСТ 37:
Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.
ТЕКСТ 38:
Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.
ТЕКСТ 39:
Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 40:
Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.
ТЕКСТ 41:
Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?
ТЕКСТ 42:
Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.
ТЕКСТ 43:
Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.
ТЕКСТ 44:
Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.