Господь Кришна объясняет ведический путь

В предыдущих главах Господь Кришна недвусмысленно объяснил, что философский анализ и выполнение предписанных обязанностей предназначены для того, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны, или чистую любовь к Богу. Преданное служение, в основе которого лежит прославление Господа и слушание о Нем, сразу вовлекает обусловленную душу в любовное служение Богу, а потому это самый эффективный способ приблизиться к Господу. Впрочем, цель у всех трех вышеназванных путей одна — сознание Кришны. Здесь Господь говорит о тех, кто полностью погружен в мирские чувственные наслаждения и потому не интересуется ни одним из авторитетных методов обретения милости Господа. В современном мире в эту категорию попадают сотни миллионов неудачливых представителей рода человеческого, которые, как сказано в этом стихе, вынуждены постоянно находиться в плену материального бытия.

Ранее Господь Кришна объяснил, что представляет собой путь духовного совершенствования. Сначала человек учится действовать без желания наслаждаться плодами своего труда. Затем он обретает зрелое духовное знание и наконец получает возможность непосредственно с преданностью служить Господу. В этом стихе Господь подчеркивает, что обусловленной душе не следует искусственно нарушать естественный процесс своего восхождения к сознанию Кришны, отказываясь от обязанностей, предписанных нам Самим Господом. На низших ступенях духовного развития человек ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и действует ради плодов, ставя перед собой мирские цели, связанные с обществом, дружбой и любовью. Посвящая подобную мирскую деятельность Верховному Господу и тем самым совершая жертвоприношение Ему, человек поднимается на уровень карма-йоги. Проводя по всем правилам жертвоприношения, он постепенно перестает отождествлять себя с грубой телесной оболочкой и глубоко постигает духовное знание, в результате чего видит себя вечной душой, не имеющей ничего общего с материальным телом и умом. Чувствуя избавление от мук материализма, он сильно привязывается к обретенному духовному знанию и так поднимается на уровень гьяна-йоги. Продвигаясь еще дальше по духовному пути, человек осознаёт себя неотъемлемой частицей Высшей Души, Личности Бога, Господа Кришны. На этой ступени он начинает понимать, что и обусловленную жизнь, и духовное знание он получил от Господа, Личности Бога, и что именно Господь посылает душе плоды ее благочестивой или греховной деятельности. Когда живое существо с любовью служит Верховному Господу и видит себя Его вечным слугой, его привязанность перерастает в чистую любовь к Богу. Итак, на первой ступени духовного развития человек расстается с привязанностью к материальному телу, а затем отказывается от привязанности к развитию духовного знания. Так он освобождается от материальной жизни. В конце концов он осознаёт, что именно Господь является объектом его вечной любви, и в полном сознании Кришны окончательно вручает себя Господу.

В этом стихе Господь Кришна объясняет, что тот, кто все еще привязан к материальному телу и уму, не должен преждевременно отказываться от выполнения правил карма-йоги. Точно так же новичок в духовной жизни, который только-только начинает постигать иллюзорную природу материального существования, не должен имитировать према-бхакти, пытаясь круглые сутки размышлять о сокровенных играх Господа. Вместо этого ему следует углублять аналитическое знание о материальном мире, с помощью которого можно избавиться от привязанности к материальному телу и уму. В «Шримад-Бхагаватам» есть много аналитических описаний материального мира, благодаря которым обусловленная душа может избавиться от ложного отождествления себя с материей. Тот же, кто достиг совершенной стадии любви к Богу и освободился от всех грубых и тонких привязанностей к материальному миру, может отказаться от карма-йоги и гьяна-йоги и непосредственно служить своему возлюбленному Господу.

В сорок пятом стихе девятнадцатой главы Господь Кришна говорит: гун̣а-доша-др̣ш́ир дошо гун̣ас тӯбхайа-варджитах̣ — не нужно искать в преданном Господа материальные добродетели или пороки. Поистине, человек становится праведным, избавившись от этих мирских концепций. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда начинающий преданный может оскверниться от общения с людьми, увлеченными кармической деятельностью и философскими измышлениями. В этом случае к религиозной практике такого преданного примешиваются мирские устремления. Подобно этому, иногда, глядя на возвышенного, чистого преданного, обычный человек может пытаться подражать его поведению, воображая при этом, что достиг такого же высокого уровня чистого преданного служения. К подобным поступкам несовершенных бхакти-йогов нельзя относиться снисходительно, поскольку кармическая деятельность, умствование и гордыня есть не что иное, как попытка разбавить чистое преданное служение мирскими вещами. Чистого преданного, занятого только служением Господу, критиковать нельзя, однако тому, чье преданное служение смешано с материальными качествами, можно сделать соответствующее замечание, чтобы помочь ему подняться на уровень чистого преданного служения. Те, кто не занят исключительно бхакти-йогой и чье служение носит смешанный характер, не должны своим примером сбивать с толку невинных людей. С другой стороны, тем, кто не может полностью посвятить себя сознанию Кришны, не следует отказываться от своих обязанностей, объявляя их иллюзорными. К примеру, тот, кто не в состоянии полностью погрузиться в чистое сознание Кришны, не должен бросать свою семью, считая ее иллюзией, ибо, поступая так, он не сможет удержаться от недозволенных половых отношений. Таким образом, пока человек не поднимется на уровень непосредственного служения Господу, практики сознания Кришны, ему следует заниматься материальной благочестивой деятельностью и пытаться аналитически понять материальный мир.

В религиозной деятельности, повседневных делах и борьбе за выживание человеку не избежать субъективных оценок. Нравственность и религия — вечные ценности, необходимые для жизни цивилизованного общества; поэтому необходимо тем или иным образом четко установить, что есть чистота и скверна, благочестие и грех, достойное поведение и безнравственность. Далее, в повседневной жизни нам приходится проводить различие между вкусной и невкусной пищей, выгодными и невыгодными сделками, первоклассным и низкосортным жильем, хорошими и плохими друзьями и т. д. Чтобы сохранить здоровье и жизнь, мы вынуждены постоянно выбирать между тем, что опасно, а что безопасно, что полезно для здоровья, а что вредно, что хорошо скажется на нас, а что нет. В материальном мире даже образованный человек должен постоянно отделять хорошее от дурного, однако при этом ему следует понимать, что сознание Кришны трансцендентно. Как бы тщательно мы ни прикидывали, что полезно для нашего здоровья, а что нет, тело наше все равно ослабнет и умрет. Как бы мы ни старались выбрать наиболее благоприятную для себя среду проживания, со временем все наше окружение непременно исчезнет. Точно так же на протяжении всей истории этого мира возникали и уходили в небытие великие религии. Таким образом, ни религиозность, ни успех на общественном или финансовом поприще, ни хорошая физическая подготовка не приведут нас к подлинному совершенству жизни. Существует трансцендентное благо, находящееся за пределами относительных благ материального мира. Любой здравомыслящий человек понимает, насколько важно и полезно уметь правильно различать материальные свойства вещей; тем не менее каждое живое существо обязано в конце концов подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны, на котором жизнь вечна и исполнена знания и блаженства. В Своих подробных наставлениях Шри Уддхаве Господь Кришна шаг за шагом раскрывает трансцендентную природу сознания Кришны, которое находится за пределами бесконечного разнообразия проявлений материальных добра и зла.

Безусловно, обычные религиозные принципы с их бесконечными правилами и запретами — тяжкое бремя для тех, у кого нет сознания Кришны. В Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (1.1.11) говорится: бхӯрӣн̣и бхӯри-карма̄н̣и ш́ротавйа̄ни вибха̄гаш́ах̣ — в мире существует бесчисленное множество религиозных писаний, каждое из которых велит выполнять бесчисленные религиозные обязанности. Авторитетные писания — это те, которые состоят из слов Самого Господа или Его представителей, как говорится в данном стихе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — человек должен сбросить с себя мучительное бремя мирского благочестия и обратиться непосредственно к любовному служению Господу, где все значительно проще. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите» (9.2): су-сукхам̇ картум авйайам — путь бхакти-йоги, который полностью зависит от милости Господа, исполнен радости и легок. Лочана дас Тхакур поет:

Шри Чайтанья Махапрабху, который есть Сам Господь Кришна, приходил на Землю пятьсот лет тому назад, чтобы научить всех возвышенной практике повторения святых имен Бога. Таким образом, вместо того чтобы сгибаться под тяжестью искусственной аскезы, человек может сразу же приступить к служению Богу, очищая тем самым свое сердце и с первых же шагов испытывая трансцендентное блаженство. Те, кто примкнул к Движению Чайтаньи Махапрабху, следуют четырем основополагающим принципам: отказываются от недозволенных половых отношений, не употребляют в пищу мясо, рыбу и яйца, не принимают одурманивающих веществ и не играют в азартные игры. Они просыпаются рано утром, повторяют мантру Харе Кришна и весь день счастливо служат Господу. Те же, кто следует рекомендациям карма-канды, обрядового раздела Вед, несут на себе тяжкий груз бесчисленных предписаний, а также ритуалов и церемоний, которые они должны проводить либо своими силами, либо с помощью квалифицированных брахманов. При этом всегда существует опасность допустить какую-нибудь ошибку и в результате потерять все накопленное благочестие. Аналогичным образом те, кто идет путем философских изысканий, вынуждены старательно определять, уточнять и согласовывать философские категории, а в итоге чаще всего просто запутываются и впадают в отчаяние. Те, кто занимается мистической йогой, совершают суровую аскезу — истязают тело невыносимой жарой и холодом, морят себя голодом и т. д. У всех этих материалистов есть корыстные желания, тогда как преданные, единственное желание которых — удовлетворить Господа, просто полагаются на Его милость и возвращаются домой, обратно к Богу. В предыдущем стихе Господь упомянул, что в материальном мире человек на протяжении всей жизни вынужден постоянно давать оценки тому, что его окружает. Однако преданный видит Кришну во всем и всё в Кришне, оставаясь при этом простым и смиренным и счастливо служа Господу. Он не проводит сложных религиозных обрядов и при этом не нарушает законов общества и не ведет себя безнравственно. Преданный просто повторяет святое имя Кришны и с легкостью достигает высшего совершенства жизни. Обычные люди тратят немало сил, чтобы свести концы с концами, но преданный получает все необходимое, не прилагая для этого усилий, по милости Господа. Повседневная жизнь и религиозная деятельность преданного полностью посвящены Личности Бога, и таким образом в жизни преданного нет ничего и никого, кроме Кришны. Кришна защищает и поддерживает его, а преданный все отдает Кришне. Такое естественное состояние освобожденной души называется сознанием Кришны. Это высшее, абсолютное благо, и Господь разъясняет это на протяжении всей Одиннадцатой песни.

Все материальные тела состоят из одних и тех же пяти грубых элементов в разных пропорциях. Элементы эти исходят из единой Личности Бога и покрывают живых существ, относящихся к категории дживы.

Представления о добре и зле базируются на предпочтениях Верховного Господа; эти концепции не являются сущностными качественными характеристиками материальных объектов. Человек, обладающий сознанием Кришны, видит единство всех материальных явлений. Хорошие манеры преданного, его разумные выводы и безупречный вкус — все это зиждется на воле Бога. Поскольку все материальные элементы исходят из Верховного Господа, между ними, по большому счету, нет разницы. Однако приверженцы мирской морали боятся, что, если разницу между материальным добром и злом свести на нет, в обществе воцарится безнравственность или анархия. Безусловно, философия имперсонализма или атеизм, который проповедуют современные ученые и в котором все материальное разнообразие сводится к химическим формулам и математическому описанию элементарных частиц, ведут общество к моральному разложению. И материальная наука, и Веды демонстрируют иллюзорность материального разнообразия и говорят о том, что все материальные энергии в конечном счете едины, однако только преданные Господа Кришны полностью посвящают себя высшей абсолютной добродетели — исполнению воли Господа. Поэтому они всегда действуют на благо всех живых существ, используя материальное разнообразие для служения Господу, согласно Его желанию. Без сознания Кришны, или сознания Бога, люди не способны понять абсолютное положение духовной благости. Вместо этого они пытаются искусственно построить цивилизацию, основанную на уважении эгоистических материальных интересов друг друга. Устроенное столь нелепым образом, общество в любой момент может погрузиться в хаос, о чем свидетельствуют социальная напряженность и беспорядки практически во всех странах современного мира. Все члены цивилизованного общества должны признать своим высшим повелителем Верховную Личность Бога, и тогда повсюду воцарятся настоящие мир и гармония, основанные отнюдь не на зыбких, относительных понятиях о мирском добре и зле.

Слова на̄ма-рӯпа̄н̣и вишама̄н̣и указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой человеческое общество поделено на четыре общественных уклада и четыре профессиональных сословия. Тех членов общества, которые стремятся достичь совершенства в интеллектуальной или религиозной сфере, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, а стремящихся обрести совершенство в финансовой сфере — вайшьями. Тех же, кого интересует лишь еда, сон, секс и честный труд, называют шудрами. Все эти склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет ни жажды материальных познаний, ни стремления к власти, ни желания заработать денег, ни рабской покорности. Чистая душа всегда находится в состоянии любовной преданности Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не задействовать в системе варнашрамы, человек непременно начнет пользоваться ими неправильно и в конце концов потеряет право именоваться по-настоящему цивилизованным человеком. Господь устроил ведическую общественную систему таким образом, что обусловленные души могут воплощать в жизнь свои замыслы и одновременно с этим приближаться к высшей цели — сознанию Кришны. Подобно тому как психиатр, беседуя с пациентом, делает вид, будто верит в его версию реальности, человек, постигший Веды, вовлекает других людей в деятельность согласно их иллюзорному самоотождествлению с элементами материи. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же материальных элементов, а потому качественно неотличны друг от друга (что описано здесь словом самешу), ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять всех людей в сознании Кришны в соответствии с разными уровнями их материального самоотождествления. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, и любой объект, который приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и предмет, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, пока его не охватит пламя. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы естественным образом наполняемся абсолютной добродетелью. Хотя это знание является подлинной основой всех ведических писаний, в Ведах также есть указания поступать благочестиво с мирской точки зрения и воздерживаться от греха. Эти правила призваны помочь людям постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого открывается вид на просторы духовного знания.

В этом стихе очень важно слово нийама̄ртхам («чтобы ограничить»). Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами, а потому считает все, что приносит телу сиюминутное наслаждение, хорошим, а все, что доставляет неудобства или беспокойства, — плохим. Однако с помощью разума человек может определить, что в конечном счете принесет ему благо, а что погубит. К примеру, лекарство может быть горьким на вкус, однако, учитывая его пользу, человек принимает его, чтобы излечиться от болезни, которая сейчас, может, и не доставляет беспокойств, но в будущем, если ее запустить, приведет к непоправимым последствиям. Аналогичным образом Веды сдерживают склонность человека к греху, устанавливая понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем объектам и действиям материального мира. Скажем, всем необходимо чем- то питаться, и Веды советуют употреблять пищу в гуне благости, а не ту, которая осквернена грехом (к последней относятся мясо, рыба и яйца). Кроме того, в Ведах рекомендуется жить в мирной обстановке и благочестивом окружении, а не селиться с грешниками или в грязных и беспокойных местах. Устанавливая для обусловленной души допустимую меру эксплуатации материального мира, ведические писания постепенно поднимают ее на уровень материальной благости. На этом уровне живое существо удостаивается права служить Верховной Личности Бога и начинает свою трансцендентную жизнь. Однако следует помнить, что сам по себе этот уровень не является высшим достижением для живого существа: одно лишь мирское благочестие, без сознания Кришны, не делает его достойным вернуться домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены тщеславием, которое надлежит ослабить, повинуясь указаниям Вед. Тому, кто всецело занят любовным служением Господу, не нужны эти подготовительные методы совершенствования, ибо такой человек непосредственно общается с Господом, Личностью Бога, через добровольное предание себя Ему. В предыдущем стихе Господь рассказал, почему Веды приписывают разную ценность разным телам живых существ, а теперь Он объясняет ведическую систему оценки материальных объектов, взаимодействующих с этими телами.

Слово асаувӣра указывает на территории, где нет сувиров, уважаемых, праведных людей. В обычной жизни уважаемым человеком считают законопослушного гражданина. Точно так же добропорядочным, культурным человеком, сувирой, считают того, кто строго следует законам Бога. Место, где живут такие разумные люди, называется саувӣрам. Киката — это прежнее название современного штата Бихар, который издревле считался страной дикарей. Но даже в таких землях места, где собираются святые люди, должны считаться священными. С другой стороны, если в стране праведников поселяются грешники, это место тут же оскверняется. Слово асам̇скр̣та указывает на внешнюю нечистоту, а также на отсутствие церемоний, очищающих человека изнутри. Шрила Мадхвачарья приводит слова из «Сканда-пураны»: «Религиозные люди должны жить на расстоянии не более одной йоджаны* от рек, океанов, гор, жилищ отшельников, лесов, священных городов или мест, где можно найти шалаграма-шилы. Все остальные места следует считать кӣкат̣а, оскверненными. Но если в таких нечистых местах водятся черные или пятнистые антилопы, человек может жить там до тех пор, пока туда не придут грешники. И даже если появляются грешники, но власть над этим местом остается в руках благородных людей, все равно можно продолжать жить там. Кроме того, разрешено жить в любом месте, где по всем правилам поклоняются установленному Божеству Вишну».

* Одна йоджана — примерно тринадцать километров. (Примеч. переводчика.)

The word asauvīra indicates those places without suvīras, respectable saintly persons. Ordinarily, a person who obeys the state laws is considered a respectable citizen. In the same way, one who strictly obeys the law of God is considered to be a cultured or decent man, suvīra. The place where such intelligent persons reside is called sauvīram. Kīkaṭa refers to the modern state of Bihar, which traditionally has been known as a territory of uncivilized men. Even in such provinces, however, any place where saintly persons gather is considered to be holy. On the other hand, a province of generally respectable persons is immediately polluted by the presence of sinful men. Asaṁskṛta indicates lack of external cleanliness, as well as the absence of purificatory ceremonies for internal cleanliness. Śrīla Madhvācārya quotes from the Skanda Purāṇa as follows: “Religious persons should reside within an eight-mile radius of rivers, oceans, mountains, hermitages, forests, spiritual cities or places where the śālagrāma-śilā is found. All other places should be considered kīkaṭa, or contaminated. But if even in such contaminated places black and spotted antelopes are found, one may reside there as long as sinful persons are not also present. Even if sinful persons are present, if the civil power rests with respectable authorities, one may remain. Similarly, one may dwell wherever the Deity of Viṣṇu is duly installed and worshiped.”

Господь подробно разбирает определения добродетели и греха, в основе которых лежат понятия чистоты и нечистоты, и в этом стихе Он объясняет, какие места для проживания считаются чистыми, а какие — нечистыми.

Дав определения чистым и нечистым местам, Господь теперь говорит о качествах времени. Некоторые промежутки времени, к примеру брахма-мухурта, предрассветные часы, всегда благоприятны для духовной жизни. Другие периоды, будучи неблагоприятными сами по себе, становятся благоприятными, если в эти промежутки времени человек получает какое-то материальное имущество, с помощью которого ему легче выполнить миссию своей жизни.

Периоды политических, социальных или экономических неурядиц, из-за которых человек не может выполнить свой религиозный долг, считаются неблагоприятным временем. Женщина считается оскверненной сразу после рождения ребенка или во время менструального периода. В это время она не может выполнять свои обычные религиозные обязанности, а потому эти периоды считаются неблагоприятными и нечистыми. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что самый благоприятный момент — это тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога. Если же, увлекшись чувственными наслаждениями, душа пренебрегает любовным служением Господу, то, без сомнения, она живет в самое неблагоприятное время. Таким образом, наиболее благоприятное время то, когда душа получает возможность общения с Верховным Господом или Его чистым преданным, а время, когда она утрачивает такую возможность, считается самым неблагоприятным. Иными словами, совершенство жизни — это сознание Кришны, благодаря которому можно подняться над двойственностью времени и пространства, порожденной тремя гунами материальной природы.

Чистая вода очищает ткань, а моча оскверняет ее. Слова праведного брахмана чисты, тогда как речь материалиста осквернена вожделением и завистью. Святой объясняет другим людям, что такое истинная чистота, в то время как безбожник распространяет лживые идеи, руководствуясь которыми доверчивые люди совершают скверные, греховные поступки. Чистыми называются те обряды, которые предназначены для удовлетворения Верховного Господа, а мирскими считаются ритуалы, которые провоцируют человека поступать как материалист или как демон. Слово сам̇ска̄рен̣а также означает, что чистым или нечистым объект может считаться в зависимости от правил проведения обряда. К примеру, цветок, предназначенный для подношения Божеству, нужно очистить водой. Однако Божеству нельзя предлагать цветы или пищу, которые до этого кто-то нюхал или пробовал, ибо в таком случае они считаются оскверненными. Слово ка̄лена означает, что некоторые вещества под влиянием времени оскверняются, а некоторые очищаются. Скажем, дождевая вода считается чистой, если ее отстаивали десять дней, а в чрезвычайных обстоятельствах ее можно пить и через три дня. С другой стороны, некоторые продукты со временем начинают гнить, то есть становятся нечистыми. Махатва означает, что большие водоемы не оскверняются, а слово алпатайа̄ — что вода в малых объемах очень быстро застаивается и становится нечистой. Точно так же великая душа не оскверняется от случайного контакта с материалистами, но те, чья преданность Господу мала, легко попадают под дурное влияние, и их охватывают сомнения. Итак, чистота и нечистота объектов зависит от их соприкосновения с другими объектами, а также от речи, обрядов, времени и размеров самого объекта.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что людям запрещено есть нечистую или испорченную пищу, однако это допустимо для тех, кому больше нечем поддерживать свою жизнь.

Господь уже объяснил, как определить чистоту и нечистоту мест, временны́х периодов и материальных объектов. По законам природы нечистая вещь оскверняет человека в зависимости от ситуации, и об этом говорится в данном стихе. В некоторых случаях, например во время солнечного затмения или же сразу после рождения ребенка, шастры предписывают человеку воздерживаться от пищи. Однако люди с ослабленным здоровьем могут есть в это время, и это не делает их грешниками. Обычные люди считают десять дней после рождения ребенка очень благоприятными, но знатокам писаний известно, что эти дни на самом деле нечисты. Незнание закона не освобождает от ответственности, однако того, кто грешит сознательно, считают самым отъявленным нечестивцем. Что касается богатства (самр̣ддхи), то для богатого человека рваная, грязная одежда или обветшалое жилище — это скверна, однако для бедняка во всем этом нет ничего зазорного. Слово деш́а означает, что в безопасном и спокойном месте человек обязан строго следовать правилам священных писаний, однако в опасной ситуации или в неспокойной обстановке второстепенными принципами можно иногда пренебречь. Здоровый человек должен кланяться Божествам, посещать религиозные церемонии и выполнять предписанные обязанности, однако ребенку или больному человеку следовать всему этому не обязательно, на что указывает здесь слово авастха̄. Но в конечном счете стоит руководствоваться принципом, сформулированным Шрилой Рупой Госвами:

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и при этом полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Все, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, нужно принимать, а все, что неблагоприятно, — отвергать. Необходимо учиться служить Богу у настоящего духовного учителя, и тогда жизнь наша всегда будет чистой и свободной от беспокойств. Однако, оценивая относительную чистоту и нечистоту материальных предметов, нужно, как правило, принимать во внимание все вышеупомянутые факторы.

Слово ка̄ла, «время», включено в этот список потому, что все очистительные процессы протекают во времени.

Мебель, кухонную утварь, одежду и другие предметы очищают с помощью порошка, щелочи, кислот, воды и т. д. Так эти вещи избавляются от грязи и неприятного запаха, и к ним возвращается их изначальный, чистый вид.

Слово авастха̄ означает, что маленькие мальчики и девочки остаются чистыми благодаря своей детской невинности, а взрослея, они могут сохранить чистоту, если получат хорошее образование и будут заниматься достойной деятельностью. С помощью внутренней силы нужно удерживаться от греха и общения с теми, кто привязан к чувственным удовольствиям. Слово карма указывает здесь на предписанные обязанности, такие как поклонение духовному учителю и Божеству, повторение мантры гаятри трижды в день и получение духовного посвящения. Обязанности, предписанные системой варнашрамы, естественным образом очищают человека от покрова ложного эго, направляя его природные наклонности в русло соответствующей религиозной деятельности. Как уже говорил в этой песни Сам Господь, существуют обязанности, специально предназначенные для брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Самое важное слово в этом стихе — мат-смр̣тйа̄ («памятованием обо Мне»). В конечном счете никакой метод духовного совершенствования, кроме сознания Кришны, не может оградить человека от заражения вирусом иллюзии. Три гуны материальной природы постоянно взаимодействуют, и человек, пребывая в царстве иллюзии, бессмысленно движется по кругу, то падая в гуну невежества, то поднимаясь до гуны благости. Однако сознание Кришны, или памятование о Личности Бога, позволяет полностью выкорчевать из сердца склонность действовать наперекор воле Абсолютной Истины. Так человек освобождается из цепких когтей майи и отправляется домой, обратно к Богу. В «Гаруда-пуране» сказано:

«Каким бы ни был человек — чистым или оскверненным — и в какой бы ситуации он ни оказался, его бытие очищается как изнутри, так и снаружи, если он просто помнит о Личности Бога, лотосооком Господе».

Господь Чайтанья советовал нам постоянно помнить о Верховном Господе с помощью повторения Его святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этим возвышенным методом духовного совершенствования должны воспользоваться все, кто хочет по-настоящему очистить свое существование.

Мантру получают из уст истинного духовного учителя, который рассказывает своему ученику о правилах повторения, значении и конечной цели мантры. В наш век истинный духовный учитель дает ученику маха-мантру, святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тот, кто повторяет эту мантру, считая себя вечным слугой Господа, постепенно учится произносить ее без оскорблений и благодаря такому чистому повторению быстро достигает высшего совершенства жизни. Здесь Господь подводит итог Своему рассказу о чистоте и осквернении, которые в конечном счете проявляются как праведность и безбожие.

Господь здесь недвусмысленно говорит, что материальные добродетель и грех — всегда понятия относительные. К примеру, если человек прорубает дыру в крыше охваченного огнем соседского дома, чтобы люди могли выбраться оттуда, его чествуют как героя. Но если тот же человек в обычной ситуации ни с того ни с сего прорубит дыру в чьей-нибудь крыше или выбьет в соседском доме окно, его осудят как нарушителя закона. Аналогичным образом того, кто бросает жену и детей, принято считать безответственным эгоистом, но, если человек принимает санньясу и остается верен высшим духовным принципам, его считают великим святым. Таким образом, представления о добродетели и грехе зависят от конкретных обстоятельств, и порой очень сложно разобраться, где добро, а где зло.

Шрила Мадхвачарья пишет, что те, кому уже исполнилось четырнадцать лет, способны понимать, что́ есть добро, а что́ — зло, и потому несут ответственность за свои поступки. Однако животных, пребывающих в невежестве, нельзя винить за проступки или прославлять за якобы хорошие качества, ибо и то и другое на самом деле есть порождение невежества. Люди, которые ведут себя как животные, полагая, что нужно освободиться от чувства вины и просто делать то, что нравится, в следующей жизни наверняка родятся невежественными животными. Есть и другие глупцы, которые, наблюдая относительность материальных добра и зла, приходят к выводу, что абсолютного блага не существует. Однако следует понять, что сознание Кришны и есть то самое абсолютное благо, ибо оно подразумевает полное повиновение Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, чья добродетель вечна и абсолютна. Те, кто хочет разобраться, что́ есть материальная добродетель, а что́ — грех, в конечном счете разочаровываются, так как предмет их изучения оказывается чересчур относительным и изменчивым. Поэтому человеку необходимо подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны, абсолютный и совершенный во всех обстоятельствах.

Господь продолжает говорить о том, насколько неопределенными являются критерии материальных добродетели и греха. Для санньяси, отрекшегося от мира, связь с женщиной считается отвратительным поступком, однако для семейного человека, который, следуя наставлениям Вед, выбирает подходящее время для зачатия потомства и вступает в половые отношения со своей женой, в этом нет ничего безнравственного. Аналогичным образом, если брахман выпивает хоть каплю алкоголя, он совершает ужасный грех, тогда как шудра, человек низших сословий, соблюдая меру в принятии горячительных напитков, считается примером самообладания. Таким образом, материальная добродетель и грех — понятия относительные. Тем не менее любой член общества, получивший дикшу, посвящение в повторение святых имен Бога, должен строго следовать четырем регулирующим принципам: не есть мясо, рыбу и яйца, не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающие вещества и не играть в азартные игры. Человек, который получил духовное посвящение, но при этом нарушает эти принципы, непременно падет с возвышенного уровня освобождения.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.220) говорится:

«Отречение от мира — это основополагающий принцип, на котором держится жизнь последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Верховный Господь Шри Чайтанья Махапрабху очень доволен, когда видит, что Его преданные свободны от привязанности к этому миру».

Из-за ложного эго человек считает, что он сам совершает все свои поступки и что он вправе наслаждаться их плодами. На самом же деле наши действия направляет Господь Кришна, Личность Бога, и наслаждаться их плодами может только Он; признавая это, человек, практикующий сознание Кришны, может достичь настоящей отрешенности. Каждый человек должен выполнять свой долг как подношение Верховному Господу. В этом случае ему не грозит никакая материальная зависимость. Господь Кришна недвусмысленно объясняет в «Бхагавад-гите», что, выполняя предписанные обязанности как подношение Богу, человек тем самым обретает освобождение от материального рабства. Греховные поступки нельзя посвящать Господу — от такой деятельности следует полностью отказаться. В сущности, разница между добродетелью и грехом создана для того, чтобы живые существа становились благочестивыми и могли вручить себя Господу. В «Бхагавад-гите» (7.28) объясняется:

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Жизнь по-настоящему добродетельного человека становится благоприятной во всех отношениях; его покидает скорбь, иллюзия и страх, и он может вступить на путь сознания Кришны.

Материальные чувственные наслаждения не должны становиться главной целью жизни человека, ибо именно они служат основой всех конфликтов в человеческом обществе. Ведическая культура никогда не рекомендовала людям ничего, что нарушило бы их мирную жизнь, и, хотя в Ведах можно найти высказывания, дозволяющие чувственные наслаждения, окончательная цель всех наставлений Вед — побудить человека отречься от мира. Похотливого человека легко разгневать, и он готов возненавидеть всякого, кто препятствует исполнению его ненасытных желаний. Поскольку полностью удовлетворить вожделение невозможно, похотливые люди со временем разочаровываются в своих партнерах и начинают любить и ненавидеть их одновременно. Одержимый вожделением человек считает, что мир создан для его наслаждения, поэтому сердце его обуревает гордыня и тщеславие. Такого гордеца не привлекает путь смиренной преданности лотосным стопам истинного духовного учителя. Итак, влечение к противоположному полу — открытый враг сознания Кришны, пути, в основе которого лежит смиренная покорность представителю Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет жажду недозволенных половых отношений всепожирающим, греховным врагом этого мира.

В наше время мужчинам и женщинам разрешено общаться, как им заблагорассудится, и потому современные люди никак не могут добиться в обществе спокойствия. Более того, урегулирование конфликтов становится сейчас основным условием для выживания. Это говорит о невежестве, царящем в современном обществе, которое провозглашает высшей ценностью материальное тело. В данном стихе это описывается словами вишайешу гун̣а̄дхйа̄са̄т. Тот, кто слишком любит свое тело, непременно попадет в сети полового желания.

Отказ признавать тот факт, что все есть энергия Бога, порождает в человеке стремление к материальному общению. Ошибочно полагая, что материальные объекты чувств отделены от Верховного Господа, люди хотят наслаждаться ими, и желание это приводит к спорам и конфликтам в обществе. Из этих конфликтов неизбежно рождается сильный гнев, а в гневе люди поступают неразумно и пагубно. Так они быстро забывают об истинной цели человеческой жизни.

Сознание Кришны вдыхает жизнь в человека, ибо оно сродни самой его душе. Поэтому всякого, кто свернул с этого пути постижения своей духовной природы, считают фактически лишенным сознания — подобным мертвецу. Каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны, а потому тот, кто ошибочно отождествляет себя с внешним телом, в действительности не сознает своего истинного положения. И в этом стихе говорится: ш́ӯнйа̄йа калпате — стремясь к тому, чего на самом деле не существует, человек не может по-настоящему развиваться и не обретает ничего хорошего в жизни. Тот, чье сознание поглощено несуществующим, и сам фактически перестает существовать. Так вечные живые существа оказываются падшими, затерянными в океане материального бытия, и спастись они могут только по особой милости чистых преданных Господа. Поэтому те, кто вручил себя Господу, побуждают падших людей повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Благодаря этому можно быстро вернуться к жизни и возродить свое изначальное сознание.

Деревья не могут себя защитить, а потому срубить дерево может каждый; подобным же образом жестокие законы природы постоянно обрушивают на обусловленные души бесчисленные беды и в конце концов срубают их топором смерти, которую никто не ждет. Глупцы иногда считают, что помогают себе и другим, но на самом деле им неведомо ни кто они сами, ни кто их так называемые друзья и родственники. Поглощенные удовлетворением материальных чувств, они бесцельно растрачивают свою жизнь, не развиваясь при этом духовно. И чтобы превратить это бессмысленное существование в совершенную жизнь, достаточно просто последовать совету Шри Чайтаньи Махапрабху — повторять святые имена Бога, находясь в сознании Кришны.

В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что люди, поглощенные чувственными наслаждениями, безусловно, отклоняются от истинной цели человеческой жизни. Однако в самих же Ведах содержатся обещания райских наслаждений в награду за аскезу и жертвоприношения, и потому возникает вопрос: как же можно считать восхождение на райские планеты отклонением от цели жизни? Здесь Господь объясняет, что материальные награды, которые сулят человеку священные писания, — просто приманка, наподобие конфеты, которую обещают ребенку в обмен на его согласие принять лекарство. Пользу приносит лекарство, а не конфета. Аналогичным образом, когда человек проводит жертвоприношение ради обретения мирских благ, подлинное благо в данном случае будет заключаться не в самой награде, а в поклонении Господу Вишну. В «Бхагавад-гите» утверждается, что те, кто считает материальные награды высшей целью, указанной священными писаниями, — просто глупцы, которые утратили разум и противятся воле Верховной Личности Бога. Господь хочет, чтобы все обусловленные души очистились и вернулись домой, обратно к Богу, где жизнь вечна и исполнена знания и блаженства. Тот же, кто, прикрываясь религиозностью, идет наперекор замыслу Бога, безусловно, не знает, в чем заключается истинная цель жизни.

Наша привязанность к материальному телу и телам родственников и друзей неизбежно ведет к огромным беспокойствам и невыносимым страданиям. Ум, поглощенный телесными представлениями о жизни, не способен помочь человеку постичь свою душу, и сами объекты нашей так называемой любви становятся камнем преткновения на пути к вечной жизни в блаженстве и знании. Действуя в невежестве, люди не приносят блага ни себе, ни другим, как если бы занимались благотворительной деятельностью во сне. Человеку может присниться, что он занимается благотворительностью, однако пользы от такой благотворительности нет никакой. Обусловленная душа грезит о мире, в котором нет Бога, однако любые успехи, которых она достигает в этом сне, — просто галлюцинация. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что Он является верховным наслаждающимся и повелителем всех планет и миров, сарва-лока-махеш́варам. Только сознание Кришны, или готовность признать верховное положение Бога, позволяет человеку по-настоящему развиваться.

Материалисты не готовы променять общение, дружбу и любовь, в основе которых лежит половое влечение, на отречение от мира и самопознание. Чтобы привести таких глупцов под сень ведических наставлений, Веды обещают тем, кто будет послушно исполнять их указания, бесчисленные материальные награды, включая жизнь на райских планетах. Как объясняет Господь, эти награды подобны конфетам, которые обещают дать ребенку, если он согласится выпить лекарство. Материальные наслаждения, безусловно, ведут к страданиям, поскольку все объекты, которыми наслаждается человек, преходящи, равно как и сам «наслаждающийся». Материальная жизнь полна боли, страданий, разочарования и скорби. Когда человек видит предмет своих желаний: тело обнаженной женщины, прекрасный дом, поднос с деликатесами — или перед ним открывается возможность карьерного роста, его охватывает возбуждение, однако на самом деле все его мечты о счастье — это просто напряженное ожидание удовлетворения, которое никогда не наступает. Материальная жизнь вновь и вновь приносит разочарования, и чем больше человек пытается наслаждаться, тем сильнее он разочаровывается. Поэтому ведическое знание, цель которого — высшее счастье и умиротворение, имеющие духовную природу, по определению не может потворствовать материалистическому образу жизни. Материальные награды, которые сулят человеку Веды, — просто приманка для обусловленных душ, побуждающая их принять лекарство, то есть подчиниться Верховному Господу, Вишну, проводя различные жертвоприношения. По мнению людей, которых называют веда-вата-рата, религиозные писания предназначены для того, чтобы помогать невежественным обусловленным душам ублажать свои чувства. На самом же деле истинная цель религии — духовное освобождение, в котором нет места мирским чувственным наслаждениям. Тьма привязанности к телу не может существовать в ослепительном свете духовного знания. Мнимые наслаждения этого мира, сопровождаемые постоянными беспокойствами, полностью исчезают в океане духовного блаженства. Истинный смысл веды, или совершенного знания, — предаться Верховному Господу в полном сознании Кришны и, обретя вечную жизнь, исполненную знания и блаженства, стать Его верным слугой.

Сторонники философии карма-мимамсы заявляют, что нет никакого вечного царства Бога за пределами этой вселенной и потому человеку необходимо стать профессионалом в проведении ведических обрядов и тем самым заслужить себе право жить на одной из райских планет. Как объяснял Господь Шри Уддхаве в одной из предыдущих глав, в материальном мире нет настоящего счастья, поскольку здесь живое существо неизбежно будет переселяться с одной планеты на другую, попадая то в рай, то в ад и постоянно испытывая беспокойства. Врач может дать ребенку таблетку в сахарной оболочке, но тот, кто убеждает ребенка слизать сахар, а лекарство выбросить, — несомненно, последний из глупцов. Точно так же цветистые стихи Вед, в которых описываются райские наслаждения, — это всего-навсего пестрые декорации чувственных удовольствий. Они не могут дать человеку истинный плод ведического знания. В «Риг-веде» (1.22.20) говорится: тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣. Даже полубоги, которые постоянно живут в раю, всегда устремляют взоры на вечную обитель Верховного Господа. Глупцы, которых восхищает уровень жизни на материальных райских планетах, должны принять к сведению, что сами полубоги являются верными слугами Верховного Господа. Вместо того чтобы распространять ложные идеи под видом так называемого ведического знания, человек должен вступить на путь сознания Кришны и таким образом по-настоящему решить проблему своего развития в жизни.

Те, кто привязан к общению с женщинами, становятся заносчивыми эгоистами; желая заполучить всё для себя и своих подруг, такие люди превращаются в алчных скупцов, снедаемых тревогой и завистью. Эти неудачники принимают цветистые утверждения Вед за высшее совершенство жизни. Слово агни- мугдха̄х̣, «завороженные огнем», означает, что ведические огненные жертвоприношения, которые позволяют достичь материальных благ, являются для таких людей высочайшей религиозной истиной. Вследствие такого заблуждения эти люди погружаются в невежество. От огня идет дым, который застилает глаза. Аналогичным образом путь кармических огненных обрядов окутан дымом и темен и не дает человеку ясного знания о душе. Здесь Господь ясно говорит, что приверженцы карма-канды не могут увидеть свою истинную духовную сущность и не понимают, что подлинное прибежище душа может найти только в царстве Бога.

Господь Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — все ведическое знание призвано помочь человеку обрести чистую любовь к Богу. Без сомнения, Господь Кришна — это Абсолютная Истина, и любовь к Нему — это высшая цель нашего бытия. Именно к этому совершенству — чистому сознанию Кришны — Веды терпеливо пытаются вести обусловленную душу.

Слово уктха-ш́астра̄х̣ указывает на повторение определенных ведических гимнов, приносящих человеку материальные плоды как в этой жизни, так и в следующей. Слово ш́астра переводится еще как «оружие», а потому уктха-ш́астра может означать оружие, используемое во время ведических жертвоприношений для заклания жертвенного животного. Люди, которые злоупотребляют ведическим знанием, используя его ради получения плотских наслаждений, попросту убивают себя оружием материалистических религиозных принципов. Этих людей также можно сравнить с теми, кто пытается разглядеть что-либо в густом тумане. Ошибочно отождествляя себя с телом и не удостаивая вниманием пребывающую в этом теле вечную душу, человек блуждает в густом тумане невежества, который не позволяет ему увидеть Бога. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна начинает Свои наставления с того, что рассеивает дремучее невежество наших телесных представлений о жизни. Религия — это законы Бога. И высшее наставление, или закон, Бога состоит в том, что каждая обусловленная душа должна предаться Ему, научиться любить Его и служить Ему. Таков путь домой, обратно к Богу, — путь сознания Кришны.

Учитывая желания жестоких, грубых людей, которые не могут прожить без крови и мяса, Веды позволяют им время от времени приносить в жертву животных. Эти уступки, однако, строго ограничены жесткими рамками ритуала, и смысл их — в постепенном избавлении от склонности убивать животных, подобно тому как огромная стоимость лицензии на продажу спиртных напитков должна сдерживать появление многочисленных магазинов, торгующих алкоголем. Однако беспринципные люди искажают смысл ограничительных предписаний Вед и заявляют, будто ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы убивать животных и наслаждаться их плотью. Зараженные материализмом, такие люди хотят попасть на планеты предков или полубогов и для этого поклоняются им. Некоторым материалистам нравится таинственная потусторонняя жизнь духов, и они поклоняются этим призрачным созданиям. Все эти виды поклонения объединяет глубочайшее невежество относительно Верховного Господа, Личности Бога, — того, кто в конечном счете наслаждается всеми жертвоприношениями и для кого предназначены все аскетические подвиги. Демоны проводят ведические жертвоприношения, но при этом считают Господа Нараяну своим врагом, объявляя полубогов, предков или Господа Шиву равными Богу. Они верят в силу ведических ритуалов, но при этом не признают высшей цели Вед, а потому не предаются Богу. Таким образом, в демоническом обществе, в котором убивают животных, всегда будет процветать лжерелигия. Хотя в Америке и других западных странах люди могут заявлять во всеуслышание, что служат исключительно Богу, на самом деле их поклонение и славословия адресованы бесчисленным знаменитостям — телеведущим, политикам, спортсменам и другим столь же незначительным личностям. Будучи вульгарными материалистами, убийцы животных неизбежно прельщаются необычными проявлениями материальной иллюзии. Подлинная духовная жизнь, или сознание Кришны, недоступна их пониманию.

Люди во всем мире тяжело трудятся, чтобы в этой или следующей жизни получить как можно больше чувственных удовольствий. Будучи вечными живыми существами, неотъемлемыми частицами Господа Кришны, мы по природе наделены всей полнотой блаженства и знания в общении с Господом. Однако, отказавшись от этого духовного блаженства и знания, мы безрассудно теряем время на погоню за миражом плотских удовольствий, словно недалекий предприниматель, который, желая разбогатеть, спускает свое состояние на авантюрные сделки, не приносящие никакой выгоды.

Хотя полубоги — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, тот, кто поклоняется им, ошибочно думает, будто они существуют независимо от Верховного Господа. Такое поклонение носит название авидхи-пӯрвакам, или неверный подход к Абсолютной Истине. Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши», где говорится, что в людях, пребывающих в гуне невежества, иногда проявляются проблески страсти или благости. Невежественные люди, у которых есть некоторая склонность к благости, попадают в ад, но при этом получают и крупицу райских удовольствий. Так, иногда мы видим, что у человека, который испытывает финансовые затруднения или оказался в плохой политической ситуации, может оказаться очень красивая жена, хотя в целом его жизнь — сущий ад. Те, к чьему невежеству примешивается страсть, просто отправляются в ад, а те, кто полностью погрузился в невежество, скатываются в самые темные адские миры. Все люди, у которых нет преданности Верховному Господу, принадлежат к одной из этих трех категорий. Иногда те, кто находится в гуне благости, признаю«т верховную власть Господа, но при этом им больше нравится поклоняться полубогам, и они надеются с помощью ведических обрядов получить возможность жить в тех же условиях, что и полубоги. Такие честолюбивые намерения, безусловно, являются препятствием в любовном служении Верховному Господу и в конце концов приводят к падению.

Истинное наслаждение можно найти только в трансцендентном облике Господа, верховного бога любви, наслаждающегося в духовном мире Своими любовными играми. Однако неразумные люди, поклоняющиеся полубогам, пренебрегают вечным блаженством игр Господа и вместо этого мечтают уподобиться Ему. Но результат их ждет прямо противоположный. Иначе говоря, они продолжат бесконечно вращаться в круговороте рождений и смертей.

В предыдущих стихах Господь Кришна однозначно опроверг представления о том, что ведическое знание предназначено для материального наслаждения, и здесь Господь подводит итог: подлинная цель Вед — самоосознание. Хотя обусловленные души запутались в сетях материальной энергии, их истинное бытие — это трансцендентная свобода в царстве Бога. Веды постепенно поднимают обусловленную душу из тьмы иллюзии и приводят ее к вечному любовному служению Господу. В «Веданта-сутре» (4.4.22) говорится: ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т — «Тому, кто должным образом слушает послание Вед, не придется возвращаться в круговорот рождений и смертей».

Здесь уместно спросить, почему же речь Самого Господа и Его представителей (ведических риши и мантр) изобилует иносказаниями, понятными лишь избранным? Господь говорит в «Бхагавад- гите»: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа — Верховный Господь не допускает легкомысленного отношения к Себе и потому не открывается тем, кто несерьезен или настроен к Нему враждебно. Тем, кто осквернен материальной атмосферой, приходится очищаться, проводя ведические обряды ради материальных плодов, так же как ребенку, чтобы получить конфету, приходится проглотить лекарство. Язык ведических писаний сложен для понимания, а потому не слишком разумные люди не могут постичь их истинный, трансцендентный смысл и вследствие этого опускаются на уровень чувственных наслаждений.

Термин брахма̄тма, «нематериальная душа», в высшем смысле указывает на Господа, Верховную Личность Бога, который утверждает в «Бхагавад-гите», что знание о Нем есть ра̄джа-гухйам, самая сокровенная из всех тайн. Тот, кто полагается лишь на материальное чувственное восприятие, пребывают в глубоком невежестве относительно Абсолютной Истины. Любители поразмышлять и пофилософствовать могут догадаться, что в материальном теле пребывают вечная душа и Сверхдуша. Тот же, кто полагается на Самого Господа и с верой выслушивает «Бхагавад-гиту», послание Бога, начинает в совершенстве понимать, как устроен мир, и отправляется домой, обратно к Богу, демонстрируя тем самым исполнение истинного предназначения ведического знания.

Звук Вед, согласно самим Ведам, состоит из четырех слоев, постичь которые могут лишь самые разумные брахманы. Сложность состоит в том, что три слоя из четырех находятся внутри живого существа, и лишь один из них проявляется вовне как речь. Обычным людям очень трудно понять даже этот четвертый слой ведического звука, называемый вайкхари. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующее объяснение. Первый слой ведического звука, соответствующий уровню праны и известный как пара, располагается в адхара-чакре; следующий слой, умственный, или пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре; слой на уровне разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре. И последний, доступный материальному восприятию слой ведического звука называется вайкхари.

Звук Вед называют ананта-пара, поскольку он содержит в себе все жизненные энергии, которые есть во вселенной и за ее пределами, а потому не подвергается изменениям во времени и пространстве. Ведический звук столь тонок, неизмерим и глубок, что его истинную форму и смысл может понять только Сам Господь и Его уполномоченные последователи, такие как Вьяса или Нарада. Обычным живым существам не дано постичь всей сложности, всех тонкостей ведического звука, однако, обратившись к сознанию Кришны, человек сразу же постигает цель всего ведического знания — Самого Господа Кришну, изначальный источник Вед. Глупцы используют свой жизненный воздух, чувства и ум для получения материальных удовольствий, а потому не понимают духовной ценности святого имени Бога. В конечном счете квинтэссенция ведического звука — это святое имя Верховного Господа, неотличное от Него Самого. Господь безграничен, а потому Его имя также безгранично. Никто не может постичь трансцендентную славу Господа без непосредственной милости Господа. Повторяя без оскорблений святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — человек может проникнуть в трансцендентные тайны ведического звука. Во всех остальных случаях ведическое знание останется для него дурвига̄хйам, недоступным для понимания.

Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, а из этого стиха становится ясно, что в каждом живом существе заключено также семя всего ведического знания. Таким образом, пробуждение ведического знания, а следовательно, и пробуждение вечных взаимоотношений с Богом, — это естественный и необходимый для каждой души процесс. Совершенство пребывает в сердце каждого живого существа. Как только человек очищает свое сердце повторением святых имен Бога, это совершенство, или сознание Кришны, тут же пробуждается.

Шрила Шридхара Свами написал к этим трем стихам подробный научный комментарий, понять который могут только те, кто обладает обширными познаниями в лингвистике и санскрите. Суть этого комментария сводится к тому, что трансцендентное знание выражено через ведический звук, и звук этот представляет собой проявление Абсолютной Истины, Личности Бога. Ведический звук исходит от Верховного Господа и служит для того, чтобы славить Его и постичь Его. Венчает весь ведический звук «Бхагавад-гита», в которой Господь говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — всё ведическое знание предназначено для того, чтобы человек мог постичь Бога и полюбить Его. Тот, кто постоянно думает о Господе Кришне, кто вручает себя Ему, кто падает ниц перед Ним и с верой и преданностью поклоняется Ему, повторяя Его святое имя, без сомнения, в совершенстве постиг все, что может быть названо словом веда («знание»).

В гаятри насчитывается двадцать четыре слога, в ушнике — двадцать восемь, в ануштупе — тридцать два и т. д.; в каждом последующем стихотворном размере на четыре слога больше, чем в предыдущем. Ведический звук называют бр̣хатӣ, или «самый широкий», а потому простым смертным не под силу разобраться во всех технических деталях в этой области.

Верховная Личность Бога — это Абсолютная Истина, Господь Шри Кришна. Поскольку Господь является источником, хранителем и конечной целью ведического знания, Его называют веда-вит, или единственным, кто поистине знает Веды. Так называемые философы, будь то ведические мудрецы или обычные люди, могут выдвигать свои однобокие теории, но истинный, сокровенный смысл Вед известен только Самому Господу. Господь — это единственное подлинное прибежище и объект любви для всех живых существ. В десятой главе «Бхагавад-гиты» (10.41) Он говорит:

«Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире порождено лишь искрой Моего великолепия». Все прекрасное, чудесное и могущественное в этом мире есть лишь незначительное проявление достояний Господа. Недалекие люди часто спорят о том, какова цель религии, однако в действительности истинная ее цель одна — сознание Кришны, чистая любовь к Богу. Все ведические догматы должны восприниматься как подготовительные ступени на пути человека к совершенству — сознанию Кришны. На этом уровне человек полностью отдает себя преданному служению Господу. Чистые преданные Господа являются Его представителями в этом мире и никогда не говорят ничего, что не освящено авторитетом Господа. Поскольку они повторяют Его слова, их также считают истинными знатоками Вед.

В предыдущем стихе Господь сказал, что высшая цель Вед известна Ему одному, а здесь Он говорит, что только Он есть первооснова и смысл всего ведического знания. В разделе карма-канда Веды предписывают ритуальные жертвоприношения, с помощью которых можно попасть в рай. Такие жертвоприношения — это Сам Господь. В упасана-канде Вед говорится, каким полубогам следует поклоняться, и эти полубоги тоже неотличны от Самого Господа, поскольку являются экспансиями Его тела. В разделе гьяна-канда представлены и опровергнуты различные методы философского анализа, и такое знание, с помощью которого человек исследует энергию Верховного Господа, неотлично от Него Самого. В конечном счете Господь Кришна — это всё сущее, ибо мироздание есть частица Его многочисленных энергий. Безусловно, Веды стараются увлечь людей, погруженных в материальную двойственность, на ведический путь, суля им за это материальные награды, однако в итоге Веды возводят человека на уровень сознания Кришны, где отсутствует материальная двойственность и где все неотлично от Верховного Господа.

Веды неоднократно советуют человеку в какой-то момент оставить кармические обряды и встать на путь знания. Есть и другие наставления, из которых следует, что осознавшей себя душе надлежит сойти с пути философского познания и найти прибежище непосредственно в Абсолютной Истине, Личности Бога. Однако нигде и никому Веды не рекомендуют прекратить любовное служение Господу, ибо служить Ему — это вечное, естественное состояние каждого живого существа. В Ведах выдвигаются и тут же опровергаются различные философские тезисы, поскольку тот, кто по мере развития получает знание более высокого порядка, должен без колебаний переходить на следующую ступень. К примеру, тому, кто не может прожить без секса, дается указание вступить в брак, проведя надлежащие религиозные обряды, и наслаждаться половыми отношениями со своей женой. Однако, избавившись от материальных привязанностей, человек, согласно шастрам, должен отказаться от всякой кармической деятельности и отречься от мира. На этой новой ступени ему запрещается даже смотреть на женщин и разговаривать с ними. Но когда человек обретает совершенство в сознании Кришны и во всем видит проявления Господа, он может задействовать в любовном служении Господу всех живых существ, в том числе и женщин, не опасаясь при этом духовного падения. Так, в зависимости от уровня духовного развития человека, Веды предлагают или запрещают ему определенные формы поведения. Поскольку все эти наставления и методы совершенствования в конечном счете предназначены для того, чтобы человек мог обрести сознание Кришны и с любовью служить Господу, они неотличны от Самого Господа Кришны. Поэтому обусловленные души не должны задерживаться на первых или промежуточных ступенях своего пути домой, обратно к Богу, по глупости своей принимая эти предварительные уровни за подлинную цель жизни. Необходимо понять, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна, — это источник, поддерживающая сила и место отдохновения всего сущего, а каждое живое существо — Его вечный слуга. Таким образом человек должен идти по пути, предписанному Ведами, пока не придет домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.