Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Перечень элементов материального творения

В этой главе Господь Кришна перечисляет и классифицирует материальные элементы, объясняет разницу между мужской и женской природой, а также описывает рождение и смерть.

Есть множество мнений о количестве материальных элементов. Однако в каждом из этих мнений, возникших под влиянием иллюзорной энергии Господа, присутствует своя логика. Все элементы природы существуют повсюду, и потому ученые, находясь под воздействием иллюзорной энергии Верховной Личности, выдвигают самые разнообразные теории. Таким образом, первопричина их противоречащих друг другу мнений — неодолимая иллюзорная энергия Бога.

Между истинным наслаждающимся и верховным повелителем нет разницы. Допускать какие бы то ни было различия между ними глупо. Обычное знание — это свойство материальной природы, но никак не души. Первичная материя в разных фазах своего существования проявляется по-разному. В гуне благости она становится знанием, в гуне страсти — деятельностью, а в гуне тьмы — невежеством. Время — это одно из имен Верховной Личности Бога, а материальную природу иначе называют сутрой или махат- таттвой. Двадцать пять элементов природы — это Господь, природа, махат, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода, земля, глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, ноги, гениталии, анус, ум, звук, тактильное ощущение, форма, вкус и запах.

Непроявленная Верховная Личность лишь бросает взгляд на природу. После этого материальная природа, которая подчинена Верховному Господу, принимает форму причин и следствий и берет на себя функцию сотворения, поддержания и разрушения материального мира. Несмотря на то что пуруша и пракрити на первый взгляд кажутся неотличными друг от друга, между ними есть одно кардинальное различие. Материальный мир создается из гун пракрити, и его отличительным свойством является переменчивость. Живые существа, которые с враждебностью относятся к Верховной Личности Бога, получают и покидают различные материальные тела в силу собственной материальной деятельности. Те, кто сбит с толку иллюзией и не знает о своей истинной сущности, не понимают этого. Ум, переполненный мыслями о кармической деятельности, просто переносит чувства вместе с собой из одного тела в другое, а душа следует за ним. Тем не менее, полностью погруженное в чувственные наслаждения, живое существо не в состоянии помнить свои прошлые жизни.

Тело проходит через девять стадий проявления, которые возникают от соприкосновения с качествами материальной природы. Это зачатие, созревание во чреве, рождение, детство, юность, взросление, средний возраст, старость и смерть. Глядя, как умирает отец и рождается сын, человек может без труда понять, как родилось и как умрет его собственное тело. Душа, наблюдатель, отлична от тела. Однако, если живое существо не обладает достоверным знанием, оно, сбитое с толку объектами чувственных наслаждений, продолжает оставаться в круговороте материального бытия. Таким образом, душа постоянно странствует, околдованная материальной деятельностью. Когда на душу влияет преимущественно гуна благости, она рождается мудрецом или полубогом; когда на нее влияет гуна страсти, она получает тело демона или человека, а когда преобладает влияние гуны невежества, она становится привидением или животным. Душа не участвует в наслаждении объектами чувств; ими наслаждаются только сами чувства. Поэтому живому существу вовсе не нужны чувственные наслаждения. Всемогущая материальная природа неизбежно подчиняет себе всех, включая так называемых ученых. Ей неподвластны лишь умиротворенные люди, обретшие прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога и посвятившие свою жизнь исполнению священного долга — служению Господу.

Текст

рӣ-уддхава увча
кати таттвни вивеа
сакхйтнй шибхи прабхо
наваикдаа пача трӣй
ттха твам иха урума
кечит ша-виати прхур
апаре пача-виати
саптаике нава ша кечич
чатврй экдапаре
кечит саптадаа прху
шоааике трайодаа
этваттва хи сакхйнм
шайо йад-вивакшай
гйанти птхаг йушманн
ида но вактум архаси

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; кати — сколько; таттвни — основных элементов творения; вива-ӣа — о Господь Вселенной; сакхйтни — перечислено; шибхи — великими знатоками; прабхо — о мой господин; нава — девять (Господь, душа, махат-таттва, ложное эго и пять грубых элементов); эккаа — плюс одиннадцать (десять органов познания и действия, а также ум); пача — плюс пять (тонкие формы объектов чувств); трӣи — плюс три (гуны благости, страсти и невежества, составляющие вместе с вышеперечисленными двадцать восемь элементов); ттха — утверждал; твам — Ты; иха — во время Своего пребывания в этом мире; урума — так я слышал; кечит — некоторые; ша-виатим — двадцать шесть; прху — говорят; апаре — другие; пача-виатим — двадцать пять; сапта — семь; эке — некоторые; нава — девять; ша — шесть; кечит — некоторые; чатври — четыре; экдаа — одиннадцать; апаре — другие же; кечит — некоторые; саптадаа — семнадцать; прху — говорят; шоаа — шестнадцать; эке — некоторые; трайодаа — тринадцать; этваттвам — такие мысли; хи — поистине; сакхйнм — относительно разных подходов к подсчету элементов; шайа — мудрецы; йат-вивакшай — с намерением высказать, какие из идей; гйанти — они высказали; птхак — разными способами; йу-ман — о верховный и вечный; идам — это; на — нам; вактум — объяснить; архаси — будь добр.

Перевод

Уддхава спросил: Дорогой Господь, о Владыка Вселенной, сколько элементов творения перечисляют великие мудрецы? Я слышал от Тебя, что всего элементов существует двадцать восемь — Бог, джива, махат-таттва, ложное эго, пять грубых элементов, десять органов тела, ум, пять тонких объектов восприятия и три гуны природы. Однако некоторые ученые говорят, что этих элементов двадцать шесть, другие перечисляют двадцать пять или же семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а есть и такие, кто считает, что их семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Как получается, что мудрецы указывают разное количество элементов творения? Что каждый из них имеет в виду? О вечный Всевышний, пожалуйста, объясни мне это.

Комментарий

Господь Кришна подробно объяснил в предыдущей главе, что ведическое знание предназначено не для удовлетворения чувств, а для того, чтобы помочь душе освободиться из материального плена. Здесь Уддхава задает несколько дополнительных вопросов, ответы на которые помогут расчистить путь к освобождению. На протяжении всей истории человечества философы спорят о точном количестве материальных элементов, о существовании или несуществовании отдельных внешних объектов, а также о существовании самой души. В разделе Вед гьяна-канда объясняется, как получить освобождение с помощью аналитического изучения материального мира и постижения вечной души — трансцендентного элемента, находящегося за пределами материи. Над всеми элементами стоит Сам Верховный Господь, который поддерживает их Своей личной энергией. Уддхава перечисляет различные мнения мудрецов о том, сколько именно элементов следует учитывать при анализе материального творения. Первым он приводит мнение Самого Господа. В связи с этим очень важно слово йушман, «обладающий вечной формой». Поскольку Господь Кришна вечен, Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и потому Он — изначальный и лучший философ.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, разные подходы к подсчету элементов, о которых упоминает Шри Уддхава, на самом деле не противоречат друг другу, поскольку представляют собой разные методы анализа одной и той же реальности. Атеисты, пытаясь описать реальность, не признают существование Бога, а потому их рассуждения суть бесполезные попытки объяснить истину. Господь Сам наделяет разных живых существ способностью размышлять о мире и объяснять его по-разному. Однако истинная реальность — это Сам Господь, который будет сейчас отвечать Шри Уддхаве.

Текст

рӣ-бхагавн увча
йукта ча санти сарватра
бхшанте брхма йатх
мй мадӣйм удгхйа
вадат ки ну дургхаам

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йуктам — разумно; ча — даже; санти — они присутствуют; сарватра — везде; бхшанте — говорят; брхмабрахманы; йатх — как; мйм — к мистической энергии; мадӣйм — Моей; удгхйа — обращаясь; вадатм — для тех, кто говорит; ким — что; ну — в конце концов; дургхаам — будет невозможным.

Перевод

Господь Кришна ответил: Материальные элементы присутствуют повсюду, а потому нет ничего удивительного в том, что разные ученые брахманы анализируют их по-разному. Все эти философы находятся под покровительством Моей мистической энергии, а потому могут сказать все что угодно, не противореча при этом истине.

Комментарий

Слова санти сарватра указывают в этом стихе на то, что все материальные элементы присутствуют друг в друге в тонких и грубых формах. Таким образом, существует бесчисленное множество способов их классификации. Материальный мир, по большому счету, иллюзорен, так как постоянно меняется. Его можно измерять самыми разными способами, подобно тому как мираж в пустыне можно описать по-разному, однако классификацию Самого Господа, согласно которой материальных элементов насчитывается двадцать восемь, следует принимать как истину в последней инстанции, ибо она безупречна. Шрила Джива Госвами утверждает, что слово мй в этом стихе указывает не на махамайю, энергию невежества, а на непостижимую мистическую энергию Господа, в которой находят прибежище ученые — знатоки Вед. Каждый из этих философов раскрывает какую-то часть истины, и все их теории не противоречат друг другу, поскольку описывают одно и то же явление, хотя и в разных системах координат. Философы в материальном мире всегда будут расходиться во мнениях, а потому в данном стихе всем рекомендуется принять точку зрения Самого Господа и прийти к общему знаменателю. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна просит обусловленные души оставить все виды поклонения и в полном сознании Кришны предаться Ему, стать Его слугами. Всю вселенную можно объединить любовью к Богу, если все будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда Господь открывается Своему искреннему преданному, все противоречия, свойственные аналитической философии, исчезают.

Текст

наитад эва йатхттха тва
йад аха вачми тат татх
эва вивадат хету
актайо ме дуратйай

Пословный перевод

на — не; этат — это; эвам — так; йатх — как; ттха — говоришь; твам — ты; йат — которое; ахам — я; вачми — говорю; тат — то; татх — так; эвам — таким образом; вивадатм — для тех, кто спорит; хетум — о логических объяснениях; актайа — энергии (побуждают); ме — Мои; дуратйай — непреодолимые.

Перевод

Философы спорят: «Я не буду анализировать это явление так же, как это делаешь ты», однако все их разногласия — это просто результат действия Моих неодолимых энергий.

Комментарий

Пребывая под влиянием материальных энергий Верховного Господа, мирские философы постоянно спорят о том, что же появилось раньше: курица или яйцо? Под воздействием гун благости, страсти и невежества разные философы придерживаются разных мнений и, повинуясь влиянию материальной атмосферы, созданной Господом, постоянно спорят друг с другом. Однако Сам Господь недвусмысленно все объяснил. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) говорится:

йач-чхактайо вадат вдин ваи
вивда-савда-бхуво бхаванти
курванти чаиш мухур тма-моха
тасмаи намо ’нанта-гуйа бхӯмне

«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним».

Текст

йс вйатикард сӣд
викалпо вадат падам
прпте ама-даме ’пйети
вдас там ану мйати

Пословный перевод

йсм — которых (Моих энергий); вйатикарт — от взаимодействия; сӣт — возникла; викалпа — разница во мнениях; вадатм — спорящих; падам — относительно предмета обсуждения; прпте — когда человек достиг; ама — способности сосредоточить на Мне свой разум; даме — и власти над своими внешними чувствами; апйети — исчезает (эта разница во мнениях); вда — сам спор; там ану — в результате; мйати — утихает.

Перевод

От взаимодействия Моих энергий возникают различные мнения. Однако для тех, кто сосредоточил свой разум на Мне и обуздал чувства, различия в восприятии исчезают, и, следовательно, устраняется сама причина спора.

Комментарий

Взаимоисключающие различия в восприятии мира возникают в умах философов вследствие взаимодействия материальных энергий Господа. Философы эти упорно отстаивают свое мнение: «Дело обстоит так, а может, вот так, а может, совсем по-другому; или же в этом случае все совсем не так, и в том случае тоже не так». Все эти логические суждения, сомнения, встречные предположения, контраргументы и т. п. принимают тысячи различных форм и становятся основой спора. Однако на самом деле основой всего сущего является Верховная Личность Бога, Господь Кришна, ибо все исходит из Господа, поддерживается Господом и в конце времен вновь погружается в Него. Господь Кришна — это пара-таттва, высшая истина, лежащая в основе всех остальных, относительных истин. Ученым философам, которые поняли, что Личность Бога есть все сущее, не о чем больше спорить. Единство их мнений объясняется не тем, что они перестали задаваться философскими вопросами или подавили в себе способность рационально мыслить. Такое единство — естественный результат духовного просветления. Горе-философы хвастают, будто ищут и исследуют Абсолютную Истину, однако при этом они считают тех, кто уже нашел Абсолютную Истину, менее разумными по сравнению с теми, кто еще продолжает Ее искать. Господь Кришна — это Абсолютная Истина, и тот, кто полностью предался Господу, становится самым ученым из всех.

Текст

параспарнуправет
таттвн пурушаршабха
паурвпарйа-прасакхйна
йатх вактур вивакшитам

Пословный перевод

параспара — взаимного; ануправет — из-за проникновения (например, тонких причин в грубые проявления и наоборот); таттвнм — различных элементов; пуруша-шабха — о лучший из людей (Уддхава); паурва — с точки зрения первопричин; апарйа — или результатов; прасакхйнам — перечисление; йатх — однако; вакту — говорящий; вивакшитам — хочет описать.

Перевод

О лучший из людей, тонкие и грубые элементы проникают друг в друга, а потому философы при подсчете основных материальных элементов могут применять разные подходы, в зависимости от желания самого философа.

Комментарий

Сотворение материального мира представляет собой цепную реакцию, в которой тонкие элементы расширяются и преобразовываются во все более грубые. Поскольку причина в каком-то смысле присутствует в следствии, а следствие в непроявленном виде присутствует в причине, все тонкие и грубые элементы входят друг в друга. Таким образом, основные материальные элементы можно классифицировать множеством разных способов, определяя их число и именуя их в соответствии с выбранной методологией. Хотя всякий материальный философ с гордостью называет свою теорию лучшей, на самом деле все они просто строят предположения в зависимости от своих наклонностей, что и объясняется в этом и следующем стихах.

Текст

экасминн апи дйанте
правишнӣтари ча
пӯрвасмин в парасмин в
таттве таттвни сарваа

Пословный перевод

экасмин — в одном (элементе); апи — даже; дйанте — просматриваются; правишни — вошедшие внутрь; итари — другие; ча — также; пӯрвасмин — в предыдущем, тонком причинном элементе (к примеру, потенциальное присутствие эфира в его причине, звуке); в — или; парасмин — в последующем, производном элементе (к примеру, незримое присутствие звука в появившемся из него воздухе); в — или; таттве — в определенном элементе; таттвни — другие элементы; сарваа — в каждом виде классификации.

Перевод

Все тонкие материальные элементы присутствуют в своих грубых производных; подобно этому, все грубые элементы присутствуют в своих тонких причинах, поскольку во время творения материальные элементы проявляются один из другого, от тонких ко все более грубым. Таким образом, в каждом элементе можно обнаружить все остальные материальные элементы.

Комментарий

Поскольку все материальные элементы присутствуют друг в друге, анализировать и классифицировать материальное творение Бога можно самыми разными способами. Однако в конечном счете самый главный элемент творения — это Сам Господь, основа всех изменений и преобразований материального космоса. Как учит санкхья-йога, которую поведал Господь Капила, во время творения материальные элементы создаются последовательно один из другого, от тонких ко все более грубым. Здесь можно привести такой пример: глиняный горшок потенциально присутствует в глине, а глина присутствует в глиняном горшке. Точно так же один элемент присутствует в другом, а в конечном счете все элементы пребывают в Верховной Личности Бога, Господе, который в то же время присутствует во всем сущем. Учитывая вышесказанное, можно заключить, что сознание Кришны — это высшая научная методология, с помощью которой можно постичь вселенную такой, какая она есть.

Текст

паурвпарйам ато ’мӣш
прасакхйнам абхӣпсатм
йатх вивикта йад-вактра
гхӣмо йукти-самбхавт

Пословный перевод

паурва — учитывая, что причинные элементы содержат в себе их последующие производные; апарйам — или признавая, что элементы содержат в себе свои тонкие причины; ата — поэтому; амӣшм — таких мыслителей; прасакхйнам — подсчеты; абхӣпсатм — которые предполагают; йатх — как; вивиктам — установлено; йат-вактрам — из чьих уст; гхӣма — Мы принимаем это; йукти — объяснения; самбхавт — из-за возможности.

Перевод

Поэтому неважно, кто именно из этих мыслителей говорит и включает ли он в свои расчеты материальные элементы в их тонких причинах или же в последующих производных. Я признаю их выводы авторитетными, ибо любую из этих теорий всегда можно объяснить с помощью логики.

Комментарий

Есть бесчисленное множество философов, которые могут убедительно описать материальное творение с разных точек зрения, однако невозможно достичь совершенства в научной мысли без сознания Кришны. Поэтому разумному человеку не стоит кичиться тем, что он выяснил какие-то истины материального творения. Господь говорит здесь, что того, кто следует ведическим путем познания, непременно ждет множество открытий, касающихся материального мира. Однако в конечном счете человек должен стать преданным Верховного Господа и так обрести совершенное знание.

Текст

андй-авидй-йуктасйа
пурушасйтма-веданам
свато на самбхавд анйас
таттва-джо джна-до бхавет

Пословный перевод

анди — без начала; авидй — с невежеством; йуктасйа — соединенного; пурушасйа — человека; тма-веданам — путь самоосознания; свата — своими силами; на самбхавт — поскольку это не может произойти; анйа — другой человек; таттва-джа — познавший трансцендентную реальность; джна-да — дарующий истинное знание; бхавет — должен быть.

Перевод

Душа, которую с незапамятных времен покрывает тьма невежества, не может своими силами постичь себя, и потому ей нужен кто-то другой, кто действительно познал Абсолютную Истину и может дать ей это знание.

Комментарий

Господь допускает разные методы подсчета материальных причин в следствиях и материальных следствий в причинах, но, когда речь заходит о двух духовных элементах, присутствующих в мироздании, — душе и Сверхдуше, здесь не должно быть никаких домыслов. Господь Кришна ясно говорит в этом стихе, что живое существо неспособно постичь себя самостоятельно. Верховного Господа называют таттва-джа, всеведущим, и джна-да, духовным учителем всей вселенной. Шри Уддхава упомянул, что некоторые философы перечисляют двадцать пять элементов, а некоторые — двадцать шесть. Разница в том, что в двадцати шести элементах душа и Высшая Душа, Господь Кришна, занимают отдельные категории, тогда как сторонники классификации из двадцати пяти элементов искусственно сводят две трансцендентные категории, джива-таттву и вишну- таттву, в одну, тем самым пытаясь скрыть вечное превосходство Личности Бога.

Знание, основанное на трех гунах материальной природы, не может возвысить нас до трансцендентного уровня, на котором Верховная Личность Бога вечно наслаждается духовным разнообразием форм, оттенков, запахов, музыки и любовных отношений. Мирские философы просто мечутся между материальными наслаждениями и отречением от них. Будучи жертвами майявады, представлений о Высшей Истине как о безличном начале, они не могут обрести прибежище у Личности Бога, а потому не в силах понять Господа. Поскольку глупые имперсоналисты считают себя выше всех, они не могут понять, что любовное служение Господу находится на духовном уровне. Упорно не желая подчиняться Личности Бога, имперсоналисты попадают под власть иллюзорной энергии Господа и проходят через страдания материального бытия. Вайшнавы же не завидуют Личности Бога. Они охотно принимают верховную власть Господа и предаются Ему, и Господь лично заботится о таких преданных и дарует им просветление, наполняя их сердца Своим трансцендентным блаженством. Таким образом, в духовном служении Верховному Господу нет того разочарования и унижения, что присущи служению в материальном мире.

Текст

пурушеварайор атра
на ваилакшайам ав апи
тад-анйа-калпанпртх
джна ча практер гуа

Пословный перевод

пуруша — между наслаждающимся; ӣварайо — и верховным повелителем; атра — здесь; на — нет; ваилакшайам — различия; ау — малейшего; апи — даже; тат — их; анйа — полностью отличных друг от друга; калпан — воображаемая мысль; апртх — бесполезная; джнам — знание; ча — и; практе — материальной природы; гуа — качество.

Перевод

Согласно знанию в материальной гуне благости, между живым существом и верховным повелителем нет качественной разницы. Теории о том, что они качественно отличны друг от друга, — просто бесполезные домыслы.

Комментарий

Некоторые философы полагают, что всего существует двадцать пять элементов, среди которых живое существо и Верховный Господь относятся к одной и той же категории. Господь говорит, что такое знание, обезличивающее Бога, материально: джна ча практер гуа. Однако это знание вполне приемлемо, чтобы установить качественное единство Верховного Господа и исходящих из Него живых существ. Некоторые материалисты верят в высший дух, обитающий где-то на небесах, но при этом полагают, что люди идентичны своим материальным телам и потому, будучи качественно отличными от Верховного Господа, вечно отделены от Него. Как утверждается в этом стихе, знание о качественном единстве Господа и живого существа отвергает материалистические представления о жизни и помогает до некоторой степени понять Абсолютную Истину. Шри Чайтанья Махапрабху объяснял истинное положение вещей с помощью термина ачинтья-бхедабхеда-таттва: Верховный Повелитель и подчиненные Ему живые существа одновременно едины и отличны друг от друга. На уровне материальной гуны благости человек воспринимает их единство. Развиваясь дальше, он поднимается на уровень вишуддха-саттвы, чистой духовной благости, где обнаруживает духовное разнообразие в качественном единстве и обретает тем самым полное знание об Абсолютной Истине. Слова на ваилакшайам ав апи однозначно указывают на то, что живые существа, бесспорно, являются частицами Верховного Господа, качественно едиными с Ним. Так отвергаются любые философские попытки отделить живое существо от Верховного Господа и отнять у души право на вечное служение Богу. Измышления, приводящие к выводу, что душа якобы независима и существует отдельно от Господа, называются здесь апртх, бесполезными. Тем не менее Господь допускает теорию о двадцати пяти элементах как подготовительную ступень на пути развития духовного знания.

Текст

практир гуа-смйа ваи
практер нтмано гу
саттва раджас тама ити
стхитй-утпаттй-анта-хетава

Пословный перевод

практи — материальная природа; гуа — трех гун; смйам — изначальное равновесие; ваи — поистине; практе — природы; на тмана — не души́; гу — эти гуны; саттвам — благость; раджа — страсть; тама — невежество; ити — называемые так; стхити — поддержания вселенной; утпатти — ее сотворения; анта — и ее уничтожения; хетава — причины.

Перевод

Природа изначально представляет собой равновесие трех материальных гун, которые относятся только к природе и не имеют ничего общего с трансцендентной душой. Эти гуны — благость, страсть и невежество — являются действенными причинами поддержания, сотворения и уничтожения этой вселенной.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы».

В своем изначальном состоянии равновесия эти три гуны (равно как и мироздание, возникшее в результате их взаимодействия) гораздо более могущественны, чем подчиненное им крошечное живое существо. Таким образом, душу нельзя считать настоящим исполнителем действий или созидающим фактором материального мира. Гуна благости характеризуется ощущением знания, гуна страсти — ощущением деятельности, а гуна невежества — ощущением тьмы. Все эти гуны — материальное знание, деятельность и невежество — по-настоящему не имеют отношения к трансцендентной душе, собственные качества которой — вечность, знание и блаженство (сандхини, самвит и хладини, энергии Верховного Господа). Материальным гунам нет места в царстве Бога, в этой ничем не ограниченной атмосфере, в которой и должна жить вечная душа.

Текст

саттва джна раджа карма
тамо ’джнам ихочйате
гуа-вйатикара кла
свабхва сӯтрам эва ча

Пословный перевод

саттвамгуна благости; джнам — знание; раджагуна страсти; карма — деятельность ради ее плодов; тамагуна невежества; аджнам — глупость; иха — в этом мире; учйате — называется; гуагун; вйатикара — преобразование в состоянии возбуждения; кла — время; свабхва — врожденное качество, природа; сӯтраммахат-таттва; эва — поистине; ча — также.

Перевод

В этом мире гуна благости проявляется как знание, гуна страсти — как кармическая деятельность, а гуна тьмы — как невежество. Время воспринимается как взаимодействие материальных гун в возбужденном состоянии, а совокупность их функциональных свойств воплощена в первичном состоянии, именуемом сутра или махат-таттва.

Комментарий

Силой, побуждающей материальные элементы взаимодействовать, является ход времени. Именно благодаря течению времени человек постепенно развивается во чреве, затем рождается, растет, становится взрослым, производит побочные продукты, а затем стареет и умирает. Все это происходит под влиянием времени. В отсутствие фактора времени материальные элементы не взаимодействуют друг с другом, оставаясь инертными в форме прадханы. Господь Кришна перечисляет основные категории материального мира, чтобы люди могли постигать Его творение. Без четкого выделения этих категорий анализировать и осмысливать мироздание было бы невозможно, ибо у Господа бесконечное количество энергий. Несмотря на то что внутри основных категорий материальных элементов есть множество подкатегорий, душу всегда следует воспринимать как отдельный, трансцендентный элемент, место которому — в царстве Бога.

Текст

пуруша практир вйактам
ахакро набхо ’нила
джйотир па кшитир ити
таттвнй уктни ме нава

Пословный перевод

пуруша — наслаждающийся; практи — природа; вйактам — первичное проявление материи; ахакра — ложное эго; набха — эфир; анила — воздух; джйоти — огонь; па — вода; кшити — земля; ити — так; таттвни — элементы творения; уктни — были описаны; ме — Мной; нава — девять.

Перевод

Девять основных элементов, о которых Я говорил, — это наслаждающаяся душа, природа, первичное проявление природы в виде махат-таттвы, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля.

Комментарий

Пракрити, или природа, вначале не проявлена, а затем проявляется в виде махат-таттвы. Хотя живое существо называют пурушей, наслаждающимся, по-настоящему наслаждаться оно может, когда удовлетворяет трансцендентные чувства Господа, подобно тому как рука получает питание, отправляя пищу в желудок. В царстве материальной природы живое существо становится мнимым наслаждающимся, забывая о своем положении слуги Господа. И этот систематический анализ материальных элементов, а также живого существа и Сверхдуши призван показать обусловленным душам, что они по своему изначальному, естественному положению находятся за пределами материальной природы.

Текст

ротра тваг дарана гхро
джихвети джна-актайа
вк-пй-упастха-пйв-агхри
кармй агобхайа мана

Пословный перевод

ротрам — слух; твак — ощущение прикосновения, возникающее в коже; даранам — зрение; гхра — обоняние; джихв — ощущение вкуса, возникающее в языке; ити — так; джна- актайа — познающие чувства; вк — речь; пи — руки; упастха — гениталии; пйу — анус; агхри — и ноги; карми — действующие органы; ага — Мой дорогой Уддхава; убхайам — принадлежащий к обеим этим категориям; мана — ум.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус — это пять познающих чувств, а орган речи, руки, гениталии, анус и ноги — пять рабочих органов. Ум принадлежит к обеим этим категориям.

Комментарий

В этом стихе перечислены одиннадцать элементов.

Текст

абда спаро расо гандхо
рӯпа четй артха-джтайа
гатй-уктй-утсарга-илпни
кармйатана-сиддхайа

Пословный перевод

абда — звук; спара — прикосновение; раса — вкус; гандха — запах; рӯпам — форма; ча — и; ити — так; артха — объектов чувств; джтайа — категории; гати — перемещение; укти — речь; утсарга — выведение из организма отходов жизнедеятельности (через гениталии и анус); илпни — и изготовление; карма- йатана — вышеназванными рабочими органами; сиддхайа — совершается.

Перевод

Звук, тактильное ощущение, вкус, запах и форма — вот объекты познающих чувств. Перемещение, речь, выведение из организма отходов жизнедеятельности и изготовление чего-либо — таковы функции органов действия.

Комментарий

Слово утсарга указывает здесь на выведение из организма отходов жизнедеятельности, и, поскольку органов, через которые это происходит, два (гениталии и анус), это слово обозначает сразу два элемента. Таким образом, в этом стихе перечислены десять элементов — две группы по пять элементов в каждой.

Текст

саргдау практир хй асйа
крйа-краа-рӯпиӣ
саттвдибхир гуаир дхатте
пурушо ’вйакта ӣкшате

Пословный перевод

сарга — творения; дау — в начале; практи — материальная природа; хи — поистине; асйа — этой вселенной; крйа — производные; краа — и тонкие причины; рӯпиӣ — воплощающая; саттва-дибхи — посредством благости, страсти и невежества; гуаигун; дхатте — принимает свое положение; пуруша — Верховный Господь; авйакта — не вовлеченный в материальное проявление; ӣкшате — наблюдает.

Перевод

В начале творения природа посредством гун благости, страсти и невежества принимает свой облик, в котором воплощены все тонкие причины и грубые проявления в этой вселенной. Верховная Личность Бога не входит во взаимодействие с материальным проявлением и лишь бросает взгляд на природу.

Комментарий

Господь, Личность Бога, в отличие от тонких и грубых материальных элементов, не подвержен преобразованиям. Господь — авйакта, тот, кто не проявляется материально ни на одной из стадий космической эволюции. Как бы философы ни классифицировали материальные элементы, Господь всегда остается высшим творцом, хранителем и разрушителем всего материального мира.

Текст

вйактдайо викурв
дхтава пурушекшай
лабдха-вӣрй сджантй аа
сахат практер балт

Пословный перевод

вйакта-дайамахат-таттва и проч.; викурв — претерпевающие трансформацию; дхтава — элементы; пуруша — Господа; ӣкшай — от взгляда; лабдха — обретя; вӣрй — свои энергии; сджанти — они создают; аам — вселенную в форме яйца; сахат — объединенные; практе — природы; балт — силой.

Перевод

Материальные элементы, начиная с махат-таттвы, в ходе трансформации получают свои особые энергии из взгляда Верховного Господа. Объединяясь под воздействием природы, они образуют вселенную, формой похожую на яйцо.

Текст

саптаива дхтава ити
татрртх пача кхдайа
джнам тмобхайдхрас
тато дехендрийсава

Пословный перевод

сапта — семь; эва — поистине; дхтава — элементов; ити — говорящие так; татра — там; артх — физических элементов; пача — пять; кха-дайа — начиная с эфира; джнам — душа, обладающая знанием; тм — Высшая Душа; убхайа — обеих (созерцаемой природы и созерцающей дживы); дхра — основа; тата — из этих; деха — тело; индрийа — чувства; асава — и потоки жизненного воздуха.

Перевод

Некоторые философы полагают, что существует семь элементов — земля, вода, огонь, воздух, эфир, а также обладающая сознанием душа и Высшая Душа, являющаяся основой как материальных элементов, так и души. Согласно этой теории, тело, чувства, жизненный воздух и все материальные явления возникают из этих семи элементов.

Комментарий

Объяснив Свою точку зрения, Господь начинает вкратце излагать другие способы классификации элементов.

Текст

ша итй атрпи бхӯтни
пача шашха пара пумн
таир йукта тма-самбхӯтаи
сшведа самупвиат

Пословный перевод

ша — шесть; ити — так; атра — согласно этой теории; апи — также; бхӯтни — элементов; пача — пять; шашха — шестой; пара — трансцендентный; пумн — Бог, Верховная Личность; таи — с теми (пятью грубыми элементами); йукта — соединенный; тма — из Себя; самбхӯтаи — сотворил; сшв — испустив; идам — это творение; самупвиат — Он вошел в него.

Перевод

Другие философы утверждают, что существует шесть элементов — пять физических элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) и Верховная Личность Бога, шестой элемент. Этот Верховный Господь с помощью элементов, порожденных Им, творит вселенную, а затем лично входит в нее.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами пишет, что в этой философии обычное живое существо относится к той же категории, что и Сверхдуша. Таким образом, сторонники этой теории признают только Верховную Личность Бога и пять физических элементов.

Текст

чатврй эвети татрпи
теджа по ’ннам тмана
джтни таир ида джта
джанмвайавина кхалу

Пословный перевод

чатври — четыре; эва — также; ити — таким образом; татра — в этом случае; апи — даже; теджа — огонь; па — вода; аннам — земля; тмана — из Высшего «Я»; джтни — возникающие; таи — от них; идам — этот мир; джтам — появился; джанма — рождение; авайавина — проявленного; кхалу — поистине.

Перевод

Некоторые философы полагают, что есть четыре первоэлемента, три из которых (огонь, вода и земля) возникли из четвертого — Высшего «Я». Возникнув, эти элементы создают космическое проявление, в котором происходит сотворение всей материальной вселенной.

Текст

сакхйне саптадааке
бхӯта-мтрендрийи ча
пача пачаика-манас
тм саптадаа смта

Пословный перевод

сакхйне — в перечислении; саптадааке — семнадцати элементов; бхӯта — пять грубых элементов; мтра — пять тонких ощущений, соотносящихся с каждым из элементов; индрийи — и пять соответствующих чувств; ча — также; пача пача — в группах по пять; эка-манас — с единым умом; тм — душа; саптадаа — как семнадцатый; смта — считается.

Перевод

Некоторые насчитывают семнадцать основных элементов: пять грубых элементов, пять объектов восприятия, пять органов чувств, ум и семнадцатый элемент — душу.

Текст

тадват шоаа-сакхйне
тмаива мана учйате
бхӯтендрийи пачаива
мана тм трайодаа

Пословный перевод

тадват — точно так же; шоаа-сакхйне — насчитывая шестнадцать; тм — душа; эва — поистине; мана — как ум; учйате — определяется; бхӯта — пять грубых элементов; индрийи — чувств; пача — пять; эва — конечно; мана — ум; тм — душа (как обычное живое существо, так и Сверхдуша); трайодаа — тринадцать.

Перевод

Есть также теория о шестнадцати элементах, и единственная ее разница с предыдущей состоит в том, что душа здесь — то же самое, что и ум. Если же принимать во внимание только пять физических элементов, пять чувств, ум, душу и Верховного Господа, получится тринадцать.

Комментарий

Согласно теории о тринадцати элементах, объекты чувств — запах, вкус, форма, тактильное ощущение и звук — считаются побочными продуктами взаимодействия органов чувств и грубой материи.

Текст

экдаатва тмсау
мах-бхӯтендрийи ча
ашау практайа чаива
пуруша ча наветй атха

Пословный перевод

экдаатве — при учете одиннадцати; тм — душа; асау — эта; мах-бхӯта — грубые элементы; индрийи — чувства; ча — и; ашау — восемь; практайа — природных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго); ча — также; эва — несомненно; пуруша — Верховный Господь; ча — и; нава — девять; ити — так; атха — кроме того.

Перевод

Одиннадцать элементов — это душа, грубые элементы и чувства. Восемь грубых и тонких элементов, а также Верховный Господь составляют девять.

Текст

ити нн-прасакхйна
таттвнм шибхи ктам
сарва нйййа йуктиматтвд
видуш ким аобханам

Пословный перевод

ити — итак; нн — разные; прасакхйнам — подсчеты; таттвнм — элементов; шибхи — мудрецами; ктам — были сделаны; сарвам — все это; нйййам — логичное; йукти-маттвт — благодаря наличию разумных аргументов; видушм — у образованных людей; ким — какой еще; аобханам — недостаток способностей.

Перевод

Так великие философы множеством разных способов проанализировали материальные элементы. Все эти теории вполне разумны, поскольку убедительно доказываются с помощью логики. Поистине, нет ничего удивительного в том, что по-настоящему ученые мужи демонстрируют столь выдающиеся способности к философии.

Комментарий

Множество выдающихся философов множеством разных способов анализировали материальный мир, но в конце неизменно приходили к одному и тому же — Верховной Личности Бога, Всудеве. Начинающим философам не стоит терять драгоценное время, пытаясь продемонстрировать свои интеллектуальные способности, ибо материальный мир уже изучен вдоль и поперек. Следует просто предаться Абсолютной Истине, высшему элементу, Господу Шри Кришне, и раскрыть свое вечное сознание Бога.

Текст

рӣ-уддхава увча
практи пуруша чобхау
йадй апй тма-вилакшаау
анйонйпрайт кша
дйате на бхид тайо
практау лакшйате хй тм
практи ча татхтмани

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; практи — природа; пуруша — наслаждающийся, или живое существо; ча — и; убхау — оба; йади апи — хотя; тма — по своему положению; вилакшаау — различаются; анйонйа — взаимного; апрайт — из-за прибежища; кша — о Господь Кришна; дйате на — не видно; бхид — какой-либо разницы; тайо — между ними; практау — в природе; лакшйате — видима; хи — поистине; тм — душа; практи — природа; ча — и; татх — также; тмани — в душе.

Перевод

Шри Уддхава спросил: О Господь Кришна, хотя природа и живое существо различаются по самой своей сути, кажется, что между ними нет разницы, поскольку они как бы находятся друг в друге: душа пребывает внутри природы, а природа — внутри души.

Комментарий

Шри Уддхава выражает здесь сомнение, которое может возникнуть в сердце обычной обусловленной души. В Ведах говорится, что материальное тело — это временный продукт гун материальной природы, а обладающее сознанием живое существо, пребывающее в теле, — вечная душа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что материальные элементы, из которых состоит тело, — это Его отделенная, низшая энергия, а живое существо — это высшая, обладающая сознанием, энергия Господа. Тем не менее в обусловленной жизни материальное тело и обусловленная душа кажутся неразделимыми, а потому неотличными друг от друга. Поскольку живое существо входит во чрево матери и со временем выходит из него в сформировавшемся теле, кажется, что душа очень глубоко погрузилась в материальную природу. Точно так же, поскольку душа отождествляет себя с материальным телом, кажется, что тело глубоко проникло в сознание души. Более того, без присутствия души тело не может существовать. Из- за этой кажущейся взаимозависимости разницу между телом и душой очень сложно увидеть. Чтобы прояснить все это, Шри Уддхава задает Господу этот вопрос.

Текст

эва ме пуарӣккша
махнта саайа хди
чхеттум архаси сарва-джа
вачобхир найа-наипуаи

Пословный перевод

эвам — так; ме — мое; пуарӣка-акша — о лотосоокий Господь; махнтам — великое; саайам — сомнение; хди — в моем сердце; чхеттум — разрубить; архаси — Ты должен; сарва-джа — о всеведущий; вачобхи — Своими речами; найа — в аргументации; наипуаи — очень искусный.

Перевод

О лотосоокий Кришна, о всеведущий Господь, будь милостив, разруби тугой узел этого сомнения в моем сердце Своими речами, которые демонстрируют Твое безупречное владение логикой.

Комментарий

Шри Уддхава просит Господа Кришну со всей ясностью показать разницу между материальным телом и вечной душой.

Текст

тватто джна хи джӣвн
прамошас те ’тра актита
твам эва хй тма-мйй
гати веттха на чпара

Пословный перевод

тватта — от Тебя; джнам — знание; хи — поистине; джӣвнм — живых существ; прамоша — исчезновение; те — Твоей; атра — этого знания; актита — энергией; твам — Ты; эва — один; хи — несомненно; тма — Твоей; мйй — иллюзорной энергии; гатим — истинную природу; веттха — знаешь; на — не; ча — и; апара — любой другой.

Перевод

От Тебя одного все живые существа получают знание, и только силой Твоей энергии это знание уходит от них. Поистине, никто, кроме Тебя, не способен понять подлинную природу Твоей иллюзорной энергии.

Комментарий

Как утверждается в «Бхагавад-гите», матта смтир джнам апохана ча: память, знание и забвение исходят от Кришны. По беспричинной милости Господа человек обретает знание, а под влиянием иллюзорной энергии Господа это знание исчезает, в результате чего человек погружается в невежество. Те, кто сбит с толку майей, не понимают разницы между материальным телом и душой, и, чтобы устранить этот покров невежества, им нужно слушать Самого Господа.

Текст

рӣ-бхагавн увча
практи пуруша чети
викалпа пурушаршабха
эша ваикрика сарго
гуа-вйатикартмака

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; практи — природа; пуруша — наслаждающийся, живое существо; ча — и; ити — так; викалпа — полное различие; пуруша- шабха — о лучший из людей; эша — это; ваикрика — подверженное трансформации; сарга — творение; гуагун природы; вйатикара — на возбуждении; тмака — основанное.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, материальная природа и тот, кто наслаждается ею, полностью отличны друг от друга. Видимое глазу творение, построенное на возбуждении гун природы, подвергается постоянным преобразованиям.

Комментарий

Слово пуруша может указывать как на живое существо, так и на Верховного Господа, высшее живое существо. Подверженная изменениям материальная природа исполнена двойственности, тогда как Господь един и абсолютен. Материальная природа зависит от того, кто ее творит, поддерживает и уничтожает, Господь же полностью самодостаточен и не зависит ни от кого. Материальная природа не обладает сознанием, инертна и не способна воспринимать саму себя, а Верховный Господь всеведущ, причем Его знание не зависит от внешних источников. Индивидуальное живое существо разделяет с Господом Его качества вечности, блаженства и знания и, как и Он, не имеет ничего общего с материальной природой.

Слово сарга указывает здесь на образование материального тела, покрывающего душу. Материальное тело постоянно изменяется, а потому явно отличается от живого существа, которое вечно и неизменно. В трансцендентном царстве Бога, в отличие от материального мира, нет ни противоборства сил, ни возбуждения, сопутствующих творению, поддержанию и разрушению вселенной. Все разнообразие духовного мира — это разнообразие проявлений трансцендентной любви, или сознания Кришны, которое есть изначальное, естественное положение души.

Текст

мамга мй гуа-майй анекадх
викалпа-буддхӣ ча гуаир видхатте
ваикрикас три-видхо ’дхйтмам экам
атхдхидаивам адхибхӯтам анйат

Пословный перевод

мама — Моя; ага — Мой дорогой Уддхава; мй — материальная энергия; гуа-майӣ — состоящая из трех гун; анекадх — многообразная; викалпа — различные проявления; буддхӣ — и восприятия этих различий; ча — и; гуаигунами; видхатте — устанавливает; ваикрика — полное проявление преобразований; три-видха — трех видов; адхйтмам — называемый адхьятма; экам — один; атха — и; адхидаивамадхидайва; адхибхӯтамадхибхута; анйат — другие.

Перевод

Дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, которая состоит из трех гун и действует через их посредство, проявляет все многообразие этого мира вместе с соответствующими видами сознания, способными воспринять это многообразие. Конечный результат материальных преобразований проявляется в трех аспектах — адхьятма, адхидайва и адхибхута.

Комментарий

Слово викалпа-буддхӣ означает, что сознание в разных материальных телах воспринимает разные аспекты творения Господа. Скажем, чайки и другие морские птицы парят над океаном, наслаждаясь такими творениями Бога, как ветер и высота. Рыбы воспринимают мир, живя под водой. Другие существа живут в деревьях, третьи обитают в земле. В человеческом обществе существуют свои разновидности сознания, и точно так же разный опыт можно получить на райских планетах и в адских мирах. Все виды материального сознания суть трансформации трех гун материальной природы, экспансий иллюзорной энергии Господа.

Текст

дг рӯпам рка вапур атра рандхре
параспара сидхйати йа свата кхе
тм йад эшм апаро йа дйа
свайнубхӯтйкхила-сиддха-сиддхи

Пословный перевод

дк — зрение (как адхьятма); рӯпам — видимая форма (как адхибхута); ркам — солнца; вапу — частичное отображение (как адхидайва); атра — в этом; рандхре — зрачке (глазного яблока); параспарам — взаимно; сидхйати — проявляют друг друга; йа — которое; свата — своей силой; кхе — в небе; тм — Сверхдуша; йат — которая; эшм — от этих (трех качеств); апара — отделенная; йа — кто; дйа — изначальная причина; свай — Своим; анубхӯтй — трансцендентным опытом; акхила — всех; сиддха — проявленных объектов; сиддхи — источник проявления.

Перевод

Зрение, видимая форма и отраженный образ солнца в зрачке функционируют сообща, чтобы проявить друг друга. Однако изначальное солнце, сияющее в небе, проявлено само по себе. Так и Высшая Душа, изначальная причина всех явлений, тем самым отделенная от них, действует, озаренная Своим собственным трансцендентным опытом, ибо Она есть высший источник проявления всех взаимно проявляющихся объектов.

Комментарий

Функция глаза — различать формы. Определить, что зрение функционирует, можно по наличию восприятия формы. Такое взаимодействие зрения и формы в свою очередь зависит от присутствия света, который посылают полубоги; полубоги же могут управлять делами вселенной только потому, что в ней есть те, кем можно управлять, то есть живые существа, воспринимающие формы своим зрением. Таким образом, три фактора — адхьятма, чувства, в частности зрение, адхибхута, объекты чувств, например форма, и адхидайва, влияние управляющих полубогов, — существуют в тесной взаимосвязи.

Считается, что солнце — это самопроявленный объект, который излучает собственное сияние и воспринимает сам себя. Солнце не зависит от органов чувств и объектов чувственного восприятия, хотя и помогает их взаимодействию. Подобно этому, Верховная Личность Бога помогает всем живым существам взаимодействовать друг с другом. Например, газеты, радио и телевидение держат людей в курсе мировых событий. Родители рассказывают о жизни своим детям, учителя — ученикам, друзья делятся новостями друг с другом и т. д. Правительство сообщает гражданам свою волю, а граждане, в свою очередь, высказывают правительству свое мнение. Солнце и луна являют нам внешние формы всех объектов, а способность слышать — их звуковой облик. Звуки музыки или речи раскрывают нам чувства других живых существ, а запахи, тактильные ощущения и вкус дают иные формы знания. Таким образом, благодаря взаимодействию чувств и ума с бесчисленными объектами чувств живое существо может получать разные виды знания. Однако все формы подобного взаимодействия зависят от высшего света знания, исходящего от Личности Бога. В «Брахма-самхите» (5.52) говорится: йач-чакшур эша савит сакала-грахм — «Среди всех планет Солнце считается глазом Верховного Господа». Благодаря Своей трансцендентной энергии Господь всегда был и остается всеведущим, а потому никто и никогда не может поведать Ему то, чего Он не знал до этого. Тем не менее Господь Кришна смиренно внимает молитвам, которые мы Ему возносим в сознании Кришны. Итак, Господь Кришна ясно говорит здесь, что Его возвышенные качества не имеют ничего общего с качествами, свойственными материальному миру. Господь — это высшее трансцендентное существо, полностью свободное от влияния материи.

Текст

эва тваг-ди равади чакшур
джихвди нсди ча читта-йуктам

Пословный перевод

эвам — точно так же; твак-ди — кожа, тактильное ощущение и бог ветра, Ваю; раваа-ди — уши, звук и боги сторон света; чакшу — глаза (описанные в предыдущем стихе); джихв-ади — язык, вкус и бог воды, Варуна; нса-ди — нос, запах и Ашвини- Кумары; ча — также; читта-йуктам — вместе с сознанием (имеется в виду не только обусловленное сознание вместе с объектом этого сознания и главенствующим Божеством сознания, Всудевой, но также и ум с объектом размышлений и повелителем Луны, Чандрой, разум с объектом приложения разума и Господом Брахмой и ложное эго с объектом его самоотождествления и Господом Рудрой).

Перевод

Аналогичным образом органы чувств (кожа, уши, глаза, язык и нос), а также функции тонкого тела (обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго) можно проанализировать, разложив их на три составляющих: само чувство, его объект и управляющее этим чувством божество.

Комментарий

Индивидуальная душа не имеет постоянной связи с взаимозависимыми материальными функциями органов чувств, объектов чувств и управляющими ими божествами. Изначально живое существо — чистая душа, по природе своей зависимая от Личности Бога в духовном мире. Анализировать материю и дух в одних и тех же категориях бессмысленно, поскольку они принадлежат к разным энергиям Верховного Господа. Таким образом, акт духовного восприятия Верховного Господа, Его обители и собственного «я» никоим образом не подчиняется законам материи, и получить этот опыт способен только тот, кто обрел чистое сознание Кришны.

Текст

йо ’сау гуа-кшобха-кто викра
прадхна-мӯлн махата прасӯта
аха три-вн моха-викалпа-хетур
ваикрикас тмаса аиндрийа ча

Пословный перевод

йа асау — это; гуагун природы; кшобха — возбужденным состоянием; кта — вызванное; викра — изменение; прадхна- мӯлт — которая появляется из прадханы, непроявленной формы всей материальной природы; махата — из махат-таттвы; прасӯта — появившееся; ахам — ложное эго; три-вт — в трех аспектах; моха — заблуждения; викалпа — и материального разнообразия; хету — причина; ваикрика — в гуне благости; тмаса — в гуне невежества; аиндрийа — в гуне страсти; ча — и.

Перевод

Когда три гуны природы приходят в возбуждение, в результате их трансформации появляется ложное эго в трех аспектах — в благости, страсти и невежестве. Это ложное эго, появившееся из махат-таттвы, которая, в свою очередь, возникла из непроявленной прадханы, становится причиной материальной иллюзии и двойственности.

Комментарий

Отказавшись от ложного эго, или самоотождествления с тремя гунами материальной природы, человек может обрести сознание Кришны, чистое, изначальное состояние бытия. Слово моха-викалпа-хету означает, что из-за ложного эго человек считает себя тем, кто наслаждается природой, и вследствие этого развивает в себе ложное ощущение материальной двойственности, проводя различия между материальным счастьем и страданием. От ложного эго можно избавиться, осознав себя вечным слугой Господа и действуя в полном сознании Кришны.

Текст

тмпариджна-майо вивдо
хй астӣти нстӣти бхидртха-нишха
вйартхо ’пи наивопарамета пус
матта парвтта-дхий сва-локт

Пословный перевод

тма — о Высшей Душе; апариджна-майа — основанные на недостатке знания; вивда — философские споры; хи — несомненно; асти — (этот мир) реальный; ити — говоря так; на асти — он не реальный; ити — говоря так; бхид — материальные различия; артха-нишха — делающие центром обсуждения; вйартха — бесполезные; апи — хотя; на — не; эва — несомненно; упарамета — прекращаются; пусм — для людей; матта — от Меня; парвтта — которые отвратили; дхийм — свои взоры; сва-локт — который неотличен от них.

Перевод

Умозрительные аргументы философов — «Этот мир реален» или «Нет, он иллюзорен» — основаны на неполном знании о Высшей Душе и направлены лишь на постижение материальной двойственности. Хотя споры эти бесполезны, люди, которые перестали обращать внимание на Меня, их истинную Душу, не могут удержаться от них.

Комментарий

Если человек сомневается в существовании Верховной Личности Бога, у него неизбежно возникнут сомнения в реальности творения Господа. Таким образом, если человек не постиг Господа Кришну, все его споры о том, реален или иллюзорен этот мир, бессмысленны. Материальный мир реален, в частности, потому, что исходит из высшей реальности, Господа Кришны. Не постигнув эту высшую реальность, Господа Кришну, человек никогда не сможет точно ответить на вопрос, реально ли Его творение. Он всегда будет сомневаться, видит ли он что-либо на самом деле или же просто думает, что видит. Эти сомнения невозможно разрешить, не обретя прибежища у Верховного Господа, а потому рассуждать об этом бессмысленно. Преданные Господа не вступают в подобные споры, поскольку перед ними, действительно идущими по пути духовного просветления, с каждым днем все больше раскрывается прекрасный мир сознания Кришны, и это приносит им полное удовлетворение.

Текст

рӣ-уддхава увча
тватта парвтта-дхийа
сва-ктаи кармабхи прабхо
уччвачн йатх дехн
гханти висджанти ча
тан мамкхйхи говинда
дурвибхвйам антмабхи
на хй этат прйао локе
видвса санти вачит

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; тватта — от Тебя; парвтта — отвернувшиеся; дхийа — чьи умы; сва-ктаи — совершённой ими; кармабхи — вследствие кармической деятельности; прабхо — о верховный повелитель; учча-авачн — развитые или примитивные; йатх — каким образом; дехн — материальные тела; гханти — они получают; висджанти — оставляют; ча — и; тат — это; мама — мне; кхйхи — пожалуйста, объясни; говинда — о Говинда; дурвибхвйам — невозможно понять; антмабхи — тем, кто неразумен; на — не; хи — поистине; этат — об этом; прйаа — большей частью; локе — в этом мире; видвса — знающие; санти — они становятся; вачит — обманутые (материальной иллюзией).

Перевод

Шри Уддхава сказал: О верховный владыка, безусловно, разум людей, посвятивших себя кармической деятельности, отвернулся от Тебя. Пожалуйста, расскажи, как из-за своих мирских поступков эти души получают и оставляют то более развитые, то более примитивные тела. О Говинда, глупцам очень сложно понять это. Обманутые иллюзией материального мира, они, как правило, ничего не знают об этом.

Комментарий

Нельзя назвать разумным того, кто несведущ в науке о Боге, которая, помимо прочего, описывает, какие негативные последствия ждут людей, забывших о своих вечных взаимоотношениях с Господом. В мире есть много так называемых «мудрецов», которые хоть и считают себя самыми разумными, но тем не менее, как правило, не торопятся предаваться высшему разуму Господа. Они выдумывают разные философские учения в соответствии с теми гунами, под влиянием которых находятся. Однако нельзя выйти из-под влияния материальной природы с помощью философии, порожденной той же самой иллюзорной природой. Освобождение можно получить с помощью совершенного знания, которое нисходит из духовного мира, царства Бога. Слушая с верой Господа Кришну и Его истинных представителей, человек может легко получить освобождение и отправиться домой, обратно к Богу.

Текст

рӣ-бхагавн увча
мана карма-майа н̄м
индрийаи пачабхир йутам
локл лока прайтй анйа
тм тад анувартате

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; мана — ум; карма-майам — принявший форму под воздействием кармической деятельности; н̄м — людей; индрийаи — с чувствами; пачабхи — пятью; йутам — соединенный; локт — из одного мира; локам — в другой мир; прайти — путешествует; анйа — отличная от него; тм — душа; тат — за этим умом; анувартате — следует.

Перевод

Господь Кришна сказал: Материальный ум человека принимает форму в зависимости от последствий его кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами ум путешествует из одного тела в другое, а душа, хоть и отличается от ума, следует за ним.

Текст

дхййан мано ’ну вишайн
дшн внурутн атха
удйат сӣдат карма-тантра
смтис тад ану мйати

Пословный перевод

дхййат — сосредоточенный; мана — ум; ану — постоянно; вишайн — на объектах чувств; дшн — видимых; в — или; анурутн — о которых услышал из Вед; атха — затем; удйат — возникающий; сӣдат — исчезающий; карма-тантрам — привязанный к последствиям кармической деятельности; смти — памятование; тат ану — после этого; мйати — уничтожается.

Перевод

Привязанный к последствиям кармической деятельности, ум постоянно сосредоточен на объектах чувств, как уже увиденных в этом мире, так и тех, о которых человек услышал из Вед. В результате кажется, что ум рождается, а затем уходит в небытие вместе с объектами своего восприятия. По этой причине ум утрачивает способность различать прошлое и будущее.

Комментарий

Может возникнуть вопрос, каким образом тонкое тело, или ум, теряет связь с одним грубым телом и входит в другое. Обусловленные души называют вселение в новое физическое тело рождением, а уход из тела — смертью. Человек использует свои чувства, чтобы сосредоточиваться на видимых объектах этого мира: красивых женщинах, роскошных особняках и т. д., и, кроме того, грезит о райских мирах, о которых говорится в Ведах. Когда приходит смерть, ум отрывается от объектов своих непосредственных ощущений и попадает в новое тело, где его ждет новый набор объектов для восприятия. В ходе такой полной переориентации происходит как бы уничтожение прежнего ума и сотворение нового, но на самом деле ум остается тем же самым, хотя и получает новые впечатления.

Обусловленную душу захлестывает нескончаемый поток материального опыта, который состоит из непосредственного восприятия и абстрактных размышлений о предметах и явлениях этого мира. Вследствие этого душа забывает, что у нее есть трансцендентные отношения с Богом. Отождествляя себя с этим миром, она забывает свою вечную индивидуальность и покоряется ложному эго, сотворенному майей.

Текст

вишайбхинивеена
нтмна йат смарет пуна
джантор ваи касйачид дхетор
мтйур атйанта-висмти

Пословный перевод

вишайа — в (новые) объекты восприятия; абхинивеена — из- за погружения; на — не; тмнам — свое предыдущее «я»; йат — положение в котором; смарет — помнит; пуна — больше; джанто — живого существа; ваи — поистине; касйачит хето — по той или другой причине; мтйу — известное как смерть; атйанта — полное; висмти — забвение.

Перевод

Когда живое существо переходит из одного тела в другое, созданное его собственной кармой, оно целиком погружается в наслаждения и страдания этого новообретенного тела и полностью забывает обо всем, что испытывало прежде. Такое полное забвение прошлой материальной индивидуальности, наступающее по той или иной причине, называется смертью.

Комментарий

В зависимости от своей кармы, деятельности ради плодов, душа может получить красивое, богатое, сильное тело или же оказаться в самых отвратительных условиях. Рождаясь в раю или в аду, живое существо учится полностью отождествлять свое эго с новым телом и вследствие этого погружается в наслаждения и страхи нового тела, в его достоинства или страдания, совершенно забывая опыт пребывания в прежнем теле. Смерть приходит тогда, когда исчерпывается карма, отведенная данному физическому телу. Если карма данного конкретного тела выработана, тело больше не в состоянии воздействовать на ум, поэтому душа полностью забывает об этом теле. Новое тело создается природой так, чтобы душа переживала в нем текущие последствия своей кармы. В результате сознание живого существа становится полностью поглощено его нынешним телом, благодаря чему душа может в полной мере вкусить плоды своей прошлой деятельности. Поскольку живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом, смерть этого тела воспринимается им как смерть души. Но душа вечна и никогда не рождается и не умирает. Такое научное понимание природы своего «я» быстро приходит к тому, кто обрел сознание Кришны.

Текст

джанма тв тматай пуса
сарва-бхвена бхӯри-да
вишайа-свӣкти прхур
йатх свапна-маноратха

Пословный перевод

джанма — рождение; ту — и; тматай — через отождествление с собой; пуса — живого существа; сарва-бхвена — полностью; бхӯри-да — о милостивейший Уддхава; вишайа — те́ла; свӣ- ктим — получение; прху — называется; йатх — в точности как; свапна — сон; мана-ратха — или фантазия ума.

Перевод

О милостивейший Уддхава, то, что называют рождением, — это лишь полное самоотождествление души с новым телом. Душа воспринимает новое тело точно так же, как воспринимает происходящее с ней во сне или в фантазиях, которые считает реальностью.

Комментарий

Отождествление с собственным материальным телом превосходит по силе обычную любовь и привязанность, которую живое существо испытывает к телам своих родственников и друзей. Слово сарва-бхвена указывает здесь на то, что человек нисколько не сомневается в своей идентичности с материальным телом, в точности как спящий искренне верит во все, что происходит с ним во сне. Мысли о чем-либо, не сопровождаемые практическими действиями, называются мечтами, а картины, которые рисует ум спящему человеку, — снами. Наше самоотождествление с телом и слепая вера в незыблемость телесных связей по сути представляют собой затянувшийся сон или мечту, в которых душа представляет себя отделенной от Верховной Личности Бога. Поэтому термин «рождение» означает не возникновение нового существа, а тот момент, когда вечная душа слепо принимает очередное материальное тело за свое истинное «я».

Текст

свапна маноратха четтха
прктана на смаратй асау
татра пӯрвам ивтмнам
апӯрвам чнупайати

Пословный перевод

свапнам — сон; мана-ратхам — фантазию; ча — и; иттхам — так; прктанам — предыдущие; на смарати — не помнит; асау — он; татра — в этом (новом теле); пӯрвам — предыдущее; ива — будто; тмнам — себя; апӯрвам — не имеющим прошлого; ча — и; анупайати — он видит.

Перевод

Подобно тому как человек, видя сон или грезя наяву, не помнит своих прошлых снов или фантазий, тот, кто попадает в новое тело, думает, будто появился лишь недавно, хотя на самом деле он существовал и прежде.

Комментарий

Здесь можно возразить, что иногда во сне человек все-таки помнит свой предыдущий сон. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на это, говоря, что благодаря мистической способности джати-смара человек может вспомнить свою прошлую жизнь, но, как говорится, «исключение подтверждает правило». Обычно обусловленные души не помнят о своей прошлой жизни; они думают: «Мне шесть лет» или «Мне тридцать лет» и «До моего рождения меня не существовало». Пребывая в таком материальном невежестве, человек не может постичь истину о душе.

Текст

индриййана-сшйеда
траи-видхйа бхти вастуни
бахир-антар-бхид-хетур
джано ’садж-джана-кд йатх

Пословный перевод

индрийа-айана — местом, где покоятся чувства (т. е. умом); сшй — из-за создания (самоотождествления с новым телом); идам — это; траи-видхйам — тройственное многообразие (высшая, средняя и низшая категории); бхти — появляется; вастуни — в реальности (в душе); бахи — внешней; анта — и внутренней; бхид — разницы; хету — причина; джана — человек; асат- джана — плохого человека; кт — родитель; йатх — как.

Перевод

Ум, место, где покоятся чувства, заставляет душу отождествлять себя с новым телом. В результате у души возникает материальное представление о тройственном разделении всего сущего на высшее, среднее и низшее, причем кажется, что это представление затрагивает саму природу души. Таким образом, душа создает внешнюю и внутреннюю двойственность, подобно тому как человек может стать отцом недостойного сына.

Комментарий

Богатство, красота, сила, разум, слава и отрешенность у разных тел могут отличаться в зависимости от материальной ситуации, считаясь выдающимися, средними или незначительными. Душа получает определенное тело и, исходя из его свойств, судит о себе и других согласно этим трем материальным критериям. На самом деле вечная душа существует вне материальной двойственности, однако она ошибочно считает, что положение в материальном мире имеет непосредственное отношение к ней самой. Важную роль в этом стихе играют слова асадж-джана-кд йатх. Отец от природы может быть миролюбивым человеком, однако, когда его непутевый сын попадает в неприятности, отец вынужден защищать его и считать врагов своего сына врагами всей семьи. Так дурной сын втягивает отца в свои проблемы. Подобно этому, у души по самой ее природе нет никаких проблем, однако, ошибочно отождествляя себя с материальным телом, она начинает наслаждаться его счастьем и переживать его страдания. Этим стихом Господь подводит итог Своему объяснению различий между телом и душой.

Текст

нитйад хй ага бхӯтни
бхаванти на бхаванти ча
кленлакшйа-вегена
сӯкшматвт тан на дйате

Пословный перевод

нитйад — постоянно; хи — несомненно; ага — Мой дорогой Уддхава; бхӯтни — сотворенные тела; бхаванти — появляются; на бхаванти — исчезают; ча — и; клена — временем; алакшйа — незаметна; вегена — чья скорость; сӯкшматвт — будучи весьма трудноуловимым; тат — это; на дйате — невидимо.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, под влиянием времени, чей ход незаметен, материальные тела постоянно создаются и уничтожаются. Однако, поскольку время по природе своей трудноуловимо, никто не видит этого.

Текст

йатхрчиш сротас ча
пхалн в ванаспате
татхаива сарва-бхӯтн
вайо-’вастхдайа кт

Пословный перевод

йатх — как; арчишм — пламени свечи; сротасм — речных потоков; ча — и; пхалнм — плодов; в — или; ванаспате — дерева; татх — так; эва — несомненно; сарва-бхӯтнм — всех материальных тел; вайа — разных возрастов; авастх — положения; дайа — и прочее; кт — создаются.

Перевод

Разные ступени изменений всех материальных тел похожи на горение свечи, течение реки или созревание плодов на дереве.

Комментарий

Колеблющееся пламя свечи то светит ярко, то вновь слабеет, а под конец и вовсе угасает. Волны реки вздымаются и опускаются, создавая бесчисленные формы и узоры на воде. Плоды на дереве появляются, растут, созревают, становятся сладкими, а затем, если их не собрать, загнивают и гибнут. Так же можно легко понять, что тело претерпевает постоянные изменения и что оно неизбежно подвержено старости, болезням и смерти. В разные периоды жизни тело демонстрирует разные степени половой потенции, физической силы, желаний, мудрости и т. п. В старости тело слабеет, однако знание, несмотря на эти изменения, может с возрастом становиться все глубже и глубже.

Материальное рождение и смерть протекают в царстве времени, поделенного на отрезки. Рождение (или возникновение, или изготовление) того или иного материального объекта мгновенно связывает этот объект с сегментированным ходом тонкого по природе времени в материальном мире. Таким образом, смерть любого объекта неизбежна. Неодолимое время движется столь незаметно, что ощутить его ход могут только самые разумные люди. Как постепенно угасает пламя свечи, как речные потоки утекают вдаль или как день за днем созревают фрукты на дереве, так и материальное тело каждую секунду приближается к своей неизбежной смерти. Учитывая все это, человек не должен путать временное тело с вечной и неизменной душой.

Текст

со ’йа дӣпо ’рчиш йадват
сротас тад ида джалам
со ’йа пумн ити н
мш гӣр дхӣр мшйушм

Пословный перевод

са — это; айам — тот же самый; дӣпа — свет; арчишм — сияния лампы; йадват — в точности как; сротасм — течений реки; тат — это; идам — та же; джалам — вода; са — это; айам — тот же; пумн — человек; ити — так; нм — людей; мш — ошибочное; гӣ — утверждение; дхӣ — мысль; мш-йушм — тех, кто попусту тратит свою жизнь.

Перевод

Хотя свет лампы состоит из бесчисленных лучей, которые постоянно создаются, изменяются и исчезают, человек, чей разум затемнен иллюзией, бросает взгляд на этот свет и заявляет: «Вот свет лампы». Стоя на одном месте и разглядывая быструю реку, в которой все новые и новые струи воды сменяют друг друга, недалекий человек тем не менее говорит: «Вот речная вода». Точно так же, хотя материальное тело человека постоянно претерпевает изменения, люди, которые тратят впустую свою жизнь, по ошибке считают и объявляют каждую из ступеней развития тела подлинной индивидуальностью данного человека.

Комментарий

Мы говорим: «Вот свет лампы», однако на самом деле от лампы исходит множество лучей, которые каждый миг создаются, изменяются и исчезают; мы говорим о речной воде, хотя на самом деле, когда мы смотрим на реку, перед нами каждый миг проносятся все новые и новые молекулы воды. Точно так же, встречая маленького ребенка, мы принимаем эту очередную ступень развития тела человека за его подлинную индивидуальность и считаем его ребенком. А видя старое тело, мы называем его обладателя «стариком». В действительности же материальное тело человека, как и речные волны или свет лампы, представляет собой лишь трансформацию трех гун материальной природы, энергии Верховного Господа. Истинная индивидуальность — это вечная душа, неотъемлемая частица Господа Кришны, но, как подтверждает Господь Кришна в этом стихе, обусловленной душе не под силу заметить или постичь неуловимое течение времени. Материальное сознание слишком грубо, чтобы уловить едва заметные сегменты материального проявления, приводимого в движение Самим Господом, действующим как время. Слово мшйушм указывает в этом стихе на тех, кто впустую тратит время, находясь в невежестве и не понимая смысла наставлений Господа. Такие люди наивно считают каждую из ступеней развития тела истинной сущностью души, находящейся в теле. Душа не подвержена материальным изменениям, а потому, развивая в себе сознание Кришны и в этом исполненном вечного разнообразия и блаженства состоянии с любовью служа Верховному Господу, душа избавляется от страданий и невежества.

Текст

м свасйа карма-бӣджена
джйате со ’пй айа пумн
мрийате вмаро бхрнтй
йатхгнир дру-сайута

Пословный перевод

м — не; свасйа — себя; карма-бӣджена — семенем деятельности; джйате — рождается; са — он; апи — поистине; айам — этот; пумн — человек; мрийате — умирает; в — или; амара — бессмертный; бхрнтй — под влиянием иллюзии; йатх — как; агни — огонь; дру — с дровами; сайута — соединенный.

Перевод

На самом деле живое существо не рождается из семени своей прошлой деятельности и не умирает, ибо оно бессмертно. Под влиянием иллюзии кажется, что живое существо рождается и умирает, в точности как огонь, который при соприкосновении с дровами появляется, а потом исчезает.

Комментарий

Огонь как первоэлемент всегда существует в материальном творении, однако человеку, который разжигает костер, кажется, что огонь, соприкасаясь с дровами, появляется, а под конец исчезает. Согласно этой аналогии, живое существо вечно по природе, однако, соединяясь с телом, оно, на первый взгляд, рождается и в свой срок умирает. Таким образом последствия кармы заставляют душу испытывать иллюзорные наслаждения или страдания, однако они не могут заставить живое существо поменять его вечную природу. Иными словами, карма представляет собой круговорот иллюзии, в котором одна иллюзорная деятельность порождает другую. Сознание Кришны останавливает этот круговорот кармы, занимая живое существо духовной деятельностью в любовном служении Господу. Развивая в себе сознание Кришны, человек может вырваться из иллюзорных цепей кармы.

Текст

нишека-гарбха-джанмни
блйа-каумра-йауванам
вайо-мадхйа джар мтйур
итй авастхс танор нава

Пословный перевод

нишека — зачатие; гарбха — созревание; джанмни — и рождение; блйа — младенчество; каумра — детство; йауванам — и молодость; вайа-мадхйам — средний возраст; джар — старость; мтйу — смерть; ити — так; авастх — возрастов; тано — те́ла; нава — девять.

Перевод

Зачатие, созревание во чреве матери, рождение, младенчество, детство, юность, зрелый возраст, старость и смерть — таковы девять возрастов тела.

Текст

эт маноратха-майӣр
хнйасйоччвачс танӯ
гуа-сагд упдатте
квачит качидж джахти ча

Пословный перевод

эт — эти; мана-ратха-майӣ — достигаемые сосредоточением ума; ха — несомненно; анйасйа — те́ла (которое отличается от души); учча — лучшие; авач — и худшие; танӯ — телесные состояния; гуа-сагт — из-за соприкосновения с гунами природы; упдатте — он принимает; квачит — иногда; качит — кто-либо; джахти — отвергает; ча — и.

Перевод

Материальное тело отлично от души, однако из-за невежества, вызванного соприкосновением с материей, живое существо ошибочно отождествляет себя с телесными состояниями, которые могут быть лучше или хуже. Некоторым счастливцам удается избавиться от этого заблуждения.

Комментарий

Тот, кто получил особую милость Верховного Господа, может избавиться от ошибочного отождествления своего «я» с телом. Таким образом, всегда есть шанс вырваться из круговорота рождений и смертей.

Текст

тмана пит-путрбхйм
анумейау бхавпйайау
на бхавпйайа-вастӯнм
абхиджо двайа-лакшаа

Пословный перевод

тмана — свои собственные; пит — от отца или предков; путрбхйм — и сына; анумейау — можно предположить; бхава — рождение; апйайау — и смерть; на — больше не; бхава-апйайа- вастӯнм — всего, что подвержено созданию и уничтожению; абхиджа — тот, кто обладает истинным знанием; двайа — этой двойственностью; лакшаа — характеризуется.

Перевод

Когда умирает отец или дед, человек может догадаться, что и его ожидает смерть, а когда у него рождается сын, он понимает, через что ему самому пришлось пройти при рождении. Человек, который знает правду о сотворении и уничтожении материальных тел, уже не подвержен этой двойственности.

Комментарий

Господь выделил девять стадий развития материального тела, начиная с зачатия, созревания зародыша и рождения. Кто-то может заявить, что живое существо не помнит ни о своем пребывании во чреве матери, ни о рождении, ни о раннем младенчестве. Поэтому Господь говорит здесь, что эти стадии существования тела можно изучить, наблюдая за своим ребенком. Так же, хотя человек может надеяться жить вечно, смерть отца, деда и прадеда убеждает его, что материальному телу неизбежно придет конец. Здравомыслящий человек, который понимает, что душа вечна, отбрасывает ложное самоотождествление с временным, ненадежным телом и находит прибежище в преданном служении Господу. Идя путем преданности, душа сможет избежать искусственно навязанных ей рождений и смертей.

Текст

тарор бӣджа-випкбхй
йо видв джанма-сайамау
тарор вилакшао драш
эва драш тано птхак

Пословный перевод

таро — дерева; бӣджа — семечко (и рождение из него); випкбхйм — зрелость (и последующее уничтожение); йа — тот, кто; видвн — обладающий знанием; джанма — рождения; сайамау — и смерти; таро — от дерева; вилакшаа — отстраненный; драш — свидетель; эвам — точно так же; драш — свидетель; тано — от материального тела; птхак — отделенный.

Перевод

Дерево вырастает из семечка и, достигнув полного развития, умирает, но человек, который видит это, несомненно, остается сторонним наблюдателем, отличным от самого дерева. Точно так же свидетель рождения и смерти материального тела остается в стороне от них.

Комментарий

Термин випка, когда он применяется по отношению к деревьям, означает последнюю ступень их развития, то есть умирание. По отношению к другим видам растений, например к рису, випка указывает на созревание, после которого также наступает их смерть. Просто наблюдая за тем, что происходит вокруг, человек может понять истину о своем материальном теле и о себе самом как трансцендентном созерцателе.

Текст

практер эвам тмнам
авивичйбудха пумн
таттвена спара-саммӯха
сасра пратипадйате

Пословный перевод

практе — от материальной природы; эвам — таким образом; тмнам — душу; авивичйа — не сумев отличить; абудха — неразумный; пумн — человек; таттвена — считая (материальные явления) реальными; спара — соприкосновением с материей; саммӯха — полностью сбитый с толку; сасрам — цикла материального существования; пратипадйате — достигает.

Перевод

Неразумный человек, который не может отличить себя от материальной природы, считает эту природу реальностью. Соприкасаясь с ней, он становится полностью сбит с толку и попадает в круговорот материального бытия.

Комментарий

Похожий стих есть в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.5):

йай саммохито джӣва
тмна три-гутмакам
паро ’пи мануте ’нартха
тат-кта чбхипадйате

«Хотя живое существо трансцендентно трем гунам материальной природы, под воздействием внешней энергии оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания».

Текст

саттва-сагд шӣн девн
раджассура-мнушн
тамас бхӯта-тирйактва
бхрмито йти кармабхи

Пословный перевод

саттва-сагт — соприкасаясь с гуной благости; шӣн — к мудрецам; девн — к полубогам; раджасгуной страсти; асура — к демонам; мнушн — и людям; тамасгуной невежества; бхӯта — к привидениям; тирйактвам — или в царство животных; бхрмита — вынужденный скитаться; йти — он идет; кармабхи — из-за последствий своей кармической деятельности.

Перевод

Вынужденная скитаться из-за последствий своей кармической деятельности, обусловленная душа, соприкасаясь с гуной благости, появляется на свет в семьях мудрецов или полубогов. Взаимодействуя с гуной страсти, она становится демоном или человеком, а погружаясь в гуну невежества, рождается привидением или животным.

Комментарий

Слово тирйактвам означает «уровень животного» и подразумевает все низшие формы жизни: животных, птиц, насекомых, рыб, растения и т. д.

Текст

нтйато гйата пайан
йатхаивнукароти тн
эва буддхи-гун пайанн
анӣхо ’пй анукрйате

Пословный перевод

нтйата — танцующих людей; гйата — и поющих; пайан — наблюдающий; йатх — в точности как; эва — поистине; анукароти — подражает; тн — им; эвам — так; буддхи — материального разума; гун — приобретенные качества; пайан — видящий; анӣха — хотя не действующий самостоятельно; апи — тем не менее; анукрйате — вынужден подражать.

Перевод

Подобно человеку, который, наблюдая за певцами и танцорами, начинает подражать им, душа, не совершающая материальных действий, очаровывается материальным разумом и вынуждена подражать его качествам.

Комментарий

Иногда люди, которым нравятся те или иные профессиональные певцы или танцоры, начинают мысленно воспроизводить мелодии и ритмы своих кумиров вместе с их романтическим, шутливым или героическим настроением. Проникаясь эмоциями и искусством исполнителя, люди поют песни, которые услышали по радио, и подражают танцам и представлениям, увиденным в телевизионных программах, театрах или кинозалах. Подобно этому, обусловленная душа прельщается выдумками материального ума и разума, которые убеждают ее, что она якобы может наслаждаться материальным миром. Хотя обусловленная душа отлична от материального тела и не является подлинным исполнителем его действий, у нее есть склонность занимать свое тело в материальной деятельности, из-за чего она запутывается в круговороте рождений и смертей. Следовательно, вместо того чтобы прислушиваться к гнусным предложениям материального разума, необходимо развить в себе сознание Кришны и полностью посвятить себя служению Господу.

Текст

йатхмбхас прачалат
тараво ’пи чал ива
чакшуш бхрмйамена
дйате бхраматӣва бхӯ
йатх маноратха-дхийо
вишайнубхаво мш
свапна-дш ча дрха
татх сасра тмана

Пословный перевод

йатх — как; амбхас — водой; прачалат — движущейся, покрытой рябью; тарава — деревья; апи — поистине; чал — движущиеся; ива — будто; чакшуш — глазами; бхрмйамена — которые движутся; дйате — кажется; бхраматӣ — движущаяся; ива — будто; бхӯ — земля; йатх — как; мана-ратха — мечтаний ума; дхийа — идеи; вишайа — чувственного наслаждения; анубхава — опыт; мш — ложный; свапна-дш — вещи, увиденные во сне; ча — и; дрха — о потомок Дашархи; татх — так; сасра — материальная жизнь; тмана — души́.

Перевод

На самом деле, о потомок Дашархи, материальная жизнь души со всем ее опытом чувственных наслаждений — просто иллюзия, напоминающая иллюзию дрожания деревьев, отраженных в покрытой рябью воде, или кружения предметов перед взором человека, который вращает глазами. Эта жизнь иллюзорна, как мир фантазий и снов.

Комментарий

Отражаясь в движущейся воде, деревья будто бы колышутся. Аналогичным образом человеку, который сидит в плывущей лодке, кажется, что деревья на берегу движутся. Ветер поднимает волны, и на первый взгляд вода вздымается сама по себе, однако на самом деле причина — в ветре. Обусловленная душа не совершает никаких действий в материальном мире; это гуны природы с согласия обольщенного иллюзией живого существа двигают его материальным телом. Живое существо принимает эти движения тела за свои собственные, думая, что это оно само танцует, поет, бежит, сражается или умирает, хотя на самом деле все это просто формы взаимодействия его внешней оболочки с гунами природы.

Текст

артхе хй авидйамне ’пи
састир на нивартате
дхййато вишайн асйа
свапне ’нартхгамо йатх

Пословный перевод

артхе — на самом деле; хи — несомненно; авидйамне — не существующее; апи — хотя; састи — материальное бытие; на нивартате — не прекращается; дхййата — который медитирует; вишайн — на объекты чувственных наслаждений; асйа — для него; свапне — во сне; анартха — нежелательных вещей; гама — появление; йатх — в точности как.

Перевод

Материальной жизни как таковой не существует, однако для тех, кто медитирует на чувственные наслаждения, она не кончается, подобно кошмарному сну, от которого спящий никак не может очнуться.

Комментарий

Кто-то может возразить: если Господь Кришна настаивает, что материальная жизнь иллюзорна, то зачем вообще прилагать усилия для ее прекращения? Но Господь объясняет здесь, что, хотя материальная жизнь иллюзорна, для тех, кто привязан к чувственным наслаждениям, она все тянется и тянется, подобно страшному сну, который никак не закончится. Слово авидйамна, «не существующий», означает, что материальная жизнь основана на фантазиях ума, таких как: «Я мужчина», «Я женщина», «Я врач», «Я сенатор», «Я дворник» и проч. Обусловленная душа с энтузиазмом действует сообразно своему воображаемому отождествлению с телом. Таким образом, хотя и душа, и тело существуют, ложное отождествление души с телом — иллюзия. Следовательно, и материальной жизни как таковой не существует, ибо вся она построена на ложном представлении.

После пробуждения у человека могут какое-то время оставаться смутные воспоминания об увиденном во сне. Аналогичным образом того, кто преданно служит Господу, могут иногда беспокоить отголоски прошлой греховной жизни. Поэтому необходимо укреплять свое сознание Кришны, слушая наставления, которые Господь дает Шри Уддхаве.

Текст

тасмд уддхава м бхукшва
вишайн асад-индрийаи
тмграхаа-нирбхта
пайа ваикалпика бхрамам

Пословный перевод

тасмт — поэтому; уддхава — Мой дорогой Уддхава; м бхукшва — не наслаждайся; вишайн — объектами чувственных наслаждений; асат — нечистыми; индрийаи — чувствами; тма — себя; аграхаа — неспособность постичь; нирбхтам — в которой проявляется; пайа — узри это; ваикалпикам — основанную на материальной двойственности; бхрамам — иллюзию.

Перевод

Поэтому, о Уддхава, не пытайся удовлетворить материальные чувства, предаваясь мирским наслаждениям. Узри, как иллюзия, основанная на материальной двойственности, мешает живому существу постичь его подлинную сущность.

Комментарий

Все сущее представляет собой энергию Верховного Господа, принадлежит Ему и предназначено для служения Ему с любовью. Полагать, что материальные объекты отделены от Господа и, следовательно, ими можно владеть и наслаждаться, — значит пребывать в иллюзии материальной двойственности, ваикалпика бхрамам. Выбирая себе объект для наслаждения, к примеру пищу, одежду, дом или машину, человек оценивает его относительное качество. Как следствие, все в материальном мире постоянно находятся в беспокойстве, пытаясь получить самые сильные чувственные наслаждения. Но когда человек понимает, что все принадлежит Богу, он начинает воспринимать мир как предназначенный для удовлетворения Господа. Такой человек избавляется от личных беспокойств, поскольку удовлетворен одной лишь возможностью с любовью служить Господу. Невозможно одновременно эксплуатировать собственность Бога и продвигаться по пути самоосознания.

Текст

кшипто ’вамнито ’садбхи
пралабдхо ’сӯйито ’тха в
тита саннируддхо в
вттй в парихпита
нишхйуто мӯтрито вджаир
бахудхаива пракампита
рейас-кма кччхра-гата
тмантмнам уддхарет

Пословный перевод

кшипта — оскорбляемый; авамнита — презираемый; асадбхи — злыми людьми; пралабдха — высмеиваемый; асӯйита — тот, кому завидуют; атха в — или же; тита — наказываемый; саннируддха — связываемый; в — или; вттй — средств к существованию; в — или; парихпита — лишенный; нишхйута — оплеванный; мӯтрита — оскверненный мочой; в — или; аджаи — глупыми людьми; бахудх — вновь и вновь; эвам — так; пракампита — тревожимый; рейа-кма — тот, кто стремится к высшей цели жизни; кччхра-гата — испытывающий трудности; тман — своим разумом; тмнам — себя; уддхарет — должен сохранить.

Перевод

Тот, кто стремится к высшей цели жизни, порой сталкивается с дурными людьми, которые могут оскорбить его, высмеять, отказать ему в помощи или позавидовать; невежды могут снова и снова причинять ему беспокойства, избивая, связывая, лишая средств к существованию, оплевывая или оскверняя мочой. Однако, несмотря на все эти трудности, он должен использовать свой разум, чтобы удержаться на духовном уровне.

Комментарий

История человечества знает множество случаев, когда преданным Господа приходилось проходить через испытания, о которых говорится здесь. Тот, кто достиг высот на пути сознания Бога, даже в таких условиях не позволяет себе сосредоточиваться на материальном теле. Вместо этого он правильно использует свой разум, чтобы удержать ум на духовном уровне.

Текст

рӣ-уддхава увча
йатхаивам анубудхйейа
вада но вадат вара

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; йатх — как; эвам — таким образом; анубудхйейам — я могу правильно понять; вада — пожалуйста, скажи; на — нам; вадатм — из всех ораторов; вара — о лучший.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно понимать Твои слова.

Текст

су-дусахам има манйа
тманй асад-атикрамам
видушм апи вивтман
практир хи балӣйасӣ
те твад-дхарма-ниратн
нтс те чаралайн

Пословный перевод

су-дусахам — которое очень трудно терпеть; имам — это; манйе — я считаю; тмани — на себя; асат — невежественных людей; атикрамам — нападки; видушм — ученым людям; апи — даже; вива-тман — о Душа Вселенной; практи — обусловленная личность; хи — без сомнения; балӣйасӣ — очень сильна; те — кроме как; тват-дхарма — в преданном служении Тебе; ниратн — для тех, кто утвердился; нтн — умиротворенных; те — Твоих; чараа-лайн — кто укрылся у лотосных стоп.

Перевод

О Господь, Душа Вселенной, живые существа очень сильно обусловлены материальной природой, а потому даже мудрецам чрезвычайно трудно терпеть оскорбления, которые наносят им невежественные люди. Только Твои преданные, которые, обретя покой у Твоих лотосных стоп, постоянно с любовью служат Тебе, могут выдержать эти испытания.

Комментарий

Никакие теоретические познания не сделают человека по-настоящему святым, пока он не достигнет определенных высот на пути слушания и воспевания славы Верховного Господа. Живому существу очень трудно избавиться от своей обусловленной индивидуальности, возникшей в результате долгого соприкосновения с материей. Поэтому нам всем следует смиренно обрести прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, который так замечательно раскрыл Шри Уддхаве истинный смысл знания.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Перечень элементов материального творения».