Perguntas do Rei Parīkṣit

SIGNIFICADO—Devarṣi Nārada foi instruído diretamente por Brahmājī, que também foi instruído diretamente pelo Senhor Supremo; portanto, as instruções que Nārada transmite a seus vários discípulos estão no mesmo nível das instruções do Senhor Supremo. Este é o método para se entender o conhecimento védico. Ele é proveniente do Senhor por meio da sucessão discipular, e este conhecimento transcendental é distribuído ao mundo mediante este processo descendente. Entretanto, não há nenhuma possibilidade de que o conhecimento védico seja recebido de especuladores mentais. Portanto, aonde quer que vá, Nārada Muni apresenta-se como alguém que foi autorizado pelo Senhor, e seu aparecimento está em nível de igualdade com o aparecimento do Senhor Supremo. De modo semelhante, a sucessão discipular que segue à risca a instrução transcendental é a autêntica corrente de sucessão discipular, e o teste para conhecer esses mestres espirituais genuínos é que não deve haver diferença entre a instrução que o Senhor originalmente transmitiu a Seu devoto e aquela comunicada pela autoridade na linha de sucessão discipular. Nos cantos posteriores, será explicado como Nārada Muni distribuiu o conhecimento transcendental referente ao Senhor.

Ficará também evidente que o Senhor existia antes da criação material, e, portanto, Seus transcendentais nomes, qualidades etc. não contêm nenhuma qualidade material. Por conseguinte, sempre que o Senhor é descrito como aguṇa, ou sem qualidades, isso não quer dizer que Ele não tenha nenhuma qualidade, mas que Ele não tem qualidades materiais, tais como os modos da bondade, paixão ou ignorância, como as almas condicionadas têm. Como é transcendental a todos os conceitos materiais, Ele é descrito, então, como aguṇa.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam, que está repleto de narrações das atividades do Senhor Supremo, é auspicioso para todos os seres vivos que residem em qualquer planeta. Quem acha que ele pertence a uma determinada seita está certamente enganado. O Śrīmad-Bhāgavatam com certeza é uma escritura muito querida a todos os devotos do Senhor, mas também é auspicioso até para os não-devotos, pois explica que mesmo os não-devotos que pairam sob o encanto da energia material poderão livrar-se de suas garras se ouvirem com devoção e atenção o Śrīmad-Bhāgavatam ser narrado pela fonte certa que representa o Senhor por meio da sucessão discipular.

SIGNIFICADO—Ocupar-se por completo em ouvir a narração transcendental descrita no texto do Śrīmad-Bhāgavatam significa associar-se constantemente com a Alma Suprema, Śrī Kṛṣṇa. E a associação constante com o Supremo Senhor Kṛṣṇa significa libertar-se das qualidades materiais. O Senhor Kṛṣṇa é como o Sol, e a contaminação material é como a escuridão. Assim como a presença do Sol dissipa a escuridão, a ocupação constante na associação do Senhor Śrī Kṛṣṇa liberta-nos da contaminação das qualidades materiais. A contaminação com qualidades materiais é a causa dos repetidos nascimentos e mortes, e libertar-se das qualidades materiais é transcendência. Mahārāja Parīkṣit era agora uma alma realizada que conhecia este segredo da liberação, pela graça de Śukadeva Gosvāmī, pois este informara ao rei que a perfeição mais elevada na vida é lembrar-se de Nārāyaṇa no final da vida. Mahārāja Parīkṣit estava destinado a abandonar o corpo no fim de sete dias, de modo que decidiu continuar lembrando-se do Senhor, que está associado aos tópicos do Śrīmad-Bhāgavatam, e deixar o corpo, então, após ter desenvolvido plena consciência da presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Alma Suprema.

A maneira como o Śrīmad-Bhāgavatam é ouvido por profissionais é diferente da maneira transcendental como ele é ouvido por Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era uma alma versada na Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. O materialista fruitivo não é uma alma realizada; ele quer tirar algum benefício material com sua aparente audição do Śrīmad-Bhāgavatam. Sem dúvida, semelhante audiência que ouve o Śrīmad-Bhāgavatam recitado por profissionais pode extrair alguns dos benefícios materiais que ela deseja, mas isso não significa que o fato de a pessoa aparentemente ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam por uma semana indique que ela o tenha ouvido tão bem quanto Mahārāja Parīkṣit.

É dever da pessoa sensata ouvir a alma autorrealizada falar o Śrīmad-Bhāgavatam e não se deixar enganar pelos profissionais. A pessoa deve continuar a ouvir até o final da vida para que possa de fato ter a associação transcendental do Senhor e, assim, libertar-se apenas ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam.

Mahārāja Parīkṣit já havia abandonado todas as suas ligações com seu reino e sua família, os aspectos mais atraentes do materialismo, mas continuava atento ao seu corpo material. Através da associação constante com o Senhor, ele também queria ficar livre desse cativeiro.

SIGNIFICADO—Os devotos baratos ou os devotos materialistas do Senhor têm muito interesse em ver o Senhor em pessoa, embora não possuam as qualificações necessárias. Esses devotos de terceira classe deveriam tomar conhecimento de que manter o apego material e ver o Senhor face a face são duas coisas que não combinam muito bem. Não se trata de um processo mecânico, de modo que os recitadores profissionais do Bhāgavatam não podem ajudar, agindo em benefício do devoto falso, materialista e de terceira classe. Neste aspecto, os profissionais são inúteis porque não são autorrealizados nem estão interessados em liberar a audiência. Eles só estão interessados em manter as instituições materiais e o apego familiar e em ganhar alguns benefícios materiais com a sua profissão. Restavam a Mahārāja Parīkṣit apenas sete dias de vida, mas, para os outros, Mahārāja Parīkṣit em pessoa recomenda que ouçam o Śrīmad-Bhāgavatam regularmente, nityam, sempre, valendo-se do próprio esforço e também com devoção séria. Isso os ajudará a ver o Senhor Śrī Kṛṣṇa no coração dentro de pouco tempo.

O pseudodevoto, entretanto, está muito ansioso por ver o Senhor conforme seus caprichos, sem fazer nenhum esforço real para ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam regularmente e sem desapego do benefício material. Não é esse o método recomendado por uma autoridade como Mahārāja Parīkṣit, que soube ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam e beneficiar-se com isso.

SIGNIFICADO—Afirma-se que um único devoto puro do Senhor pode libertar do mundo todas as almas caídas. Logo, alguém que goza da verdadeira confiança de um devoto puro como Nārada ou Śukadeva Gosvāmī e, então, recebe poder de seu mestre espiritual, como Nārada o recebeu de Brahmājī, pode não apenas libertar-se das garras de māyā, ou ilusão, mas pode salvar o mundo inteiro com sua força devocional pura e enérgica. A comparação com a chuva de outono que cai em reservatórios de água barrenta é bem apropriada. Durante a estação das chuvas, todas as águas dos rios ficam barrentas, mas, na estação de outono, quando chove pouco, as águas barrentas dos rios em todo o mundo logo ficam limpas. Numa estação de tratamento de água, pode-se fornecer à cidade água limpa depois que se adiciona a esta algum produto químico, mas, com esse pequeno esforço, não é possível limpar todos os reservatórios de água, como os rios. Entretanto, um poderoso devoto puro do Senhor pode salvar não só a si mesmo, mas também a muitos outros que gozam de sua companhia.

Em outras palavras, quando recorre a outros métodos (como o cultivo do conhecimento empírico ou a ginástica mística) para efetuar a limpeza do coração poluído, a pessoa pode apenas limpar o próprio coração, mas o serviço devocional ao Senhor é tão poderoso que o serviço devocional do devoto puro, dotado de poder, pode limpar o coração das pessoas em geral. Um verdadeiro representante do Senhor, como Nārada, Śukadeva Gosvāmī, o Senhor Caitanya, os seis Gosvāmīs e, mais tarde, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura etc., pode salvar todas as pessoas através de seu poderoso serviço devocional.

Mediante sinceros esforços para ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa compreende sua relação constitucional com o Senhor, convivendo com Ele numa transcendental atitude de serviço, amizade, afeição paternal ou amor conjugal, e, com essa autorrealização, ela logo se situa no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Todos os devotos puros, como Nārada, não só foram almas autorrealizadas, mas também se ocuparam automaticamente no trabalho de pregação, impelidos pelo impulso espiritual, e salvaram, assim, muitas pobres almas que estavam enredadas nos modos materiais. Tornaram-se tão poderosos porque seguiram, com sinceridade, os princípios do Bhāgavatam, praticando a audição e adoração regulares. Com esses atos, as luxúrias materiais acumuladas etc. se purificam através do empenho pessoal do Senhor dentro do coração. O Senhor está sempre dentro do coração do ser vivo, mas é mediante o serviço devocional deste que Ele Se manifesta.

A purificação do coração através do cultivo de conhecimento ou yoga místico pode funcionar temporariamente para uma determinada pessoa, mas é como limpar com substâncias químicas uma pequena quantidade de água estagnada. Essa limpeza de água pode durar por algum tempo, enquanto os sedimentos se depositam, mas basta uma pequena agitação para tudo ficar turvo mais uma vez. A ideia é que o serviço devocional ao Senhor é o único método para se limpar definitivamente o coração. Enquanto outros métodos podem causar bons efeitos temporários, há o risco de o coração voltar a turvar-se em virtude de agitações da mente. O serviço devocional ao Senhor, com atenção específica para a audição regular e constante do Śrīmad-Bhāgavatam, é o melhor método para se recomendar a alguém que quer libertar-se das garras da ilusão.

SIGNIFICADO—Quem não é devoto puro do Supremo Senhor Kṛṣṇa não tem o coração completamente limpo. Mas uma pessoa perfeitamente limpa jamais deixa de prestar serviço devocional ao Senhor. No desempenho deste serviço devocional, como, por exemplo, quando Brahmājī ordenou a Nārada que pregasse o Śrīmad-Bhāgavatam, às vezes o representante do Senhor ocupado no trabalho de pregação encontra aparentes dificuldades. Isso se deu com o Senhor Nityānanda quando Ele salvou as duas almas caídas Jagāi e Mādhāi, e, do mesmo modo, o Senhor Jesus Cristo foi crucificado pelos infiéis. Contudo, os devotos pregadores aceitam com muita alegria essas dificuldades porque a pregação, embora pareça uma atividade muito rigorosa, propicia aos devotos do Senhor um prazer transcendental, visto que o Senhor fica satisfeito. Prahlāda Mahārāja sofreu muito, mas ele jamais se esqueceu dos pés de lótus do Senhor. Isso se dá porque o devoto puro do Senhor está tão purificado em seu coração que não pode deixar o abrigo do Senhor Kṛṣṇa em nenhuma circunstância. Nesse serviço, não há interesse egoísta. O progresso do cultivo de conhecimento por parte dos jñānīs ou da ginástica corpórea dos yogīs acaba sendo abandonado por seus respectivos praticantes, mas o devoto do Senhor não pode deixar de prestar serviço ao Senhor, pois recebeu a ordem de seu mestre espiritual. Devotos puros como Nārada e Nityānanda Prabhu aceitam a ordem de seu mestre espiritual como a razão de suas vidas. Eles não se preocupam em saber qual será o futuro de suas vidas. Eles levam o assunto muito a sério, pois a ordem vem da autoridade superior, do representante do Senhor ou do próprio Senhor.

O exemplo apresentado aqui é muito apropriado. Um viajante sai de casa para buscar fortuna em lugares muito distantes, às vezes na floresta, às vezes no oceano e às vezes no topo das colinas. É certo que o viajante encontra muitos problemas nesses lugares desconhecidos, mas todos esses problemas são logo mitigados quando ele se recorda do seu sentimento de afeição por sua família, e tão logo regressa ao lar, ele se esquece de todos esses problemas da estrada.

O devoto puro do Senhor tem exatamente um vínculo familiar com o Senhor, daí não se abalar no cumprimento de seu dever, no qual existe um completo laço afetivo com o Senhor.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit, sendo um devoto típico, não apenas se satisfaz em confirmar que é importante ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam falado pelo representante de Brahmājī em sucessão discipular, mas inclusive é maior o seu desejo de estabelecer a base filosófica do Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência da Suprema Personalidade de Deus, e, nesse caso, todas as perguntas que acaso surjam na mente de um estudante sério devem ser esclarecidas através das declarações da autoridade. A pessoa no caminho do serviço devocional pode dirigir ao seu mestre espiritual todas as perguntas sobre a posição espiritual de Deus e dos seres vivos. Através da Bhagavad-gītā, e também do Śrīmad-Bhāgavatam, sabe-se que o Senhor e os seres vivos são qualitativamente unos. O ser vivo no estado condicionado, na existência material, está sujeito a muitas transmigrações, mudando continuamente de corpo material. No entanto, quais são as causas da corporificação material da parte integrante do Senhor? Para o benefício de todas as classes de candidatos no caminho da autorrealização e do serviço devocional ao Senhor, Mahārāja Parīkṣit pergunta sobre este assunto importantíssimo.

Aqui se confirma indiretamente que o Ser Supremo, o Senhor, não passa por essas mudanças do corpo material. Ele é totalmente espiritual, sem diferença alguma entre Seu corpo e Sua alma, ao contrário da alma condicionada. Os seres vivos liberados, que têm contato pessoal com o Senhor, são também exatamente como o Senhor. Apenas as almas condicionadas que esperam a liberação estão sujeitas à mudança de corpos. Como é que se iniciou esse processo?

Na atividade do serviço devocional, o primeiro passo é refugiar-se no mestre espiritual e, então, indagar do mestre espiritual tudo sobre o processo. Tal indagação é essencial para adquirir imunidade contra todas as espécies de ofensas no caminho do serviço devocional. Mesmo que esteja fixo no serviço devocional como Mahārāja Parīkṣit, o discípulo deve dirigir ao mestre espiritual realizado todas as perguntas sobre este assunto. Em outras palavras, o mestre espiritual também deve ser versado e erudito para poder responder a todas as indagações feitas pelos devotos. Logo, quem não é versado nas escrituras autorizadas e não é capaz de responder a todas essas relevantes perguntas não deve se fazer passar por mestre espiritual só para obter lucro material. É ilegal tornar-se mestre espiritual alguém que é incapaz de salvar o seu discípulo.

SIGNIFICADO—Deve-se notar como Mahārāja Parīkṣit formula a seu mestre espiritual perguntas inteligentes para obter uma compreensão científica acerca do corpo transcendental do Senhor. Foi descrito em muitas outras passagens desta obra que o Senhor assumiu um corpo gigantesco, como o corpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, de cujos poros capilares surgiram inúmeros universos. Descreve-se que, a partir do corpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, brota o caule de lótus dentro do qual permanecem todos os planetas do universo, e, no topo do caule, está a flor de lótus em que nasceu o Senhor Brahmā. Na criação do mundo material, o Senhor Supremo, sem dúvida alguma, assume um corpo gigantesco, e as entidades vivas também recebem corpos, grandes ou pequenos, segundo a necessidade. Por exemplo, um elefante consegue um corpo gigantesco conforme suas necessidades, e assim também uma formiga recebe seu corpo, conforme suas necessidades. De maneira semelhante, se a Personalidade de Deus assume um corpo gigantesco para acomodar os universos ou planetas de um determinado universo, prevalece o mesmo princípio que consiste em assumir ou aceitar um tipo específico de corpo de acordo com a necessidade. Um ser vivo e o Senhor não podem ser diferenciados pela simples distinção de tamanho do corpo. Logo, a resposta depende da importância específica do corpo do Senhor, que se distingue do corpo do ser vivo comum.

SIGNIFICADO—Brahmā, a primeira criatura viva, chama-se ajaḥ porque não nasceu do ventre de uma mãe nascida materialmente. Ele nasceu diretamente da expansão corpórea da flor de lótus do Senhor. Assim, é difícil saber se o corpo do Senhor e o corpo de Brahmā são da mesma qualidade ou diferentes. Isso também deve ser compreendido claramente. Porém, uma coisa é certa: Brahmā dependia por completo da misericórdia do Senhor, visto que, após seu nascimento, ele pôde criar os seres vivos somente pela graça do Senhor, e pôde ver a forma do Senhor. Se a forma vista por Brahmā é da mesma qualidade que a de Brahmā é uma questão desconcertante, e Mahārāja Parīkṣit queria receber respostas claras de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Sem dúvida, a forma do Senhor vista por Brahmā tem que ser transcendental, ou como Ele pôde simplesmente lançar um olhar sobre a energia criativa sem ser afetado? Compreende-se também que o mesmo puruṣa está no coração de toda entidade viva. Isso também precisa da devida explicação.

SIGNIFICADO—Passado, presente e futuro são diferentes aspectos do tempo para indicar a duração da vida do universo e de toda a sua parafernália, incluindo os diferentes seres vivos nos diversos planetas.

SIGNIFICADO—As ações e reações de todos os trabalhos nos modos da natureza material, na forma minúscula ou na forma gigantesca, acumulam-se, de modo que o resultado dessas ações e reações que se acumulam como karma, ou trabalho, torna-se manifesto na mesma proporção. Como ocorrem essas ações e reações, quais são os diferentes procedimentos, e em que proporção eles agem são todos assuntos que estão contidos nas indagações que Mahārāja Parīkṣit dirige ao grande brāhmaṇa Śukadeva Gosvāmī.

A vida nos planetas superiores, conhecidos como as moradas dos habitantes do céu, não é obtida por intermédio de espaçonaves (como agora estão pretendendo os cientistas inexperientes), mas por atividades realizadas no modo da bondade.

Até mesmo neste próprio planeta em que agora vivemos, fazem-se restrições à entrada de estrangeiros num país onde os cidadãos sejam mais prósperos. Por exemplo, o governo americano impõe muitas restrições à entrada de estrangeiros de países menos prósperos. A razão é que os americanos não querem dividir sua prosperidade com nenhum estrangeiro que não tenha se qualificado como cidadão americano. De modo semelhante, prevalece a mesma mentalidade em qualquer outro planeta onde residem seres vivos mais inteligentes. As condições de vida nos planetas superiores estão todas no modo da bondade, e qualquer um que deseje entrar nos planetas superiores, como a Lua, o Sol e Vênus, deverá adquirir total qualificação, praticando atividades em bondade completa.

As perguntas de Mahārāja Parīkṣit se referem à intensidade das ações em bondade que qualificam para a promoção às regiões mais elevadas do universo alguém que está neste planeta.

Mesmo neste planeta de nossa residência atual, ninguém consegue uma boa posição dentro da ordem social sem se qualificar com um bom trabalho credenciado. Não pode sentar-se na cadeira de um juiz do tribunal superior quem não estiver qualificado para o posto. De modo semelhante, não pode entrar nos sistemas planetários superiores quem não se qualifica realizando boas obras nesta vida. Pessoas afeitas aos hábitos da paixão e da ignorância não têm nenhuma chance de entrar nos sistemas planetários superiores com um simples mecanismo eletrônico.

egundo a afirmação da Bhagavad-gītā (9.25), as pessoas que tentam qualificar-se para a promoção aos planetas celestiais superiores podem ir para lá; igualmente, as pessoas que tentam ir aos Pitṛlokas podem ir para lá; do mesmo modo, quem tenta melhorar de condição nesta Terra também pode fazer isso, e aqueles que se ocupam em voltar ao lar, em voltar ao Supremo, podem conseguir esse resultado. As várias ações e reações do trabalho no modo da bondade são conhecidas, em geral, como atividade piedosa com serviço devocional, cultivo de conhecimento com serviço devocional, poderes místicos com serviço devocional e, por fim, serviço devocional não misturado com quaisquer outras variedades de bondade. Este serviço devocional em que não há misturas é transcendental e chama-se parā bhakti. Apenas ele pode promover a pessoa ao transcendental reino de Deus. Esse reino transcendental não é um mito, mas é tão real como a Lua. É preciso ter qualidades transcendentais para compreender o reino de Deus e o próprio Deus.

SIGNIFICADO—Os habitantes das diferentes variedades de terra etc. têm situações diferentes, e nem todos eles são iguais em todos os aspectos. Assim como os habitantes da terra são diferentes dos habitantes da água ou do céu, os habitantes dos diferentes planetas e estrelas no céu também diferem uns dos outros. Pelas leis do Senhor, nenhum lugar é vazio, senão que as criaturas de um determinado lugar são diferentes daquelas que vivem em outros lugares. Mesmo na sociedade humana, os habitantes das selvas ou dos desertos são diferentes daqueles que vivem nas cidades e nas vilas. Eles são feitos assim conforme as diferentes qualidades dos modos da natureza. Semelhante arranjo feito pelas leis da natureza não é cego. Há um grande plano por trás do arranjo. Mahārāja Parīkṣit solicita ao grande sábio Śukadeva Gosvāmī que explique com autoridade tudo isso, utilizando a compreensão correta.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit é um devoto típico do Senhor Kṛṣṇa, daí estar ansioso por conhecer todo o papel da criação do Senhor. Ele quer conhecer os espaços interior e exterior da forma universal. É muito conveniente que quem busca o verdadeiro conhecimento procure saber tudo sobre este assunto. Aqueles que têm a opinião de que os devotos do Senhor se satisfazem com mero sentimentalismo podem verificar nas perguntas de Mahārāja Parīkṣit como o devoto puro faz questão de ser inquisitivo para conhecer as coisas em sua verdadeira perfeição. Se o cientista moderno é incapaz de saber sobre o espaço interior do horizonte universal, o que dizer, então, do espaço que cobre o universo?

Mahārāja Parīkṣit não se satisfaz só com o conhecimento material. Ele quer saber sobre o caráter e as atividades das grandes almas, os devotos do Senhor. Combinadas, as glórias do Senhor e as glórias de Seus devotos abrangem todo o conhecimento acerca do Śrīmad-Bhāgavatam. À Sua mãe, o Senhor Kṛṣṇa mostrou a criação universal completa dentro de Sua boca quando ela, completamente encantada com seu filho, quis olhar dentro da boca do Senhor apenas para ver quanta terra o menino tinha comido. Pela graça do Senhor, os devotos podem ver dentro da boca do Senhor tudo o que existe no Universo.

A própria ideia de que as classes da sociedade humana e as ordens de vida têm quatro divisões científicas é também aqui levantada, tomando como ponto de referência a qualidade pessoal individual. As quatro divisões são exatamente como as quatro divisões do corpo de uma pessoa. As partes integrantes do corpo não são diferentes do corpo, mas, sozinhas, são apenas partes. Esse é o sentido do sistema científico completo, formado de quatro castas e quatro ordens sociais. O valor dessas divisões científicas da sociedade humana só pode ser determinado segundo a intensidade do desenvolvimento do serviço devocional ao Senhor. Qualquer pessoa empregada no serviço do governo, inclusive o presidente, é parte integrante de todo o governo. Cada um é servidor do governo, mas ninguém é o próprio governo. Essa é a posição de todas as entidades vivas no governo do Senhor Supremo. Ninguém pode reivindicar artificialmente a posição suprema do Senhor, senão que todos se destinam a cumprir o propósito do todo supremo.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, e todas as encarnações do Senhor Supremo, embora não sejam diferentes dEle, são emanações do Supremo. Mahārāja Parīkṣit perguntou ao grande e erudito sábio Śukadeva Gosvāmī sobre as diferentes atividades dessas encarnações para que a encarnação do Senhor pudesse ser confirmada através de Suas atividades relatadas nas escrituras autorizadas. Mahārāja Parīkṣit não se deixaria influenciar pelo sentimentalismo do homem comum, aceitando credulamente uma encarnação do Senhor. Ao contrário, ele queria aceitar a encarnação do Senhor baseando-se nos sintomas mencionados nos textos védicos e confirmados por um ācārya como Śukadeva Gosvāmī. O Senhor faz Seu advento por intermédio de Sua energia interna e sem nenhuma obrigação para com as leis da natureza material, daí Suas atividades também serem incomuns. Mencionam-se as atividades específicas do Senhor, e todos devem saber que as atividades do Senhor e o próprio Senhor são idênticos, dado que estão no plano absoluto. Assim, ouvir as atividades do Senhor significa associar-se diretamente com o Senhor, e a associação direta com o Senhor significa se livrar da contaminação material. Já discutimos este ponto no volume anterior.

SIGNIFICADO—A religião comum a todas as classes de seres humanos, não importando quem ou o que alguém seja, é o serviço devocional. Até mesmo os animais podem se incluir no serviço devocional ao Senhor, e o melhor exemplo é Śrī Vajrāṅgajī, ou Hanumān, o grande devoto do Senhor Śrī Rāma. Como já discutimos, mesmo os aborígenes e os canibais também podem ocupar-se no serviço devocional ao Senhor se estiverem sob a orientação de um devoto genuíno do Senhor. No Skanda Purāṇa, existe a narração de que, pela guia de Śrī Nārada Muni, um caçador na floresta se tornou o mais iluminado devoto do Senhor. Portanto, todos os seres vivos podem ter a mesma participação no serviço devocional ao Senhor.

A afiliação religiosa segundo os diferentes países e as circunstâncias culturais não é, obviamente, a religião comum do ser humano; ao contrário, o princípio básico é o serviço devocional. Mesmo que uma determinada espécie de princípio religioso não reconheça a supremacia da Suprema Personalidade de Deus, os seguidores devem obedecer aos princípios disciplinares delineados por um líder específico. Semelhante líder de uma seita religiosa nunca é o líder supremo, pois esse líder acaba assumindo uma posição de liderança depois de se submeter a alguma penitência. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus não precisa ficar sob a ação disciplinar para tornar-Se líder, como vemos nas atividades do Senhor Kṛṣṇa.

Os deveres ocupacionais das castas e ordens da sociedade, seguindo os princípios de subsistência, também dependem do princípio do serviço devocional. Afirma-se na Bhagavad-gītā que a pessoa pode conseguir a perfeição mais elevada da vida por simplesmente dedicar os resultados de seu dever ocupacional ao serviço devocional ao Senhor. As pessoas que seguem os princípios do serviço devocional ao Senhor jamais podem ser postas em dificuldade, de modo que āpad-dharma, ou religião com sofrimento, é algo que fica fora de cogitação. Como explicará neste livro a maior autoridade, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, religião é única e exclusivamente o serviço devocional ao Senhor, embora este possa apresentar-se sob diferentes formas.

SIGNIFICADO—O yogeśvara, ou o mestre dos poderes místicos, pode manifestar oito espécies de maravilhosas perfeições, tornando-se menor do que o átomo ou mais leve do que uma pluma, conseguindo tudo o que desejar, indo aonde quiser, até mesmo criando um planeta no céu etc. Há muitos yogeśvaras com diferentes maestrias nesses poderes maravilhosos, e o principal de todos eles é o senhor Śiva. O senhor Śiva é o maior yogī, e pode executar essas maravilhas, muito além da capacidade dos seres vivos comuns. Os devotos do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, não praticam diretamente o processo dos poderes místicos, mas, pela graça do Senhor, Seu devoto pode derrotar até mesmo um grande yogeśvara como Durvāsā Muni, que procurou brigar com Mahārāja Ambarīṣa e queria mostrar as maravilhas que ele conseguia com seus poderes místicos. Mahārāja Ambarīṣa era um devoto puro do Senhor, de modo que, sem que ele precisasse fazer qualquer esforço, o Senhor o salvou da ira do yogeśvara Durvāsā Muni, e esse foi obrigado a pedir perdão ao rei. De modo semelhante, no momento em que Draupadī passava por uma situação de perigo iminente, quando ela foi atacada pelos Kurus que queriam vê-la nua em plena assembleia da ordem real, o Senhor a livrou de ser despida, fornecendo uma quantidade ilimitada de sari para cobri-la. E Draupadī não conhecia nenhum poder místico. Portanto, devido ao poder ilimitado do Senhor, os devotos são também yogeśvaras, assim como uma criança é poderosa devido à força dos pais. Elas não tentam se proteger recorrendo a algum artifício, mas são salvas pela misericórdia dos pais

Mahārāja Parīkṣit perguntou ao erudito brāhmaṇa Śukadeva Gosvāmī sobre o destino final desses grandes místicos ou como eles alcançam tais poderes extraordinários: por seus próprios esforços ou pela graça do Senhor. Perguntou também como eles conseguem desprender-se dos corpos materiais grosseiro e sutil. Ele perguntou também sobre o teor do conhecimento védico. Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.15), o completo significado de todos os Vedas é a pessoa conhecer a Suprema Personalidade de Deus e, então, tornar-se um transcendental servo amoroso do Senhor.

SIGNIFICADO—Emprega-se samplavaḥ no sentido de “processo perfeito” para denotar a execução do serviço devocional, e pratisamplavaḥ significa exatamente o oposto, ou aquilo que destrói o progresso do serviço devocional. Quem está firmemente situado no serviço devocional ao Senhor pode seguir, com muita facilidade, as formalidades da vida condicionada. Viver a vida condicionada é exatamente como navegar no meio do oceano. A pessoa fica inteiramente à mercê do oceano, e, a qualquer momento, existe a possibilidade de afundar no oceano à menor agitação. Se a atmosfera está favorável, o barco pode, sem dúvida, navegar com muita facilidade, mas, se houver alguma tempestade, nevoeiro, vento ou nuvem, será bem possível afogar-se no oceano. Não importa o equipamento material que alguém tenha: ninguém pode controlar os caprichos do oceano. Quem já cruzou os oceanos de navio talvez tenha experiência o bastante para entender como é estar à mercê do oceano. Pela graça do Senhor, no entanto, é muito fácil que alguém navegue no oceano da existência material, sem temer nenhuma tempestade ou nevoeiro. Tudo depende da vontade do Senhor. No estado de vida condicionado, ninguém poderá evitar que surja algum perigo desastroso. No entanto, os devotos do Senhor atravessam sem nenhuma ansiedade o oceano da existência material porque o devoto puro está sempre protegido pelo Senhor (Bhagavad-gītā 9.13). O Senhor concede atenção especial a Seus devotos em suas atividades na vida material condicionada (Bhagavad-gītā 9.29). Por isso, todos devem refugiar-se nos pés de lótus do Senhor, e a pessoa não deve deixar de ser um devoto puro do Senhor, em nenhuma hipótese.

Portanto, é preciso que o mestre espiritual experiente nos ensine as vantagens e desvantagens encontradas na execução do serviço devocional, respondendo, assim, à mesma pergunta que Mahārāja Parīkṣit dirigiu a seu mestre espiritual, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Segundo o Bhakti-rasāmṛta-sindhu, a ciência do serviço devocional, não se deve comer mais do que o necessário para se manter vivo. Uma dieta à base de legumes e leite é suficiente para a manutenção do corpo humano, não sendo necessário comer outros alimentos para satisfazer o paladar. Também não se deve acumular dinheiro para ficar arrogante no mundo material. A pessoa deve procurar uma subsistência simples e honesta, pois é melhor viver honestamente como um trabalhador braçal do que se tornar um grande homem na sociedade, custe o que custar. Não há nenhum mal em se tornar o homem mais rico do mundo por intermédio de negócios honestos, mas ninguém deve deixar de ser honesto apenas para acumular riquezas. Esse esforço é prejudicial ao serviço devocional. Ninguém deve falar disparates. A ocupação do devoto é ganhar o favor do Senhor. Portanto, o devoto sempre deve glorificar o Senhor e Suas maravilhosas criações. O devoto não deve menosprezar a criação do Senhor e desafiá-lO dizendo que Ele criou um mundo falso. O mundo não é falso. De fato, para a nossa manutenção, é preciso que aceitemos muitas coisas que o mundo nos oferece. Sendo assim, como podemos dizer que o mundo é falso? Além disso, como alguém pode pensar que o Senhor não tem forma? Como alguém pode não ter nenhuma forma e, ao mesmo tempo, possuir toda a inteligência e consciência, direta e indireta? Então, existem muitas coisas para um devoto puro aprender, e ele deve aprendê-las perfeitamente com uma personalidade autêntica como Śukadeva Gosvāmī.

As condições favoráveis para praticar o serviço devocional são que a pessoa deve ser muito entusiasta pelo serviço ao Senhor. Sob Sua forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor queria que o culto do serviço devocional ao Senhor fosse pregado no mundo inteiro, em cada canto e recanto, de modo que é dever do devoto puro fazer tudo para cumprir essa ordem. Todo devoto deve ter muito entusiasmo, não só na execução dos rituais diários do seu serviço devocional, mas também em tentar pregar o culto em paz, seguindo os passos do Senhor Caitanya. Se aparentemente ele não obtém sucesso nesse empreendimento, ele não deve desanimar no cumprimento do seu dever. Sucesso ou fracasso nada significam para um devoto puro, pois ele é um soldado no campo de batalha. Pregar o culto do serviço devocional equivale a declarar guerra contra a vida materialista. Há várias espécies de materialistas, tais como os trabalhadores fruitivos, os especuladores mentais, os místicos ilusionistas e tantos outros. Todos eles rejeitam a existência de Deus. Eles preferem declarar que eles mesmos são Deus, apesar de, em cada passo e em cada ação, eles dependerem da misericórdia do Senhor. Por isso, o devoto puro prefere não se associar com esses bandos de ateístas. Um devoto do Senhor que seja forte não se deixará desencaminhar por essa propaganda ateísta dos não-devotos, mas um devoto neófito deve ter muito cuidado com eles. O devoto deve cuidar do desempenho correto do serviço devocional sob a guia de um mestre espiritual autêntico e não deve ater-se apenas às formalidades. Sob a direção do mestre espiritual autêntico, ele deve prestar atenção na quantidade de serviço que está senda executado, e não é bom se limitar apenas aos rituais. O devoto não deve desejar nada, mas deve satisfazer-se com aquilo que recebe automaticamente pela vontade do Senhor. Esse deve ser o princípio da vida devocional. E aprende todos esses princípios quem está sob a orientação de um mestre espiritual como Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit fez a Śukadeva as perguntas corretas, e todos devem seguir o seu exemplo.

Mahārāja Parikṣit perguntou sobre o processo de criação, manutenção e destruição do mundo material; sobre o processo dos rituais védicos, e sobre o método que consiste em executar atividades piedosas, aceitando aquilo que está contido nos Vedas suplementares, como os Purāṇas e o Mahābhārata. Como se explicou anteriormente, o Mahābhārata é a história da Índia antiga, e também o são os Purāṇas. Os Vedas suplementares (smṛtis) prescrevem atos piedosos, tais como cavar cisternas e poços para fornecer água às pessoas em geral. Plantar árvores nas vias públicas, construir templos e lugares públicos onde se realiza adoração a Deus, estabelecer instituições de caridade onde os pobres desamparados podem receber comida e atividades semelhantes chamam-se pūrta.

Do mesmo modo, para benefício de todos os interessados, o rei também perguntou sobre o processo de satisfazer os desejos naturais de gratificação dos sentidos.

SIGNIFICADO—O devoto que progride no serviço ao Senhor deve perguntar ao mestre espiritual genuíno como as entidades vivas imersas no corpo do Senhor voltam no momento da criação. Há duas espécies de entidades vivas. Existem os seres vivos sempre liberados e não-condicionados, bem como os seres vivos sempre condicionados. Há duas divisões dos seres vivos sempre condicionados. São os féis e os infiéis. Por sua vez, os féis pertencem a duas divisões, a saber, os devotos e os especuladores mentais. Os especuladores mentais desejam imergir na existência do Senhor, ou tornar-se unos com o Senhor, ao passo que os devotos do Senhor desejam manter identidades separadas e ocupar-se constantemente a serviço do Senhor. Os devotos que não estão completamente purificados, bem como os filósofos empíricos, voltam a ficar condicionados na próxima criação para continuarem no processo de purificação. Essas almas condicionadas tornam-se liberadas depois de continuarem progredindo no serviço devocional ao Senhor. Mahārāja Parīkṣit fez todas essas perguntas ao mestre espiritual autêntico a fim de ficar plenamente inteirado da ciência de Deus.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa, sendo a Suprema Personalidade de Deus e o manancial de todas as outras encarnações, é a única pessoa independente. Através da criação, Ele desfruta Seus passatempos conforme deseja e entrega-os à energia externa na ocasião da aniquilação. Por meio de Sua potência interna apenas, Ele mata a demônia Pūtanā, embora desfrute Seus passatempos no colo de Sua mãe Yaśodā. E quando deseja abandonar este mundo, Ele cria os passatempos em que Sua própria família (Yadu-kula) é morta e não é afetado por essa aniquilação. Ele é a testemunha de tudo o que está acontecendo, apesar do que Ele nada tem a ver com isso. Ele é independente sob todos os aspectos. Mahārāja Parīkṣit desejava obter um conhecimento mais perfeito, pois o devoto puro precisa ter um bom cultivo de conhecimento.

SIGNIFICADO—O mestre espiritual está sempre preparado para transmitir conhecimento ao discípulo, em especial quando este se manifesta muito indagador. Ser indagador é muito necessário para o discípulo que deseja progredir. Mahārāja Parīkṣit é um discípulo típico, porque ele é perfeitamente inquisitivo. Se alguém não é muito inquisitivo sobre a autorrealização, não precisa aproximar-se de um mestre espiritual apenas para se exibir como discípulo. Não somente Mahārāja Parīkṣit tem interesse de conhecer tudo o que perguntou, mas também está ansioso por saber sobre aquilo que ele não tenha perguntado por acaso. De fato, não é possível para um homem perguntar tudo ao mestre espiritual, mas, para o benefício do discípulo, o mestre espiritual autêntico é capaz de dar ao discípulo toda a iluminação.

SIGNIFICADO—Pode-se argumentar que Śukadeva Gosvāmī não é a única autoridade com conhecimento perfeito sobre a transcendência porque há muitos outros sábios e seus seguidores. Na época de Vyāsadeva, ou até mesmo antes dele, houve muitos outros grandes sábios, tais com Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila e Aṣṭāvakra, todos os quais apresentaram seu próprio caminho filosófico. Patañjali também é um deles, e todos esses seis grandes ṛṣis têm seu próprio modo de pensar, exatamente como os modernos filósofos e especuladores mentais. A diferença entre os seis caminhos filosóficos propostos pelos célebres sábios acima mencionados e o caminho de Śukadeva Gosvāmī, apresentado no Śrīmad-Bhāgavatam, é que todos os seis sábios supracitados falam os fatos segundo seu próprio pensamento, mas Śukadeva Gosvāmī apresenta o conhecimento que provém diretamente de Brahmājī, que é conhecido como ātma-bhūḥ, ou nascido da Onipotente Personalidade de Deus, que o educou.

O transcendental conhecimento védico desce diretamente da Personalidade de Deus. Por Sua misericórdia, Brahmā, o primeiro ser vivo do universo, foi iluminado, e depois de Brahmājī, Nārada foi iluminado, e depois de Nārada, Vyāsa foi iluminado. Śukadeva Gosvāmī recebeu esse conhecimento transcendental diretamente de seu pai, Vyāsadeva. Assim, o conhecimento, sendo recebido da corrente de sucessão discipular, é perfeito. Ninguém pode ser um mestre espiritual perfeito enquanto a sucessão discipular não lhe tiver transmitido esse conhecimento. Esse é o segredo para receber o conhecimento transcendental. Os seis grandes sábios supracitados talvez sejam grandes pensadores, mas seu conhecimento desenvolvido através da especulação mental não é perfeito. Por maior que seja a perfeição com que um filósofo empírico apresente uma tese filosófica, esse conhecimento nunca é perfeito porque é produzido por uma mente imperfeita. Esses grandes sábios também têm suas sucessões discipulares, mas eles não são autorizados porque esse conhecimento não vem diretamente da independente Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Ninguém pode ser independente, exceto Nārāyaṇa; portanto, ninguém pode ter conhecimento perfeito, pois o conhecimento de todas as pessoas depende da mente oscilante. A mente é material, de maneira que o conhecimento apresentado pelos especuladores mentais nunca é transcendental e jamais pode ser perfeito. Os filósofos mundanos, sendo eles mesmos imperfeitos, discordam dos outros filósofos, pois um filósofo mundano não pode, de modo algum, ser filósofo enquanto não apresentar sua própria teoria. Pessoas inteligentes, como Mahārāja Parīkṣit, não reconhecem esses especuladores mentais, por maiores que sejam, senão que ouvem as autoridades como Śukadeva Gosvāmī, as quais, estando no sistema paramparā, não são diferentes da Suprema Personalidade de Deus, como dá ênfase especial a Bhagavad-gītā.

SIGNIFICADO—A sucessão discipular de Brahmā, Nārada, Vyāsa e Śukadeva Gosvāmī é especificamente diferente das outras. As sucessões discipulares dos outros sábios são mera perda de tempo, pois não possuem acyuta-kathā, ou a mensagem do Senhor infalível. Os especuladores mentais podem fazer uma bela apresentação de suas teorias, valendo-se de lógica e argumentos primorosos, mas essa lógica e esses argumentos não são infalíveis, pois são derrotados por especuladores mentais que estão mais bem preparados. Mahārāja Parīkṣit não estava interessado na árida especulação da mente oscilante, senão que estava interessado nos tópicos do Senhor, pois sentia de fato que não se cansava enquanto ouvia da boca de Śukadeva Gosvāmī essa nectárea mensagem, embora estivesse em jejum, aguardando a morte iminente.

A pessoa pode se dedicar a ouvir os especuladores mentais, mas não ficará ouvindo por muito tempo. Ela logo se cansará de ouvir esses seus chavões, e ninguém no mundo pode se satisfazer apenas ouvindo essas especulações inúteis. A mensagem do Senhor, especialmente quando é transmitida por uma personalidade como Śukadeva Gosvāmī, nunca pode ser cansativa, mesmo se o ouvinte estiver exausto por outros motivos.

Em algumas edições do Śrīmad-Bhāgavatam, o texto da última linha deste verso é anyatra kupitād dvijāt, que significa que o rei talvez estivesse abalado com a ideia de que, em poucos dias, ele morreria logo após ser picado por uma cobra. A cobra também é duas vezes nascida, e sua ira se compara ao menino brāhmaṇa que amaldiçoou o rei e que não tinha muita inteligência. Mahārāja Parīkṣit não tinha medo algum da morte, pois estava plenamente encorajado pela mensagem do Senhor. Quem se absorve por completo em acyuta-kathā, jamais pode temer algo neste mundo.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam só pode receber comentários legítimos quando é discutido entre os devotos do Senhor. Assim como a Bhagavad-gītā foi discutida autorizadamente entre o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna (respectivamente o Senhor e o devoto), do mesmo modo, o Śrīmad-Bhāgavatam, que é o estudo de pós-graduação da Bhagavad-gītā, também pode ser discutido entre estudiosos e devotos como Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit. Caso contrário, é impossível experimentar o verdadeiro sabor do néctar. Śukadeva Gosvāmī estava contente com Mahārāja Parīkṣit porque ele não estava nada cansado de ouvir os tópicos do Senhor e estava cada vez mais interessado e ansioso por continuar a ouvi-los. Intérpretes tolos manipulam desnecessariamente a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, uma vez que não têm acesso ao assunto. Não há utilidade em os não-devotos se intrometerem nos dois principais textos védicos, daí Śaṅkarācārya não teceu comentários sobre o Śrīmad-Bhāgavatam. Em seu comentário à Bhagavad-gītā, Śrīpāda Śaṅkarācārya aceitou o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, mas, posteriormente, ele comentou do ponto de vista impersonalista. Porém, conhecendo a sua própria posição, ele não comentou o Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi protegido pelo Senhor Kṛṣṇa (vide Brahma-vaivarta Purāṇa), daí ser conhecido como Brahmarāta, e Śrīmān Parīkṣit Mahārāja foi protegido por Viṣṇu, motivo pelo qual é conhecido como Viṣṇurāta. Como devotos do Senhor, eles são sempre protegidos pelo Senhor. Neste contexto, também fica claro que um Viṣṇurāta deve ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam ser narrado por um Brahmarāta e por nenhuma outra pessoa porque os demais deturpam o conhecimento transcendental e, assim, desperdiçam seu precioso tempo.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência da Personalidade de Deus. O impersonalista sempre tenta negar o aspecto pessoal do Senhor por não ter informações sobre este grande conhecimento. O Śrīmad-Bhāgavatam está em harmonia com os Vedas e com o conhecimento científico acerca da Personalidade de Deus. Para aprender esta ciência, é preciso refugiar-se no representante de Śrī Śukadeva e seguir os passos de Mahārāja Parīkṣit, evitando fazer interpretações tolas, cometendo, assim, uma grande ofensa aos pés do Senhor. As perigosas interpretações apresentadas pela classe de não-devotos têm dificultado tremendamente a compreensão do Śrīmad-Bhāgavatam, e o estudante criterioso deve sempre prestar muita atenção a este fato, se realmente deseja aprender a ciência de Deus.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit fez muitas perguntas, algumas delas com muita curiosidade, para conhecer a verdade dos fatos, mas o mestre não precisa respondê-las em sequência, na ordem em que as perguntas foram formuladas. Mas Śukadeva Gosvāmī, que era um preceptor muito experiente, deu a todas as perguntas respostas sistemáticas, tal qual as recebeu da corrente de sucessão discipular. E respondeu a todas, sem exceção.