Kṛṣṇa Liberta Nanda Mahārāja da Morada de Varuṇa

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja pretendia quebrar o jejum durante o dia de Dvādaśī, para o qual só faltavam alguns minutos. Então, entrou na água para se banhar em um momento inauspicioso, antes de aparecerem os primeiros raios de luz da aurora.

Aqui se diz que o servo de Varuṇa que aprisionou Nanda Mahārāja era um asura, ou demônio, por razões óbvias. Primeiro, o servo era um tolo que ignorava a posição de Nanda Mahārāja como pai da Su­prema Verdade Absoluta em Seu passatempo. Além disso, a intenção de Nanda Mahārāja era cumprir os preceitos da escritura; logo, o servo de Varuṇa não devia ter prendido Nanda em razão da alegação técnica de que ele se banhava no Yamunā em um momento inauspicio­so. Mais adiante neste capítulo, o próprio Varuṇa dirá que ajānatā māmakena mūḍhena: “Isso foi feito por meu servo ignorante, que é um tolo.” Esse servo tolo não compreendia a posição de Kṛṣṇa, nem de Nanda Mahārāja nem do serviço devocional ao Senhor.

Em conclusão, é claro que o Senhor Kṛṣṇa queria dar uma audiên­cia pessoal a Varuṇa e, ao mesmo tempo, cumprir outros propósitos didáticos. Agora se desenrolará este maravilhoso passatempo.

SIGNIFICADO—Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, quando foi ao rio se banhar, Nanda Mahārāja estava acompanhado de vários vaqueiros. Porque Nanda não saiu da água, eles começaram a gritar, e o Senhor Kṛṣṇa logo foi até lá. Entendendo a situação, Śrī Kṛṣṇa entrou na água e foi à corte do semideus Varuṇa, determinado a libertar Seu pai e os outros vaqueiros do temor a um mero semideus.

SIGNIFICADO—Varuṇa exclama em êxtase nesta passagem que, como agora viu o corpo infinitamente esplendoroso do Senhor Kṛṣṇa, o incômodo de assumir um corpo material teve sua justificação suprema. De fato, o artha, a meta ou verdadeiro valor da vida de Varuṇa, agora fora alcançado. Porque a forma do Senhor Kṛṣṇa é transcendental, aqueles que aceitam Seus pés de lótus ultrapassam os limites da existência material; logo, só os que carecem de conhecimento espiritual presumiriam que os pés de lótus do Senhor são materiais.

SIGNIFICADO—A palavra śrūyate é significativa neste contexto. O śruti, ou litera­tura védica, consiste em declarações autorizadas do próprio Senhor ou de Seus representantes iluminados. Portanto, nem o Senhor nem autoridades espirituais reconhecidas jamais diriam que existe o de­feito da ilusão na Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Śrīla Śrīdhara Svāmī ressalta que a palavra brāhmaṇe neste verso indica que o Senhor é completo em Si mesmo e que o termo paramātmane indica que Ele é o controlador de todas as entidades vivas.

Assim, dentro do ser supremo, completo em Si mesmo e onipotente, não encontramos nenhuma jurisdição da energia material ilusória.

SIGNIFICADO—A palavra ayam, “este aqui”, indica claramente que o pai de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, estava presente enquanto Varuṇa falava. De fato, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que Varuṇa sentara Nanda Mahārāja em um trono de joias e, por respeito, adorara-o pessoalmente.

Do ponto de vista técnico, Nanda Mahārāja estava correto em entrar na água pouco antes do nascer do Sol. Śrīla Jīva Gosvāmī apresenta a seguinte explicação em seu comentário sobre o primeiro verso deste capítulo: Depois de um Ekādaśī especialmente curto, com a duração de apenas dezoito horas, cerca de seis horas do dia lunar em que se devia quebrar o jejum, a saber, o Dvādaśī, já haviam passado antes da aurora. Como, ao nascer do Sol, já teria passado o momento ade­quado para quebrar o jejum, Nanda Mahārāja decidiu entrar na água em um momento que, sob outro aspecto, era inauspicioso.

É evidente que o servo de Varuṇa devia estar ciente destes detalhes técnicos, prescritos aos seguidores estritos dos rituais védicos. Acima e além disso, Nanda Mahārāja estava agindo como pai do Senhor Supremo e era, portanto, uma pessoa sacratíssima, fora da alçada de insignificantes burocratas cósmicos, como o tolo servo de Varuṇa.

SIGNIFICADO—Neste passatempo, o Senhor Kṛṣṇa oferece uma sublime demonstra­ção de Sua posição como o Supremo Senhor de todos os senhores. Varuṇa, o semideus dos mares, é poderosíssimo, apesar do que ele ficou feliz de adorar até mesmo o pai do Senhor Kṛṣṇa, e o que dizer de adorar o próprio Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Os vaqueiros empolgaram-se ao ouvirem como Kṛṣṇa fora à morada de Varuṇa libertar Seu pai. Percebendo de repente que estavam de fato lidando com a Suprema Personalidade de Deus, eles, plenos de júbilo, conjecturavam entre si sobre seu auspicioso destino após terminarem sua vida presente.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī apresentou uma elaborada explicação de como este verso se aplica aos eternamente liberados residentes de Śrī Vṛndāvana, a morada do Senhor. Um dos princípios filosóficos fundamen­tais do Śrīmad-Bhāgavatam é a distinção entre dois tipos de ilusão, Yogamāyā e Mahāmāyā, respectivamente os estados de existência espiritual e material. Embora Kṛṣṇa seja Deus, o Ser Supremo oni­potente e onisciente, Seus companheiros íntimos no mundo espiritual amam-nO tanto que O veem como seu amado filho, amigo, amante etc. Para que seu amor extático possa transcender os limites da mera reverência, eles se esquecem de que Kṛṣṇa é o Deus Supremo de todos os universos, de modo que seu amor puro e íntimo se expande ilimitadamen­te. Talvez alguém considere que suas atividades de tratar Kṛṣṇa como uma criança indefesa, um belo namorado ou um colega de brincadei­ras são uma manifestação de avidyā, ignorância da posição do Senhor Kṛṣṇa como Deus, mas os residentes de Vṛndāvana estão de fato ignorando a majestade secundária de Kṛṣṇa e focalizando intensa­mente Sua infinita beleza, que é a essência de Sua existência.

Com efeito, descrever o Senhor Kṛṣṇa como o controlador supremo e Deus é quase uma espécie de análise política, já que ela se refere a uma hierarquia de poder e controle. Semelhante análise dos níveis de poder e das hierarquias de governo é significativa em um contexto em que a entidade não se encontra cem por cento rendida, em amor, a uma entidade superior. Em outras palavras, o controle torna-se visível, ou é sentido conscientemente como controle, quando há re­sistência a tal controle. Para citar um exemplo simples, o cidadão piedoso e obediente às leis vê o policial como amigo e benquerente, ao passo que o criminoso o vê como um ameaçador símbolo de cas­tigo. Aqueles que estão entusiasmados com a política do governo não sentem que este os controla, mas sim que os ajuda.

O Senhor Kṛṣṇa, portanto, é visto como um “controlador”, e daí como o “Deus Supremo”, por aqueles que não estão plenamente encantados com Sua beleza e Seus passatempos. Aqueles que estão completa­mente apaixonados pelo Senhor Kṛṣṇa focalizam Suas características sublimes e atrativas e, devido à natureza de sua relação com Ele, não notam muito Seu poder controlador.

Uma prova simples de que os residentes de Vraja transcenderam estados inferiores de consciência de Deus, em vez de terem fracassa­do em alcançá-los, é o fato de que, através de todos os passatempos do Senhor, eles muitas vezes se “lembram” de que Kṛṣṇa é Deus. Em geral, eles se espantam com esta lembrança, por estarem cem por cento absortos em ver Kṛṣṇa como seu amigo, amante etc.

Convencionalmente, usa-se a palavra kāma para indicar um desejo material ou, então, um desejo espiritual tão intenso que, de algum modo, torna-se análogo aos intensos desejos materiais. Ainda assim, perma­nece a distinção fundamental: o desejo material é egoísta e busca a própria satisfação; o desejo espiritual é livre de egoísmo, sendo todo para o prazer do outro, o Senhor. Dessa maneira, os residentes de Vṛndāvana praticavam suas atividades diárias apenas para o prazer de seu amado Kṛṣṇa.

Deve-se lembrar que todo o propósito do advento de Kṛṣṇa a este mundo é atrair os seres vivos de volta ao lar, de volta ao Supremo. Para isso, duas coisas são necessárias: que Seus passatempos exi­bam a beleza da perfeição espiritual e que, de alguma forma, pareçam importantes e daí interessantes para as almas condicionadas deste mundo. O Bhāgavatam afirma muitas vezes que o Senhor Kṛṣṇa encena tal qual um jovem ator, e, sem dúvida, Ele ocupa Seus devotos eternos na representação dramática. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa nesta passagem reflete conSigo mesmo que as pessoas neste mundo com certeza não conhecem seu destino último e, com um óbvio toque espirituoso, pensa assim também de Seus companheiros eternamente liberados, que estavam neste mundo fazendo o papel de membros comuns de uma vila de vaqueiros.

Além do duplo sentido obviamente presente neste verso quando se aplica aos liberados companheiros do Senhor, Kṛṣṇa aqui faz uma observação crítica, mordaz e bem direta sobre as pessoas comuns. Quando aplicada a almas condicionadas que estão de fato a vagar pelo universo inteiro, Sua afirmação de que elas agem devido à ignorância e luxúria não é mitigada por nenhum sentido espiritual mais profundo. As pessoas em geral simplesmente são ignorantes e não consideram com seriedade seu destino final. Como de costume, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é capaz de dizer muitas verdades profundas e complexas em poucas palavras simples. Como somos afortunados por Deus não ser um árido campo de energia, uma refulgente bolha transcendental ou inexistir por completo – como várias pessoas pensam. De fato, Ele é a admirabilíssima Personalidade de Deus, pleno de quali­dades pessoais e absolutas, e com certeza Ele pode fazer melhor do que nós qualquer coisa que possamos fazer, como o evidencia Sua brilhante manei­ra de falar.

SIGNIFICADO—Este verso deixa claro que a Verdade Absoluta reside em Sua pró­pria morada eterna. Todos nós tentamos viver com tanto conforto quanto possível, rodeando-nos de paz e beleza. Como podemos nós, em nome de “lógica”, negar ao Senhor Supremo, nosso criador, a morada de beleza e conforto supremos conhecida pelas pessoas em geral como o reino de Deus?

SIGNIFICADO—No verso quatorze, o Senhor Kṛṣṇa revelou aos residentes de Vṛndāvana Sua própria morada, o planeta espiritual Kṛṣṇaloka. Esse e inúmeros outros planetas Vaikuṇṭha flutuam em um oceano infinito de luz espiritual chamado brahmajyoti. Essa luz espiritual é de fato o céu espiritual, que Kṛṣṇa também, com muita naturalidade, revelou aos residentes de Vṛndāvana. Por exemplo, se queremos mostrar a Lua para uma criança, dizemos: “Olhe para o céu. Veja a Lua lá no céu.” De modo semelhante, o Senhor Kṛṣṇa revelou o vasto céu es­piritual aos residentes de Vṛndāvana, mas, como enfatizado no verso quatorze e no próximo verso (o dezesseis), o verdadeiro destino dos companheiros do Senhor era Seu próprio planeta espiritual.

SIGNIFICADO—A extensão ilimitada de luz espiritual, chamada brahmajyoti no verso quinze, é comparada a um lago chamado Brahma-hrada. O Senhor Kṛṣṇa submergiu os vaqueiros naquele lago no sentido de que Ele os submergiu na consciência do Brahman impessoal. Mas depois, como indica a palavra uddhṛtāḥ, Ele os elevou a uma compreensão superior, a da Personalidade de Deus em Seu próprio planeta. Como se afirma claramente aqui, dadṛśur brahmaṇo lokam: Eles viram, assim como Akrūra o fizera, a morada transcendental da Verdade Absoluta.

Pode-se resumir a evolução da consciência da seguinte maneira: Na consciência ordinária, percebemos e sentimos atração pela varie­dade de coisas materiais. Ao elevarmo-nos ao primeiro nível de cons­ciência espiritual, transcendemos a variedade material e, em lugar disso, focalizamos o Uno indiferenciado, que repousa por trás dos muitos e lhes dá existência. Por fim, ascendendo à consciência de Kṛṣṇa, descobrimos que o Uno espiritual e absoluto contém sua pró­pria variedade eterna. Com efeito, já que este mundo é mera sombra da existência eterna, é de se esperar que encontraríamos variedade es­piritual dentro do Uno, e de fato nós a encontramos no texto sagrado do Śrīmad-Bhāgavatam.

Leitores sagazes notarão que o passatempo que envolve Akrūra ocorreu mais tarde no Bhāgavatam, depois deste episódio com os vaqueiros. A razão de Śukadeva Gosvāmī dizer que Akrūra viu Vaikuṇṭha-purā “antes” é que todos estes incidentes ocorreram muitos anos antes da conversa entre Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit.

SIGNIFICADO—Embora os residentes de Vṛndāvana se considerassem pessoas comuns, o Senhor Kṛṣṇa queria que eles conhecessem sua extraordinária boa fortuna. Assim, dentro de um lago no rio Yamunā, o Senhor lhes mostrou Sua morada pessoal. Os vaqueiros se admiraram de ver que o reino de Deus tinha exatamente a mesma atmosfera espiritual que sua própria Vṛndāvana terrestre e que, assim como o Senhor Kṛṣṇa estava presente em pessoa em sua Vṛndāvana, em sua visão singular Ele estava presente como o Senhor do mundo espiritual.

Como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura salienta, estes versos enfatizam que o Senhor Kṛṣṇa não mostrou aos vaqueiros uma mera amostra de planeta Vaikuṇṭha, mas que Ele revelou especificamente Seu Kṛṣṇaloka, a maior das moradas eternas e o lar natural dos residentes de Vṛndāvana, que amavam Kṛṣṇa mais do que qualquer outra pessoa já amou.