Skip to main content

KAPITOLA TŘINÁCTÁ

CHAPTER THIRTEEN

Dynastie Mahārāje Nimiho

The Dynasty of Mahārāja Nimi

Tato kapitola popisuje dynastii, v níž se narodil velký a učený král Janaka. Jde o rod Mahārāje Nimiho, jenž je pokládán za Ikṣvākuova syna.

This chapter describes the dynasty in which the great and learned scholar Janaka was born. This is the dynasty of Mahārāja Nimi, who is said to have been the son of Ikṣvāku.

Když začal Mahārāja Nimi pořádat velké oběti, jmenoval Vasiṣṭhu hlavním knězem, ale ten odmítl, neboť již přijal místo kněze na yajñi Pána Indry. Požádal Mahārāje Nimiho, aby počkal do skončení Indrovy oběti, ale Mahārāja Nimi nečekal. Myslel si: “Život je příliš krátký a není třeba čekat.” Určil tedy pro yajñu jiného kněze. Vasiṣṭha se na krále Nimiho velmi rozhněval a proklel ho slovy: “Ať tvé tělo ihned padne!” Mahārāje Nimiho toto prokletí také rozčililo a kletbu mu vrátil: “Ať se tvé tělo také zhroutí!” Následkem vzájemného prokletí tedy oba zemřeli. Vasiṣṭha se poté narodil znovu ze semene Mitry a Varuṇy, vzrušených Urvaśī.

When Mahārāja Nimi began performing great sacrifices, he appointed Vasiṣṭha to be chief priest, but Vasiṣṭha refused, for he had already agreed to be priest in performing a yajña for Lord Indra. Vasiṣṭha therefore requested Mahārāja Nimi to wait until Lord Indra’s sacrifice was finished, but Mahārāja Nimi did not wait. He thought, “Life is very short, so there is no need to wait.” He therefore appointed another priest to perform the yajña. Vasiṣṭha was very angry at King Nimi and cursed him, saying, “May your body fall down.” Cursed in that way, Mahārāja Nimi also became very angry and retaliated by saying, “May your body also fall down.” As a result of this cursing and countercursing, both of them died. After this incident, Vasiṣṭha took birth again, begotten by Mitra and Varuṇa, who were agitated by Urvaśī.

Kněží provádějící oběť pro krále Nimiho uchovali jeho tělo ve vonných chemikáliích. Když yajña skončila, modlili se ke všem polobohům, kteří přišli do obětní arény, aby mohl žít, ale Mahārāja Nimi odmítl narodit se znovu v hmotném těle, protože se mu to protivilo. Velcí mudrci pak stloukali Nimiho tělo a z tohoto stloukání se narodil Janaka.

The priests who were engaged in the sacrifice for King Nimi preserved Nimi’s body in fragrant chemicals. When the sacrifice was over, the priests prayed for Nimi’s life to all the demigods who had come to the arena of yajña, but Mahārāja Nimi refused to take birth again in a material body because he considered the material body obnoxious. The great sages then churned Nimi’s body, and as a result of this churning, Janaka was born.

Synem Janaky byl Udāvasu a jeho syn se jmenoval Nandivardhana. Jeho synem byl Suketu a dále následovali tito potomci: Devarāta, Bṛhadratha, Mahāvīrya, Sudhṛti, Dhṛṣṭaketu, Haryaśva, Maru, Pratīpaka, Kṛtaratha, Devamīḍha, Viśruta, Mahādhṛti, Kṛtirāta, Mahāromā, Svarṇaromā, Hrasvaromā a Śīradhvaja. Ti všichni se zrodili v dynastii jeden po druhém. Śīradhvajovi se narodila matka Sītādevī. Synem Śīradhvaji byl Kuśadhvaja a jeho synem pak Dharmadhvaja. Synové Dharmadhvaji se jmenovali Kṛtadhvaja a Mitadhvaja. Synem Kṛtadhvaji byl Keśidhvaja a synem Mitadhvaji byl Khāṇḍikya. Keśidhvaja byl osvobozenou duší. Jeho syn se jmenoval Bhānumān a jeho potomky byli: Śatadyumna, Śuci, Sanadvāja, Ūrjaketu, Aja, Purujit, Ariṣṭanemi, Śrutāyu, Supārśvaka, Citraratha, Kṣemādhi, Samaratha, Satyaratha, Upaguru, Upagupta, Vasvananta, Yuyudha, Subhāṣaṇa, Śruta, Jaya, Vijaya, Ṛta, Śunaka, Vītahavya, Dhṛti, Bahulāśva, Kṛti a Mahāvaśī. Všichni tito synové byli velkými sebeovládnutými osobnostmi. Tím se seznam celé dynastie uzavírá.

The son of Janaka was Udāvasu, and the son of Udāvasu was Nandivardhana. The son of Nandivardhana was Suketu, and his descendants continued as follows: Devarāta, Bṛhadratha, Mahāvīrya, Sudhṛti, Dhṛṣṭaketu, Haryaśva, Maru, Pratīpaka, Kṛtaratha, Devamīḍha, Viśruta, Mahādhṛti, Kṛtirāta, Mahāromā, Svarṇaromā, Hrasvaromā and Śīradhvaja. All these sons appeared in the dynasty one after another. From Śīradhvaja, mother Sītādevī was born. Śīradhvaja’s son was Kuśadhvaja, and the son of Kuśadhvaja was Dharmadhvaja. The sons of Dharmadhvaja were Kṛtadhvaja and Mitadhvaja. The son of Kṛtadhvaja was Keśidhvaja, and the son of Mitadhvaja was Khāṇḍikya. Keśidhvaja was a self-realized soul, and his son was Bhānumān, whose descendants were as follows: Śatadyumna, Śuci, Sanadvāja, Ūrjaketu, Aja, Purujit, Ariṣṭanemi, Śrutāyu, Supārśvaka, Citraratha, Kṣemādhi, Samaratha, Satyaratha, Upaguru, Upagupta, Vasvananta, Yuyudha, Subhāṣaṇa, Śruta, Jaya, Vijaya, Ṛta, Śunaka, Vītahavya, Dhṛti, Bahulāśva, Kṛti and Mahāvaśī. All of these sons were great self-controlled personalities. This completes the list of the entire dynasty.

Sloka 1:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī pravil: Mahārāja Nimi, syn Ikṣvākua, požádal po zahájení obětí velkého mudrce Vasiṣṭhu, aby se ujal místa hlavního kněze, ale Vasiṣṭha mu odpověděl: “Můj drahý Mahārāji Nimi, již jsem přijal totéž místo u oběti, kterou zahájil Pán Indra.”
Text 1:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī said: After beginning sacrifices, Mahārāja Nimi, the son of Ikṣvāku, requested the great sage Vasiṣṭha to take the post of chief priest. At that time, Vasiṣṭha replied, “My dear Mahārāja Nimi, I have already accepted the same post in a sacrifice begun by Lord Indra.”
Sloka 2:
“Vrátím se, až dokončím yajñu pro Indru. Do té doby na mě prosím počkej.” Mahārāja Nimi mlčel a Vasiṣṭha začal provádět oběť pro Pána Indru.
Text 2:
“I shall return here after finishing the yajña for Indra. Kindly wait for me until then.” Mahārāja Nimi remained silent, and Vasiṣṭha began to perform the sacrifice for Lord Indra.
Sloka 3:
Mahārāja Nimi byl seberealizovaná duše a uvědomoval si, že je tento život pomíjivý. Místo dlouhého čekání na Vasiṣṭhu proto začal provádět oběť za pomoci jiných kněží.
Text 3:
Mahārāja Nimi, being a self-realized soul, considered that this life is flickering. Therefore, instead of waiting long for Vasiṣṭha, he began performing the sacrifice with other priests.
Sloka 4:
Po dokončení obětních obřadů pro krále Indru se duchovní mistr Vasiṣṭha vrátil a zjistil, že jeho žák, Mahārāja Nimi, neuposlechl jeho pokynů. Proklel ho proto následovně: “Nechť hmotné tělo Nimiho, který se považuje za tak učeného, ihned padne k zemi!”
Text 4:
After completing the sacrificial performance for King Indra, the spiritual master Vasiṣṭha returned and found that his disciple Mahārāja Nimi had disobeyed his instructions. Thus Vasiṣṭha cursed him, saying, “May the material body of Nimi, who considers himself learned, immediately fall.”
Sloka 5:
Mahārāja Nimi svému duchovnímu učiteli kletbu vrátil, neboť Vasiṣṭha ho proklel, i když neučinil nic špatného. Řekl mu: “Kvůli darům nebeského krále jsi ztratil veškerou inteligenci týkající se náboženského jednání. Proto tě proklínám: Tvé tělo ať také padne k zemi!”
Text 5:
For unnecessarily cursing him when he had committed no offense, Mahārāja Nimi countercursed his spiritual master. “For the sake of getting contributions from the King of heaven,” he said, “you have lost your religious intelligence. Therefore I pronounce this curse: your body also will fall.”
Sloka 6:
Když to Mahārāja Nimi, který byl velkým znalcem duchovní vědy, řekl, opustil tělo. Praotec Vasiṣṭha rovněž opustil tělo, ale narodil se znovu ze semene, jež vypustili Mitra a Varuṇa, když spatřili Urvaśī.
Text 6:
After saying this, Mahārāja Nimi, who was expert in the science of spiritual knowledge, gave up his body. Vasiṣṭha, the great-grandfather, gave up his body also, but through the semen discharged by Mitra and Varuṇa when they saw Urvaśī, he was born again.
Sloka 7:
Během provádění yajñi bylo tělo, které po sobě zanechal Mahārāja Nimi, uchováno ve vonných látkách a na konci Satra-yāgy se velcí světci a brāhmaṇové obrátili na všechny shromážděné polobohy s následující žádostí.
Text 7:
During the performance of the yajña, the body relinquished by Mahārāja Nimi was preserved in fragrant substances, and at the end of the Satra-yāga the great saints and brāhmaṇas made the following request to all the demigods assembled there.
Sloka 8:
“Jste-li s obětí spokojeni a je-li to ve vašich silách, přiveďte prosím Mahārāje Nimiho zpátky k životu v tomto těle.” Polobozi odpověděli na žádost mudrců kladně, ale Mahārāja Nimi řekl: “Neuvrhujte mě prosím znovu do vězení hmotného těla.”
Text 8:
“If you are satisfied with this sacrifice and if you are actually able to do so, kindly bring Mahārāja Nimi back to life in this body.” The demigods said yes to this request by the sages, but Mahārāja Nimi said, “Please do not imprison me again in a material body.”
Sloka 9:
Mahārāja Nimi pokračoval: “Māyāvādīni se obvykle chtějí vyhnout přijetí dalšího hmotného těla, protože se bojí, že ho budou muset opustit. Oddaní, jejichž inteligence je vždy vytížena službou Pánu, se však nebojí, protože své tělo využívají k transcendentální láskyplné službě.”
Text 9:
Mahārāja Nimi continued: Māyāvādīs generally want freedom from accepting a material body because they fear having to give it up again. But devotees whose intelligence is always filled with the service of the Lord are unafraid. Indeed, they take advantage of the body to render transcendental loving service.
Sloka 10:
“Nechci vlastnit hmotné tělo, protože v celém vesmíru je zdrojem všeho neštěstí, bědování a strachu právě tak, jako je tomu i u ryby ve vodě, která žije v neustálé úzkosti vyvolané strachem ze smrti.”
Text 10:
I do not wish to accept a material body, for such a body is the source of all distress, lamentation and fear, everywhere in the universe, just as it is for a fish in the water, which lives always in anxiety because of fear of death.
Sloka 11:
Polobozi řekli: “Nechť Mahārāja Nimi žije bez hmotného těla. Nechť žije v duchovním těle jako osobní společník Nejvyšší Osobnosti Božství a je pro obyčejné lidi v hmotných tělech viditelný či neviditelný, jak si bude přát.”
Text 11:
The demigods said: Let Mahārāja Nimi live without a material body. Let him live in a spiritual body as a personal associate of the Supreme Personality of Godhead, and, according to his desire, let him be manifest or unmanifest to common materially embodied people.
Sloka 12:
Potom chtěli mudrci zachránit lid před nebezpečím bezvládí, a proto stloukali hmotné tělo Mahārāje Nimiho, následkem čehož se zrodil syn.
Text 12:
Thereafter, to save the people from the danger of an unregulated government, the sages churned Mahārāja Nimi’s material body, from which, as a result, a son was born.
Sloka 13:
Syn dostal jméno Janaka, protože se narodil neobvyklým způsobem, a jelikož vzešel z mrtvého těla svého otce, byl rovněž známý jako Vaideha. Jelikož se narodil stloukáním otcova hmotného těla, říkalo se mu Mithila, a proto i město, které jako král Mithila postavil, bylo nazváno Mithilā.
Text 13:
Because he was born in an unusual way, the son was called Janaka, and because he was born from the dead body of his father, he was known as Vaideha. Because he was born from the churning of his father’s material body, he was known as Mithila, and because he constructed a city as King Mithila, the city was called Mithilā.
Sloka 14:
Ó králi Parīkṣite, Mithilovi se narodil syn jménem Udāvasu, Udāvasuovi Nandivardhana, jemu Suketu a tomu zase Devarāta.
Text 14:
O King Parīkṣit, from Mithila came a son named Udāvasu; from Udāvasu, Nandivardhana; from Nandivardhana, Suketu; and from Suketu, Devarāta.
Sloka 15:
Devarātovi se narodil syn jménem Bṛhadratha a jemu Mahāvīrya, který se stal otcem Sudhṛtiho. Sudhṛti měl syna zvaného Dhṛṣṭaketu, a tomu se narodil Haryaśva. Haryaśvův syn se jmenoval Maru.
Text 15:
From Devarāta came a son named Bṛhadratha and from Bṛhadratha a son named Mahāvīrya, who became the father of Sudhṛti. The son of Sudhṛti was known as Dhṛṣṭaketu, and from Dhṛṣṭaketu came Haryaśva. From Haryaśva came a son named Maru.
Sloka 16:
Synem Marua byl Pratīpaka a jeho synem byl Kṛtaratha. Kṛtarathovi se narodil Devamīḍha, Devamīḍhovi Viśruta a jemu Mahādhṛti.
Text 16:
The son of Maru was Pratīpaka, and the son of Pratīpaka was Kṛtaratha. From Kṛtaratha came Devamīḍha; from Devamīḍha, Viśruta; and from Viśruta, Mahādhṛti.
Sloka 17:
Mahādhṛtimu se narodil Kṛtirāta, Kṛtirātovi Mahāromā, Mahāromovi syn jménem Svarṇaromā a jemu Hrasvaromā.
Text 17:
From Mahādhṛti was born a son named Kṛtirāta, from Kṛtirāta was born Mahāromā, from Mahāromā came a son named Svarṇaromā, and from Svarṇaromā came Hrasvaromā.
Sloka 18:
Hrasvaromā měl syna jménem Śīradhvaja (zvaného též Janaka). Když král Śīradhvaja oral pole, z přední části pluhu (śīra) se zjevila dcera, která dostala jméno Sītā a později se stala manželkou Pána Rāmacandry. Proto byl znám jako Śīradhvaja.
Text 18:
From Hrasvaromā came a son named Śīradhvaja [also called Janaka]. When Śīradhvaja was plowing a field, from the front of his plow [śīra] appeared a daughter named Sītādevī, who later became the wife of Lord Rāmacandra. Thus he was known as Śīradhvaja.
Sloka 19:
Synem Śīradhvaji byl Kuśadhvaja a jeho synem král Dharmadhvaja, který měl dva syny-Kṛtadhvaju a Mitadhvaju.
Text 19:
The son of Śīradhvaja was Kuśadhvaja, and the son of Kuśadhvaja was King Dharmadhvaja, who had two sons, namely Kṛtadhvaja and Mitadhvaja.
Sloka 20-21:
Ó Mahārāji Parīkṣite, synem Kṛtadhvaji byl Keśidhvaja a synem Mitadhvaji byl Khāṇḍikya. Kṛtadhvajův syn ovládal duchovní vědu a Mitadhvajův syn zase védské obřady. Khāṇḍikya ze strachu před Keśidhvajou utekl. Synem Keśidhvaji byl Bhānumān a jeho synem byl Śatadyumna.
Texts 20-21:
O Mahārāja Parīkṣit, the son of Kṛtadhvaja was Keśidhvaja, and the son of Mitadhvaja was Khāṇḍikya. The son of Kṛtadhvaja was expert in spiritual knowledge, and the son of Mitadhvaja was expert in Vedic ritualistic ceremonies. Khāṇḍikya fled in fear of Keśidhvaja. The son of Keśidhvaja was Bhānumān, and the son of Bhānumān was Śatadyumna.
Sloka 22:
Syn Śatadyumny dostal jméno Śuci. Śucimu se narodil Sanadvāja a jemu zase Ūrjaketu. Jeho synem byl Aja a synem Aji byl Purujit.
Text 22:
The son of Śatadyumna was named Śuci. From Śuci, Sanadvāja was born, and from Sanadvāja came a son named Ūrjaketu. The son of Ūrjaketu was Aja, and the son of Aja was Purujit.
Sloka 23:
Purujitův syn se jmenoval Ariṣṭanemi a jeho synem byl Śrutāyu. Ten zplodil syna jménem Supārśvaka a ten zase Citrarathu. Synem Citrarathy byl Kṣemādhi, který se stal králem Mithily.
Text 23:
The son of Purujit was Ariṣṭanemi, and his son was Śrutāyu. Śrutāyu begot a son named Supārśvaka, and Supārśvaka begot Citraratha. The son of Citraratha was Kṣemādhi, who became the king of Mithilā.
Sloka 24:
Kṣemādhi měl syna Samarathu a jeho synem byl Satyaratha. Synem Satyarathy byl Upaguru, jehož synem byl Upagupta, částečná expanze boha ohně.
Text 24:
The son of Kṣemādhi was Samaratha, and his son was Satyaratha. The son of Satyaratha was Upaguru, and the son of Upaguru was Upagupta, a partial expansion of the fire-god.
Sloka 25:
Syn Upagupty se jmenoval Vasvananta, syn Vasvananty se jmenoval Yuyudha, jeho synem byl Subhāṣaṇa a synem Subhāṣaṇy se stal Śruta. Śrutovi se narodil Jaya a jemu zase Vijaya. Vijayův syn nesl jméno Ṛta.
Text 25:
The son of Upagupta was Vasvananta, the son of Vasvananta was Yuyudha, the son of Yuyudha was Subhāṣaṇa, and the son of Subhāṣaṇa was Śruta. The son of Śruta was Jaya, from whom there came Vijaya. The son of Vijaya was Ṛta.
Sloka 26:
Ṛtovi se narodil Śunaka, Śunakovi Vītahavya, Vītahavyovi Dhṛti a Dhṛtimu Bahulāśva. Synem Bahulāśvy byl Kṛti a jeho syn měl jméno Mahāvaśī.
Text 26:
The son of Ṛta was Śunaka, the son of Śunaka was Vītahavya, the son of Vītahavya was Dhṛti, and the son of Dhṛti was Bahulāśva. The son of Bahulāśva was Kṛti, and his son was Mahāvaśī.
Sloka 27:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi Parīkṣite, všichni králové mithilské dynastie dokonale znali svou duchovní totožnost. Byli tedy vysvobozeni z duality hmotné existence, i když neopustili domov.
Text 27:
Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, all the kings of the dynasty of Mithila were completely in knowledge of their spiritual identity. Therefore, even though staying at home, they were liberated from the duality of material existence.