Skip to main content

KAPITOLA TŘINÁCTÁ

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Dynastie Mahārāje Nimiho

Потомки Махараджи Ними

Tato kapitola popisuje dynastii, v níž se narodil velký a učený král Janaka. Jde o rod Mahārāje Nimiho, jenž je pokládán za Ikṣvākuova syna.

В этой главе рассказывается о династии, в которой родился царь Джанака, прославившийся своей ученостью. Эта династия ведет начало от Махараджи Ними, которого называют сыном Икшваку.

Když začal Mahārāja Nimi pořádat velké oběti, jmenoval Vasiṣṭhu hlavním knězem, ale ten odmítl, neboť již přijal místo kněze na yajñi Pána Indry. Požádal Mahārāje Nimiho, aby počkal do skončení Indrovy oběti, ale Mahārāja Nimi nečekal. Myslel si: “Život je příliš krátký a není třeba čekat.” Určil tedy pro yajñu jiného kněze. Vasiṣṭha se na krále Nimiho velmi rozhněval a proklel ho slovy: “Ať tvé tělo ihned padne!” Mahārāje Nimiho toto prokletí také rozčililo a kletbu mu vrátil: “Ať se tvé tělo také zhroutí!” Následkem vzájemného prokletí tedy oba zemřeli. Vasiṣṭha se poté narodil znovu ze semene Mitry a Varuṇy, vzrušených Urvaśī.

Начав совершать великие жертвоприношения, Махараджа Ними пригласил на роль главного жреца Васиштху, но он отказался, поскольку уже принял подобное приглашение от Господа Индры. Поэтому Васиштха попросил Махараджу Ними подождать, пока закончится жертвоприношение, устроенное Господом Индрой, но Махараджа Ними не стал этого делать. Он подумал: «Жизнь очень коротка, так что я не буду ждать». Поэтому он поручил провести ягью другому жрецу. За это Васиштха разгневался на царя Ними и проклял его: «Пусть твое тело падет бездыханным!» Тогда Махараджа Ними тоже разгневался и в ответ проклял Васиштху: «Пусть и твое тело падет бездыханным!» В результате оба они умерли. Васиштха потом родился из семени Митры и Варуны, которые пришли в возбуждение при виде Урваши.

Kněží provádějící oběť pro krále Nimiho uchovali jeho tělo ve vonných chemikáliích. Když yajña skončila, modlili se ke všem polobohům, kteří přišli do obětní arény, aby mohl žít, ale Mahārāja Nimi odmítl narodit se znovu v hmotném těle, protože se mu to protivilo. Velcí mudrci pak stloukali Nimiho tělo a z tohoto stloukání se narodil Janaka.

Жрецы, которые проводили жертвоприношение, устроенное царем Ними, забальзамировали его тело. Завершив ягью, жрецы обратились ко всем прибывшим на нее полубогам с просьбой воскресить Ними, но Махараджа Ними отказался вернуться в материальное тело, поскольку считал его отвратительным. Тогда великие мудрецы вспахтали тело Ними, благодаря чему на свет появился Джанака.

Synem Janaky byl Udāvasu a jeho syn se jmenoval Nandivardhana. Jeho synem byl Suketu a dále následovali tito potomci: Devarāta, Bṛhadratha, Mahāvīrya, Sudhṛti, Dhṛṣṭaketu, Haryaśva, Maru, Pratīpaka, Kṛtaratha, Devamīḍha, Viśruta, Mahādhṛti, Kṛtirāta, Mahāromā, Svarṇaromā, Hrasvaromā a Śīradhvaja. Ti všichni se zrodili v dynastii jeden po druhém. Śīradhvajovi se narodila matka Sītādevī. Synem Śīradhvaji byl Kuśadhvaja a jeho synem pak Dharmadhvaja. Synové Dharmadhvaji se jmenovali Kṛtadhvaja a Mitadhvaja. Synem Kṛtadhvaji byl Keśidhvaja a synem Mitadhvaji byl Khāṇḍikya. Keśidhvaja byl osvobozenou duší. Jeho syn se jmenoval Bhānumān a jeho potomky byli: Śatadyumna, Śuci, Sanadvāja, Ūrjaketu, Aja, Purujit, Ariṣṭanemi, Śrutāyu, Supārśvaka, Citraratha, Kṣemādhi, Samaratha, Satyaratha, Upaguru, Upagupta, Vasvananta, Yuyudha, Subhāṣaṇa, Śruta, Jaya, Vijaya, Ṛta, Śunaka, Vītahavya, Dhṛti, Bahulāśva, Kṛti a Mahāvaśī. Všichni tito synové byli velkými sebeovládnutými osobnostmi. Tím se seznam celé dynastie uzavírá.

Сыном Джанаки был Удавасу, сыном Удавасу — Нандивардхана, а сыном Нандивардханы — Сукету. Далее по порядку перечислены потомки Сукету: Деварата, Брихадратха, Махавирья, Судхрити, Дхриштакету, Харьяшва, Мару, Пратипака, Критаратха, Девамидха, Вишрута, Махадхрити, Критирата, Махарома, Сварнарома, Храсварома и Ширадхваджа. Так продолжалась эта династия вплоть до Ширадхваджи, дочерью которого была Ситадеви, супруга Господа Рамачандры. Сыном Ширадхваджи был Кушадхваджа, а сыном Кушадхваджи — Дхармадхваджа. У Дхармадхваджи было два сына: Критадхваджа и Митадхваджа. Сына Критадхваджи звали Кешидхваджей, а сына Митадхваджи — Кхандикьей. Кешидхваджа был осознавшей себя душой. После его сына, Бханумана, членами этой династии были: Шатадьюмна, Шучи, Санадваджа, Урджакету, Аджа, Пуруджит, Ариштанеми, Шрутаю, Супаршвака, Читраратха, Кшемадхи, Самаратха, Сатьяратха, Упагуру, Упагупта, Васвананта, Ююдха, Субхашана, Шрута, Джая, Виджая, Рита, Шунака, Витахавья, Дхрити, Бахулашва, Крити и Махаваши, которым завершается перечень потомков Махараджи Ними. Все эти великие мужи в совершенстве владели своими чувствами.

Sloka 1:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī pravil: Mahārāja Nimi, syn Ikṣvākua, požádal po zahájení obětí velkého mudrce Vasiṣṭhu, aby se ujal místa hlavního kněze, ale Vasiṣṭha mu odpověděl: “Můj drahý Mahārāji Nimi, již jsem přijal totéž místo u oběti, kterou zahájil Pán Indra.”
ТЕКСТ 1:
Шрила Шукадева Госвами сказал: Начав жертвоприношения, Махараджа Ними, сын Икшваку, попросил великого мудреца Васиштху стать главным жрецом. Но Васиштха ответил: «Любезный Махараджа Ними, я уже согласился выполнить ту же роль в жертвоприношении, которое начал Господь Индра».
Sloka 2:
“Vrátím se, až dokončím yajñu pro Indru. Do té doby na mě prosím počkej.” Mahārāja Nimi mlčel a Vasiṣṭha začal provádět oběť pro Pána Indru.
ТЕКСТ 2:
«Я вернусь сюда, когда закончу ягью Индры. Пожалуйста, подожди меня». Махараджа Ними ничего не ответил, и Васиштха приступил к жертвоприношению, которое его попросил провести Господь Индра.
Sloka 3:
Mahārāja Nimi byl seberealizovaná duše a uvědomoval si, že je tento život pomíjivý. Místo dlouhého čekání na Vasiṣṭhu proto začal provádět oběť za pomoci jiných kněží.
ТЕКСТ 3:
Махараджа Ними, будучи постигшей себя душой, понимал, как быстротечна жизнь. Поэтому, не дожидаясь Васиштхи, он стал совершать жертвоприношение с помощью других жрецов.
Sloka 4:
Po dokončení obětních obřadů pro krále Indru se duchovní mistr Vasiṣṭha vrátil a zjistil, že jeho žák, Mahārāja Nimi, neuposlechl jeho pokynů. Proklel ho proto následovně: “Nechť hmotné tělo Nimiho, který se považuje za tak učeného, ihned padne k zemi!”
ТЕКСТ 4:
Закончив жертвоприношение, которое он проводил по просьбе царя Индры, Васиштха, духовный учитель Махараджи Ними, вернулся и увидел, что Ними ослушался его воли. Тогда Васиштха проклял своего ученика: «Пусть же бренное тело Ними, возомнившего себя мудрецом, падет замертво!»
Sloka 5:
Mahārāja Nimi svému duchovnímu učiteli kletbu vrátil, neboť Vasiṣṭha ho proklel, i když neučinil nic špatného. Řekl mu: “Kvůli darům nebeského krále jsi ztratil veškerou inteligenci týkající se náboženského jednání. Proto tě proklínám: Tvé tělo ať také padne k zemi!”
ТЕКСТ 5:
Махараджа Ними, которого незаслуженно проклял его учитель, в ответ проклял его самого. «Прельстившись дарами царя небес, — сказал он, — ты забыл законы религии. Поэтому я проклинаю тебя: пусть же и твое тело падет бездыханным!»
Sloka 6:
Když to Mahārāja Nimi, který byl velkým znalcem duchovní vědy, řekl, opustil tělo. Praotec Vasiṣṭha rovněž opustil tělo, ale narodil se znovu ze semene, jež vypustili Mitra a Varuṇa, když spatřili Urvaśī.
ТЕКСТ 6:
С этими словами Махараджа Ними, в совершенстве постигший духовную науку, покинул тело. Прадед Васиштха тоже покинул тело, но потом родился из семени Митры и Варуны, которое они испустили, увидев Урваши.
Sloka 7:
Během provádění yajñi bylo tělo, které po sobě zanechal Mahārāja Nimi, uchováno ve vonných látkách a na konci Satra-yāgy se velcí světci a brāhmaṇové obrátili na všechny shromážděné polobohy s následující žádostí.
ТЕКСТ 7:
Тело Махараджи Ними забальзамировали, а по завершении сатра-яги великие мудрецы и брахманы обратились к пришедшим полубогам с такой просьбой.
Sloka 8:
“Jste-li s obětí spokojeni a je-li to ve vašich silách, přiveďte prosím Mahārāje Nimiho zpátky k životu v tomto těle.” Polobozi odpověděli na žádost mudrců kladně, ale Mahārāja Nimi řekl: “Neuvrhujte mě prosím znovu do vězení hmotného těla.”
ТЕКСТ 8:
«Если вы довольны этим жертвоприношением и если вам действительно под силу воскресить Махараджу Ними, пожалуйста, оживите его тело». Полубоги согласились выполнить просьбу мудрецов, но Махараджа Ними сказал: «Прошу вас, не заточайте меня снова в материальное тело».
Sloka 9:
Mahārāja Nimi pokračoval: “Māyāvādīni se obvykle chtějí vyhnout přijetí dalšího hmotného těla, protože se bojí, že ho budou muset opustit. Oddaní, jejichž inteligence je vždy vytížena službou Pánu, se však nebojí, protože své tělo využívají k transcendentální láskyplné službě.”
ТЕКСТ 9:
Махараджа Ними продолжал: Как правило, майявади не хотят больше получать материальное тело, поскольку боятся, что им снова придется его покидать. Но преданные, чей разум всегда поглощен служением Господу, не ведают страха. Находясь в теле, они используют его для того, чтобы с любовью служить Господу.
Sloka 10:
“Nechci vlastnit hmotné tělo, protože v celém vesmíru je zdrojem všeho neštěstí, bědování a strachu právě tak, jako je tomu i u ryby ve vodě, která žije v neustálé úzkosti vyvolané strachem ze smrti.”
ТЕКСТ 10:
Я не хочу оказаться в материальном теле, ибо все обитатели вселенной испытывают в таких телах горе, скорбь и страх, как пугливая рыбка, которая живет в воде и вечно пребывает в тревоге перед лицом неизбежной смерти.
Sloka 11:
Polobozi řekli: “Nechť Mahārāja Nimi žije bez hmotného těla. Nechť žije v duchovním těle jako osobní společník Nejvyšší Osobnosti Božství a je pro obyčejné lidi v hmotných tělech viditelný či neviditelný, jak si bude přát.”
ТЕКСТ 11:
Полубоги сказали: Пусть у Махараджи Ними не будет материального тела. Пусть он живет в духовном теле и, став приближенным Верховной Личности Бога, по собственному желанию являет или не являет себя взору обыкновенных людей, воплощенных в материальных телах.
Sloka 12:
Potom chtěli mudrci zachránit lid před nebezpečím bezvládí, a proto stloukali hmotné tělo Mahārāje Nimiho, následkem čehož se zrodil syn.
ТЕКСТ 12:
Затем, чтобы уберечь народ от опасностей, которыми чревато отсутствие надлежащей государственной власти, мудрецы вспахтали материальное тело Махараджи Ними, благодаря чему из него родился мальчик.
Sloka 13:
Syn dostal jméno Janaka, protože se narodil neobvyklým způsobem, a jelikož vzešel z mrtvého těla svého otce, byl rovněž známý jako Vaideha. Jelikož se narodil stloukáním otcova hmotného těla, říkalo se mu Mithila, a proto i město, které jako král Mithila postavil, bylo nazváno Mithilā.
ТЕКСТ 13:
Поскольку этот мальчик появился на свет необычным образом, его назвали Джанакой; кроме того, он прославился под именем Вайдехи, потому что родился из мертвого тела своего отца. Этого царя, родившегося в результате пахтания материального тела его отца, также именовали Митхилой, поэтому город, построенный им, тоже назвали Митхилой.
Sloka 14:
Ó králi Parīkṣite, Mithilovi se narodil syn jménem Udāvasu, Udāvasuovi Nandivardhana, jemu Suketu a tomu zase Devarāta.
ТЕКСТ 14:
О царь Парикшит, у Митхилы родился сын, которого назвали Удавасу, сыном Удавасу был Нандивардхана, сыном Нандивардханы — Сукету, а сыном Сукету — Деварата.
Sloka 15:
Devarātovi se narodil syn jménem Bṛhadratha a jemu Mahāvīrya, který se stal otcem Sudhṛtiho. Sudhṛti měl syna zvaného Dhṛṣṭaketu, a tomu se narodil Haryaśva. Haryaśvův syn se jmenoval Maru.
ТЕКСТ 15:
У Девараты был сын Брихадратха, а у Брихадратхи — Махавирья, ставший отцом Судхрити. Сына Судхрити звали Дхриштакету, а сына Дхриштакету — Харьяшвой. У Харьяшвы был сын по имени Мару.
Sloka 16:
Synem Marua byl Pratīpaka a jeho synem byl Kṛtaratha. Kṛtarathovi se narodil Devamīḍha, Devamīḍhovi Viśruta a jemu Mahādhṛti.
ТЕКСТ 16:
Сыном Мару был Пратипака, а сыном Пратипаки — Критаратха. Критаратха произвел на свет Девамидху, Девамидха — Вишруту, а Вишрута — Махадхрити.
Sloka 17:
Mahādhṛtimu se narodil Kṛtirāta, Kṛtirātovi Mahāromā, Mahāromovi syn jménem Svarṇaromā a jemu Hrasvaromā.
ТЕКСТ 17:
У Махадхрити родился сын Критирата, у Критираты — Махарома, у Махаромы — Сварнарома, а у Сварнаромы — Храсварома.
Sloka 18:
Hrasvaromā měl syna jménem Śīradhvaja (zvaného též Janaka). Když král Śīradhvaja oral pole, z přední části pluhu (śīra) se zjevila dcera, která dostala jméno Sītā a později se stala manželkou Pána Rāmacandry. Proto byl znám jako Śīradhvaja.
ТЕКСТ 18:
У Храсваромы был сын Ширадхваджа [которого также звали Джанакой]. Когда Ширадхваджа вспахивал поле для жертвоприношения, на передней части его плуга [ширы] появилась маленькая Ситадеви, которая впоследствии стала супругой Господа Рамачандры. Так Ширадхваджа получил свое имя.
Sloka 19:
Synem Śīradhvaji byl Kuśadhvaja a jeho synem král Dharmadhvaja, který měl dva syny-Kṛtadhvaju a Mitadhvaju.
ТЕКСТ 19:
Ширадхваджа произвел на свет Кушадхваджу, а Кушадхваджа — царя Дхармадхваджу, у которого было два сына: Критадхваджа и Митадхваджа.
Sloka 20-21:
Ó Mahārāji Parīkṣite, synem Kṛtadhvaji byl Keśidhvaja a synem Mitadhvaji byl Khāṇḍikya. Kṛtadhvajův syn ovládal duchovní vědu a Mitadhvajův syn zase védské obřady. Khāṇḍikya ze strachu před Keśidhvajou utekl. Synem Keśidhvaji byl Bhānumān a jeho synem byl Śatadyumna.
ТЕКСТЫ 20-21:
О Махараджа Парикшит, Критадхваджа произвел на свет Кешидхваджу, у Митадхваджи родился Кхандикья. Сын Критадхваджи был сведущ в духовной науке, а сын Митадхваджи хорошо знал ведические ритуалы. В страхе перед Кешидхваджей Кхандикья бежал. Сыном Кешидхваджи был Бхануман, а сыном Бханумана — Шатадьюмна.
Sloka 22:
Syn Śatadyumny dostal jméno Śuci. Śucimu se narodil Sanadvāja a jemu zase Ūrjaketu. Jeho synem byl Aja a synem Aji byl Purujit.
ТЕКСТ 22:
Сына Шатадьюмны звали Шучи. У Шучи родился Санадваджа, у Санадваджи — Урджакету. Сыном Урджакету был Аджа, а сыном Аджи — Пуруджит.
Sloka 23:
Purujitův syn se jmenoval Ariṣṭanemi a jeho synem byl Śrutāyu. Ten zplodil syna jménem Supārśvaka a ten zase Citrarathu. Synem Citrarathy byl Kṣemādhi, který se stal králem Mithily.
ТЕКСТ 23:
Пуруджит произвел на свет Ариштанеми, а Ариштанеми — Шрутаю. Сыном Шрутаю был Супаршвака, который произвел на свет Читраратху. Сыном Читраратхи был Кшемадхи, ставший царем Митхилы.
Sloka 24:
Kṣemādhi měl syna Samarathu a jeho synem byl Satyaratha. Synem Satyarathy byl Upaguru, jehož synem byl Upagupta, částečná expanze boha ohně.
ТЕКСТ 24:
Сына Кшемадхи звали Самаратхой, а сына Самаратхи — Сатьяратхой. Сыном Сатьяратхи был Упагуру, а сыном Упагуру был Упагупта, частичное воплощение бога огня.
Sloka 25:
Syn Upagupty se jmenoval Vasvananta, syn Vasvananty se jmenoval Yuyudha, jeho synem byl Subhāṣaṇa a synem Subhāṣaṇy se stal Śruta. Śrutovi se narodil Jaya a jemu zase Vijaya. Vijayův syn nesl jméno Ṛta.
ТЕКСТ 25:
У Упагупты родился сын по имени Васвананта, у Васвананты — Ююдха, у Ююдхи — Субхашана, а Субхашаны — Шрута. Сыном Шруты был Джая, а сыном Джаи — Виджая. Сына Виджаи звали Ритой.
Sloka 26:
Ṛtovi se narodil Śunaka, Śunakovi Vītahavya, Vītahavyovi Dhṛti a Dhṛtimu Bahulāśva. Synem Bahulāśvy byl Kṛti a jeho syn měl jméno Mahāvaśī.
ТЕКСТ 26:
Рита произвел на свет Шунаку, Шунака — Витахавью, Витахавья — Дхрити, а Дхрити — Бахулашву. Сына Бахулашвы звали Крити, а сына Крити звали Махаваши.
Sloka 27:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi Parīkṣite, všichni králové mithilské dynastie dokonale znali svou duchovní totožnost. Byli tedy vysvobozeni z duality hmotné existence, i když neopustili domov.
ТЕКСТ 27:
Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.