Skip to main content

KAPITOLA SEDMÁ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Syn Droṇy potrestán

Наказание сына Дроны

Sloka 1:
Ṛṣi Śaunaka se otázal: Ó Sūto, veliký a transcendentálně mocný Vyāsadeva slyšel od Śrī Nārady Muniho vše. Co tedy po Nāradově odchodu Vyāsadeva dělal?
ТЕКСТ 1:
Риши Шаунака спросил: О Сута, великий мудрец Вьясадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Нараду Муни. Что же делал Вьясадева после ухода Нарады?
Sloka 2:
Śrī Sūta řekl: Na západním břehu řeky Sarasvatī, která je důvěrně spjatá s Vedami, se nalézá na místě zvaném Śamyāprāsa chatrč, určená k meditaci oživující transcendentální činnosti mudrců.
ТЕКСТ 2:
Шри Сута сказал: На западном берегу реки Сарасвати, неразрывно связанной с Ведами, в месте, называемом Шамьяпрасой, которое вдохновляет мудрецов в их трансцендентной деятельности, стоит хижина, предназначенная для медитации.
Sloka 3:
Po očištění dotykem vody usedl Śrīla Vyāsadeva na tomto místě ve svém āśramu, obklopeném stromy s bobulovitými plody, aby meditoval.
ТЕКСТ 3:
Там, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вьясадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию.
Sloka 4:
Upevnil svoji mysl tím, že ji dokonale spojil s procesem oddané služby (bhakti-yogou) bez jediného náznaku materialismu, a tím způsobem uzřel Pána, Absolutní Osobnost Božství, spolu s Jeho vnější energií, která byla zcela pod Jeho vládou.
ТЕКСТ 4:
Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти.
Sloka 5:
Kvůli této vnější energii se živá bytost, přestože je transcendentální třem kvalitám hmotné přírody, považuje za produkt hmoty, a proto podstupuje reakce hmotného strádání.
ТЕКСТ 5:
Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.
Sloka 6:
Hmotné strasti živé bytosti, které jsou pro ni zbytečné a nepřirozené, může přímo zmírnit spojení procesem oddané služby. Obyčejní lidé to však nevědí, a proto učený Vyāsadeva sestavil tuto védskou literaturu, která se vztahuje k Nejvyšší Pravdě.
ТЕКСТ 6:
Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.
Sloka 7:
Pouhým nasloucháním této védské literatuře se začíná ihned probouzet cit pro láskyplnou oddanou službu Pánu Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, který zháší plameny nářku, iluze a strachu.
ТЕКСТ 7:
В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.
Sloka 8:
Když velký mudrc Vyāsadeva dokončil a zrevidoval Śrīmad-Bhāgavatam, naučil ho svého syna, Śrī Śukadeva Gosvāmīho, který se již věnoval seberealizaci.
ТЕКСТ 8:
Великий мудрец Вьясадева, составив «Шримад-Бхагаватам» и проверив его, поведал его своему сыну Шри Шукадеве Госвами, который уже шел путем самоосознания.
Sloka 9:
Śrī Śaunaka se Sūty Gosvāmīho otázal: Śrī Śukadeva Gosvāmī už byl na cestě seberealizace a byl proto šťastný ve vlastním já. Proč se tedy obtěžoval tím, aby prošel studiem tak rozsáhlého spisu?
ТЕКСТ 9:
Шри Шаунака спросил Суту Госвами: Шри Шукадева Госвами уже шел путем самоосознания и, следовательно, обрел удовлетворение в себе самом. Почему же тогда он взял на себя труд изучения такого объемного произведения?
Sloka 10:
Všechny druhy ātmārāmů (těch, kteří nalézají potěšení v ātmě neboli v duchovním já) — obzvláště ti, kteří jdou neochvějně po cestě seberealizace — si přejí prokazovat čistou oddanou službu Osobnosti Božství, přestože jsou osvobozeni od všeho hmotného otroctví. Znamená to, že Pán má transcendentální vlastnosti a přitahuje každého, včetně osvobozených duší.
ТЕКСТ 10:
Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я»], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души.
Sloka 11:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī, syn Śrīly Vyāsadeva, nebyl jen transcendentálně mocný; byl rovněž drahý oddaným Pána, a proto studoval toto velké vyprávění (Śrīmad-Bhāgavatam).
ТЕКСТ 11:
Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [«Шримад-Бхагаватам»].
Sloka 12:
Takto promluvil Sūta Gosvāmī k ṛṣiům vedeným Śaunakou: Nyní začnu s vyprávěním o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, o zrození, činnostech a vysvobození krále Parīkṣita, mudrce mezi králi, a také o tom, jak se synové Pāṇḍua zřekli světského řádu.
ТЕКСТ 12:
Сута Госвами обратился к риши, возглавляемым Шаунакой, с такими словами: Теперь я начну трансцендентное повествование о Господе Шри Кришне, о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита, мудреца среди царей, а также поведаю о том, как сыновья Панду отреклись от мира.
Sloka 13-14:
Když bojovníci obou táborů, Kuruovců a Pāṇḍuovců, padli na bitevním poli Kurukṣetře a po zásluze se dostali na místa jim určená, a když syn Dhṛtarāṣṭry s nářkem klesl s páteří zlomenou úderem kyje Bhīmaseny, syn Droṇācāryi (Aśvatthāmā) usekal hlavy pěti spícím synům Draupadī a přinesl je jako dar svému pánovi s bláhovou domněnkou, že ho tím potěší. Duryodhana však jeho odporný čin odsoudil a nebyl potěšen ani v nejmenším.
ТЕКСТЫ 13-14:
Когда воины обеих армий, Кауравов и Пандавов, полегли на поле битвы Курукшетра и мертвые обрели то, что заслужили, когда, стеная, упал сын Дхритараштры, с хребтом, перебитым палицей Бхимасены, сын Дроначарьи [Ашваттхама] обезглавил пятерых спавших сыновей Драупади и принес их головы как трофей своему господину, по глупости считая, что тот будет доволен. Но Дурьйодхана не одобрил его гнусного поступка и ничуть не был им доволен.
Sloka 15:
Když Draupadī, matka pěti dětí Pāṇḍuovců, uslyšela o tom, jak byli její synové zavražděni, začala hořce plakat a oči se jí zalily slzami. Arjuna, který ji chtěl v její veliké ztrátě utěšit, jí řekl:
ТЕКСТ 15:
Драупади, мать пятерых детей Пандавов, услышав о том, что они злодейски убиты, охваченная горем, запричитала, и глаза ее наполнились слезами. Пытаясь утешить ее в ее горе, Арджуна сказал:
Sloka 16:
Ó ctnostná paní, až ti přinesu hlavu toho brāhmaṇy, kterou useknou šípy mého luku Gāṇḍīva, utřu slzy z tvých očí a uklidním tě. Až spálíme těla tvých synů, můžeš se vykoupat, stojíce na jeho hlavě.
ТЕКСТ 16:
О достойная женщина, когда я принесу тебе голову этого брахмана, отсеченную стрелой из лука Гандивы, я осушу твои слезы и утешу тебя. А когда тела твоих сыновей будут преданы огню, ты сможешь совершить омовение, попирая его голову.
Sloka 17:
Arjuna, jehož neomylný Pán vede jako přítel a vozataj, tak svými slovy svoji drahou ženu upokojil. Pak si oblékl brnění, vyzbrojil se smrtonosnými zbraněmi a nasedl na vůz, aby pronásledoval Aśvatthāmu, který byl synem jeho učitele bojového umění.
ТЕКСТ 17:
Этими словами Арджуна, которого направлял непогрешимый Господь, его возница и друг, успокоил свою возлюбленную жену. Затем он облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой — сыном своего наставника в военном деле.
Sloka 18:
Aśvatthāmā, vrah princů, viděl z dálky, jak se k němu velikou rychlostí blíží Arjuna. Propadl panice a prchal na svém voze, aby si zachránil život, jako když vyděšený Brahmā prchal před Śivou.
ТЕКСТ 18:
Ашваттхама, убийца царевичей, завидя стремительно приближавшегося к нему Арджуну, в панике помчался на колеснице, спасая свою жизнь, подобно Брахме, в страхе убегавшему от Шивы.
Sloka 19:
Když syn brāhmaṇy (Aśvatthāmā) viděl, že jeho koně jsou unavení, usoudil, že nemá jinou možnost se zachránit, než použít nejvyšší zbraň jménem brahmāstra (jadernou zbraň).
ТЕКСТ 19:
Когда сын брахмана [Ашваттхама] увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие — брахмастру [ядерное оружие].
Sloka 20:
Jelikož byl jeho život v nebezpečí, dotkl se posvátně vody a soustředěně pronášel mantry určené k vypuštění jaderných zbraní, i když nevěděl, jak tyto zbraně stáhnout.
ТЕКСТ 20:
Так как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя он и не знал, как остановить его действие.
Sloka 21:
Poté se do všech směrů začala šířit oslňující zář. Byla tak intenzivní, že se Arjuna cítil v ohrožení života, a tak promluvil k Pánu Śrī Kṛṣṇovi.
ТЕКСТ 21:
Во всех направлениях мгновенно распространился ослепительный свет. Он был таким нестерпимым, что Арджуна, почувствовав, что его жизнь в опасности, обратился к Господу Шри Кришне.
Sloka 22:
Arjuna řekl: Ó můj Pane Śrī Kṛṣṇo, jsi Osobnost Božství a jsi všemocný. Tvé energie nemají konce, a jedině Ty proto můžeš zahnat strach ze srdcí Svých oddaných. Jen v Tobě může každý, kdo trpí v plamenech hmotného strádání, nalézt cestu k osvobození.
ТЕКСТ 22:
Арджуна сказал: О мой Господь Шри Кришна, Ты — всемогущая Личность Бога. Твои энергии безграничны, поэтому только Ты способен изгнать страх из сердца Своих преданных. Любой человек, охваченный пламенем материальных страданий, может найти путь к освобождению только в Тебе.
Sloka 23:
Jsi původní Osobnost Božství. Expanduješ se ve všech stvořeních a jsi transcendentální hmotné energii; zastavuješ její účinky Svojí duchovní silou. Jsi stále ve stavu věčné blaženosti a transcendentálního poznání.
ТЕКСТ 23:
Ты — изначальная Личность Бога, распространяющая Себя во всех творениях и трансцендентная к материальной энергии. Своей духовной энергией Ты нейтрализовал влияние материальной энергии. Ты всегда пребываешь в вечном блаженстве и обладаешь трансцендентным знанием.
Sloka 24:
A přesto, i když jsi mimo dosah hmotné energie, naplňuješ pro konečné dobro podmíněných duší čtyři principy osvobození, které charakterizuje náboženství atd.
ТЕКСТ 24:
И все же, хотя Ты находишься вне пределов сферы влияния материальной энергии, ради высшего блага обусловленных душ Ты следуешь четырем принципам освобождения, включающим религию и прочее.
Sloka 25:
Sestupuješ, abys jako inkarnace sejmul břímě světa a obdařil přízní Své přátele, obzvláště ty, kteří Ti jsou plně oddaní a jsou zcela pohrouženi v meditaci o Tobě.
ТЕКСТ 25:
Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и постоянно погружен в размышления о Тебе.
Sloka 26:
Ó Pane pánů, proč se všude kolem nás šíří tato nebezpečná zář? Odkud přichází? Nemohu to pochopit.
ТЕКСТ 26:
О Бог богов, как случилось, что это сияние, таящее в себе опасность, распространяется повсюду? Откуда оно исходит? Я не понимаю этого.
Sloka 27:
Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, řekl: Věz ode Mne, že to způsobil syn Droṇy. Vypustil hymny jaderné energie (brahmāstru) a neví, jak tu záři stáhnout zpět. Učinil tak z bezradnosti ve strachu před hrozící smrtí.
ТЕКСТ 27:
Господь, Верховная Личность, сказал: Я открою тебе, что в этом повинен сын Дроны. Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию [брахмастру], но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели.
Sloka 28:
Ó Arjuno, proti této zbrani může pomoci jedině další brahmāstra. Jsi odborník ve vojenské vědě; zastav tedy záři této zbraně mocí své vlastní zbraně.
ТЕКСТ 28:
О Арджуна, противодействовать этому оружию может только другая брахмастра. Ты сведущ в военном искусстве, так погаси же ослепительное сияние этого оружия силой своего.
Sloka 29:
Śrī Sūta Gosvāmī pravil: Když to Arjuna od Osobnosti Božství uslyšel, dotkl se vody pro očištění, uctivě Pána Śrī Kṛṣṇu obešel a vystřelil svoji brahmāstru, aby zbraň protivníka neutralizoval.
ТЕКСТ 29:
Шри Сута Госвами сказал: Услышав эти слова Верховного Господа, Арджуна прикоснулся для очищения к воде и, обойдя вокруг Господа Шри Кришны, выпустил свою брахмастру, чтобы остановить действие первой.
Sloka 30:
Když se paprsky těch dvou brahmāster střetly, všechen vnější prostor a celou nebeskou klenbu zakryl velký ohnivý kotouč podobný slunečnímu disku.
ТЕКСТ 30:
Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный солнечному диску, заслонил собой весь космос, небесный свод и все планеты.
Sloka 31:
Všechny obyvatele tří světů pálil žár obou zbraní, a každému to připomnělo oheň sāṁvartaka, který hoří v době zničení.
ТЕКСТ 31:
Обитатели всех трех миров ощутили нестерпимый жар, возникший от излучения этих двух брахмастр. Все вспомнили огонь самвартака, который уничтожает вселенную.
Sloka 32:
Když Arjuna viděl, že obyvatelstvo je zneklidněné a že planetám hrozí bezprostřední zkáza, ihned obě zbraně stáhl, jak si Pán Śrī Kṛṣṇa přál.
ТЕКСТ 32:
Увидев, что народы встревожились и планетам грозит неминуемая гибель, Арджуна, исполняя желание Господа Шри Кришны, вернул обратно обе брахмастры.
Sloka 33:
Arjuna, s očima planoucíma hněvem jako dvě rudé měděné koule, syna Gautamī pohotově zajal a svázal ho provazy jako zvíře.
ТЕКСТ 33:
Арджуна, глаза которого были похожи на два красных медных шара и сверкали гневом, ловко схватил сына Гаутами и связал его веревками, как животное.
Sloka 34:
Spoutaného Aśvatthāmu chtěl Arjuna odvést do vojenského tábora. Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa se na něj díval lotosovýma očima, a pak rozhněvanému Arjunovi řekl.
ТЕКСТ 34:
Связав Ашваттхаму, Арджуна решил доставить его в военный лагерь. Лотосоокий Шри Кришна, Личность Бога, обратился к разгневанному Арджуне.
Sloka 35:
Pán Śrī Kṛṣṇa řekl: Neměl bys tomuto příbuznému brāhmaṇy (brahma-bandhuovi) dávat milost propuštění, ó Arjuno, protože zabil ve spánku nevinné chlapce.
ТЕКСТ 35:
Господь Шри Кришна сказал: О Арджуна, ты не должен проявлять милосердие и освобождать этого родственника брахмана [брахма-бандху], ибо он убил невинных юношей, когда они спали.
Sloka 36:
Ten, kdo zná náboženské zásady, nezabíjí nepřítele, který je nepozorný, opilý, nepříčetný, který spí, bojí se nebo který přišel o vůz. Nezabíjí chlapce, ženu, bláznivého tvora a odevzdanou duši.
ТЕКСТ 36:
Тот, кому известны принципы религии, не убьет врага, застигнутого врасплох, пьяного, безумного, спящего, испуганного или лишившегося своей колесницы. Он не убьет ребенка, женщину, глупого или сдавшегося на его милость.
Sloka 37:
Krutý a podlý člověk, který se drží při životě za cenu životů druhých, si pro své vlastní dobro zaslouží, aby byl zabit. Jinak ho jeho vlastní činnosti poníží.
ТЕКСТ 37:
Жестокий и подлый человек, поддерживающий свое существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться все ниже и ниже.
Sloka 38:
Navíc jsem Osobně slyšel tvůj slib Draupadī, že jí přineseš hlavu vraha jejích synů.
ТЕКСТ 38:
Более того, Я сам слышал, как ты обещал Драупади, что принесешь ей голову убийцы ее сыновей.
Sloka 39:
Tento muž je úkladný vrah členů tvé vlastní rodiny, který navíc ani neuspokojil svého pána. Představuje už jen shořelé zbytky své rodiny. Zabij ho okamžitě.
ТЕКСТ 39:
Этот человек вероломно убил членов твоей семьи, но это еще не все. Своим поступком он вызвал недовольство и своего господина. Он представляет собой лишь сгоревшие останки своей семьи. Убей его немедленно!
Sloka 40:
Sūta Gosvāmī řekl: Přestože Kṛṣṇa pobízel Arjunu, zkoušeje ho z náboženství, aby zabil syna Droṇy, Arjuna, veliká duše, to nechtěl vykonat, přestože byl Aśvatthāmā úkladným vrahem členů jeho rodiny.
ТЕКСТ 40:
Сута Госвами сказал: Несмотря на то что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарьи, проверяя его религиозность, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого, хотя Ашваттхама и совершил гнусное убийство членов его семьи.
Sloka 41:
Když Arjuna dorazil se svým drahým přítelem a vozatajem (Śrī Kṛṣṇou) do vlastního tábora, předal vraha své drahé ženě, která naříkala nad zavražděnými syny.
ТЕКСТ 41:
После того как Арджуна и его близкий друг и колесничий [Шри Кришна] прибыли в лагерь, право решать судьбу убийцы Арджуна предоставил своей любимой жене, скорбевшей по убитым сыновьям.
Sloka 42:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Pak Draupadī uviděla Aśvatthāmu, svázaného provazy jako zvíře a mlčícího, protože se dopustil té nejohavnější vraždy. Jelikož byla dobrých mravů a dobrotivé ženské povahy, vzdala mu úctu jako brāhmaṇovi.
ТЕКСТ 42:
Шри Сута Госвами сказал: Драупади увидела Ашваттхаму, связанного веревками, как животное. Он молчал из-за совершенного им позорного убийства. Обладая кротким нравом, природной добротой и женской мягкостью, она оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману.
Sloka 43:
Nemohla snést, jak byl Aśvatthāmā spoután provazy, a jako oddaná vznešená žena řekla: Rozvažte ho, vždyť je to brāhmaṇa, náš duchovní mistr.
ТЕКСТ 43:
Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму, связанного веревками, и, как добродетельная женщина, она сказала: Освободи его, ведь он брахман, наш духовный учитель.
Sloka 44:
Byla to Droṇācāryova milost, že jsi se naučil válečnickému umění jak vystřelovat šípy a důvěrné vědě o ovládání zbraní.
ТЕКСТ 44:
По милости Дроначарьи ты постиг военное искусство стрельбы из лука и сокровенное искусство управления оружием.
Sloka 45:
On (Droṇācārya) jistě nadále existuje, představován svým synem. Jeho žena Kṛpī s ním nepodstoupila obřad satī, protože měla syna.
ТЕКСТ 45:
Он [Дроначарья], безусловно, еще жив, поскольку его представляет сын. Его жена Крипи не совершила обряда сати, так как у нее остался сын.
Sloka 46:
Ó vyvolený, který znáš náboženské zásady — není dobré, abys způsobil smutek členům slavné rodiny, kteří si stále zasluhují uctívání a respekt.
ТЕКСТ 46:
О самый удачливый и сведущий в законах религии, тебе не подобает причинять горе прославленному роду, который всегда почитали и уважали.
Sloka 47:
Můj pane, nechtěj, aby žena Droṇācāryi plakala jako já. Jsem sklíčená ze smrti svých synů. Ona nemusí neustále naříkat jako já.
ТЕКСТ 47:
Мой господин, не заставляй жену Дроначарьи рыдать, подобно мне. Я скорблю о гибели своих сыновей. Не нужно, чтобы она, как и я, беспрестанно лила слезы.
Sloka 48:
Jestliže panovníci královského řádu neovládají své smysly a urazí a rozlítí brāhmaṇu, pak oheň této zloby spálí celou královskou rodinu a přinese smutek všem.
ТЕКСТ 48:
Если люди, принадлежащие к правящему царскому роду, не сдержав своих чувств, оскорбят брахманов или прогневают их, огонь гнева брахманов испепелит всех членов царской семьи и принесет горе всем.
Sloka 49:
Sūta Gosvāmī řekl: Ó brāhmaṇové, vše, co královna řekla, bylo v souladu s náboženskými zásadami, bylo to oprávněné, slavné, plné milosti a spravedlivosti, a nebylo v tom vedlejšího záměru. Král Yudhiṣṭhira ji plně podpořil.
ТЕКСТ 49:
Сута Госвами сказал: О брахманы, царь Юдхиштхира полностью согласился с доводами царицы, которые соответствовали принципам религии, были продиктованы милосердием и беспристрастием, справедливы, похвальны и нелицемерны.
Sloka 50:
Nakula a Sahadeva (mladší bratři krále), a také Sātyaki, Arjuna, Osobnost Božství Pán Śrī Kṛṣṇa, syn Devakī, vznešené ženy i ostatní s králem jednomyslně souhlasili.
ТЕКСТ 50:
Накула и Сахадева [младшие братья царя], а также Сатьяки, Арджуна, Личность Бога Господь Шри Кришна, сын Деваки, женщины и другие — все единодушно согласились с царем.
Sloka 51:
Bhīma s nimi však nesouhlasil a doporučoval zločince zabít — vždyť ve hněvu zavraždil spící děti, aniž k tomu měl důvod a aniž tím prospěl sobě či svému pánu.
ТЕКСТ 51:
Но Бхима не согласился с ними и предложил убить преступника, который в гневе напрасно погубил спящих юношей, не принеся этим пользы ни себе, ни своему господину.
Sloka 52:
Poté, co Caturbhuja (ten, který má čtyři paže), Osobnost Božství, vyslechl slova Bhīmy, Draupadī a ostatních, pohlédl do tváře Svému drahému příteli Arjunovi a s lehkým úsměvem začal mluvit.
ТЕКСТ 52:
Чатурбхуджа [четырехрукий], Личность Бога, выслушав Бхиму, Драупади и других, посмотрел в глаза Своему близкому другу Арджуне и, слегка улыбаясь, заговорил.
Sloka 53-54:
Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa řekl: Přítel brāhmaṇy se nemá zabíjet, ale je-li to agresor, pak musí být zabit. To vše jsou pravidla písem a ty musíš jednat podle nich. Musíš splnit slib, který jsi dal své ženě, a musíš jednat tak, aby jsi uspokojil Bhīmasenu a Mě.
ТЕКСТЫ 53-54:
Личность Бога Шри Кришна сказал: Нельзя убивать друга брахмана, но если он агрессор, это необходимо сделать. Все эти законы есть в писаниях, и тебе следует действовать согласно им. Ты должен выполнить обещание, данное своей жене, и поступить так, чтобы угодить Бхимасене и Мне.
Sloka 55:
Tehdy Arjuna pochopil, co Pán Svými dvojsmyslnými příkazy míní. Odsekl mečem šperk a vlasy z Aśvatthāmovy hlavy.
ТЕКСТ 55:
Арджуна тотчас же понял, что имел в виду Господь, отдавая двусмысленные приказы, и срезал своим мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы.
Sloka 56:
Aśvatthāmā ztratil svůj tělesný lesk už tím, že zabil děti; a nyní byl navíc připraven o drahokam, který měl na hlavě, a tím pádem o další svoji sílu. Takto ho rozvázali a vyvedli z tábora.
ТЕКСТ 56:
Из-за убийства детей его [Ашваттхамы] тело уже утратило свое сияние, а теперь, лишившись драгоценного камня с головы, он потерял силы. Его развязали и выгнали прочь из лагеря.
Sloka 57:
Useknutí vlasů na hlavě, zabavení majetku a vyhnání z místa pobytu jsou předepsané tresty pro příbuzného brāhmaṇy. Žádný příkaz neudává zabití těla.
ТЕКСТ 57:
Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома — вот наказания, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число.
Sloka 58:
Poté vykonali Pāṇḍuovi synové a Draupadī, zaplaveni smutkem, náležité obřady pro mrtvá těla svých příbuzných.
ТЕКСТ 58:
Затем охваченные горем сыновья Панду вместе с Драупади совершили соответствующие обряды над телами своих родных.