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Capítulo 7

El castigo del hijo de Droṇa

Texto

śaunaka uvāca
nirgate nārade sūta
bhagavān bādarāyaṇaḥ
śrutavāṁs tad-abhipretaṁ
tataḥ kim akarod vibhuḥ

Synonyms

śaunakaḥ — Śrī Śaunaka; uvāca — dijo; nirgate — habiéndose ido; nārade — Nārada Muni; sūta — ¡oh, Sūta!; bhagavān — el trascendentalmente poderoso; bādarāyaṇaḥ — Vedavyāsa; śrutavān — quien oyó; tat — su; abhipretam — deseo de la mente; tataḥ — después; kim — qué; akarot — hizo; vibhuḥ — el grande.

Translation

Ṛṣi Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta!, el gran Vyāsadeva, el trascendentalmente poderoso, lo oyó todo de labios de Śrī Nārada Muni. Por lo tanto, ¿qué hizo él después de la partida de Nārada?

Purport

SIGNIFICADO: En este capítulo se da con la clave de la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam, al Mahārāja Parīkṣit ser milagrosamente salvado en el vientre de su madre. El incidente lo provocó Drauṇi (Aśvatthāmā), el hijo de Ācārya Droṇa, el cual mató a los cinco hijos de Draupadī mientras estos dormían, por lo cual Arjuna lo castigó. Antes de dar comienzo a la gran epopeya conocida como el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Vyāsadeva comprendió cabalmente toda la verdad, mediante el trance con devoción.

Texto

sūta uvāca
brahma-nadyāṁ sarasvatyām
āśramaḥ paścime taṭe
śamyāprāsa iti prokta
ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ

Synonyms

sūtaḥ — Śrī Sūta; uvāca — dijo; brahma-nadyām — en la ribera del río íntimamente relacionado con los Vedas, los brāhmaṇas, los santos y el Señor; sarasvatyām — Sarasvatī; āśramaḥ — cabaña para meditar; paścime — en la occidental; taṭe — ribera; śamyāprāsaḥ — el lugar llamado Śamyāprāsa; iti — así pues; proktaḥ — que se dice ser; ṛṣīṇām — de los sabios; satra-vardhanaḥ — aquello que anima las actividades.

Translation

Śrī Sūta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está íntimamente relacionado con los Vedas, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.

Purport

SIGNIFICADO: Para el avance espiritual del conocimiento, se requiere sin duda alguna de una atmósfera y un lugar apropiados. El lugar que se halla en la ribera occidental del Sarasvatī es especialmente adecuado para este fin. Y en Śamyāprāsa se encuentra el āśrama de Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva era un hombre casado, mas, aun así, su residencia recibe el nombre de āśrama. Un āśrama es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal. No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante. Todo el sistema varṇāśrama está diseñado de manera tal, que todos y cada uno de los estratos sociales reciben el nombre de āśrama. Esto significa que el cultivo espiritual es el factor común a todos ellos. Los brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs tienen todos la misma misión en la vida, es decir, la de llegar a comprender al Supremo. Por consiguiente, ninguno de ellos es menos importante que los otros en cuanto concierne al cultivo espiritual. La diferencia entre ellos es una cuestión de formalidad sobre la base de la renunciación. A los sannyāsīs se los tiene en alta estima en virtud de la renunciación práctica.

Texto

tasmin sva āśrame vyāso
badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite
āsīno ’pa upaspṛśya
praṇidadhyau manaḥ svayam

Synonyms

tasmin — en ese (āśrama); sve — propio; āśrame — en la cabaña; vyāsaḥ — Vyāsadeva; badarī — baya; ṣaṇḍa — árboles; maṇḍite — circundado por; āsīnaḥ — sentado; apaḥ upaspṛśya — tocando agua; praṇidadhyau — concentró; manaḥ — la mente; svayam — él mismo.

Translation

En ese lugar y en su propio āśrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.

Purport

SIGNIFICADO: En ese trascendental lugar de meditación, Vyāsadeva concentró la mente, bajo las instrucciones de su maestro espiritual, Śrīla Nārada Muni.

Texto

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ’male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayām

Synonyms

bhakti — servicio devocional; yogena — mediante el proceso de vincularse; manasi — en la mente; samyak — perfectamente; praṇihite — ocupada en y fija en; amale — sin ningún vestigio de materia; apaśyat — vio; puruṣam — la Personalidad de Dios; pūrṇam — absoluta; māyām — energía; ca — también; tat — Su; apāśrayam — bajo completo control.

Translation

Así pues, él fijo la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional [bhakti-yoga] sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.

Purport

SIGNIFICADO: Ver a la Verdad Absoluta de un modo perfecto es posible únicamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā. Uno puede llegar a comprender perfectamente a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, únicamente mediante el proceso del servicio devocional, y uno puede entrar en el Reino de Dios en virtud de ese conocimiento perfecto. La comprensión imperfecta del Absoluto mediante el enfoque parcial del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, no le permite a nadie entrar en el Reino de Dios. Śrī Nārada le aconsejó a Śrīla Vyāsadeva que se absorbiera en la meditación trascendental dirigida a la Personalidad de Dios y Sus actividades. Śrīla Vyāsadeva no le prestó atención a la refulgencia del Brahman, pues ello no constituye una visión absoluta. La visión absoluta es la Personalidad de Dios, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti. En los Upaniṣads también se confirma que Vāsudeva, la Personalidad de Dios, está cubierto por el brillante velo dorado hiraṇmayena pātreṇa del Brahman impersonal, y cuando esa cortina es removida por la misericordia del Señor, se ve la verdadera cara del Absoluto. Al Absoluto se lo menciona aquí como el puruṣa, o la persona. A la Absoluta Personalidad de Dios se lo menciona en muchísimas Escrituras védicas, y en el Bhagavad-gītā se confirma que el puruṣa es la persona original y eterna. La Absoluta Personalidad de Dios es la persona perfecta. La Persona Suprema tiene múltiples energías, de las cuales las energías interna, externa y marginal son específicamente importantes. La energía que se menciona aquí es la energía externa, como quedará claro con las declaraciones acerca de sus actividades. La energía interna se encuentra junto con la Persona Absoluta, tal como la luz de la luna se encuentra con la luna. A la energía externa se la equipara con la oscuridad, porque mantiene a las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia. La palabra apāśrayām sugiere que esta energía del Señor se halla bajo completo control. La potencia interna o energía superior también se llama māyā, pero es māyā espiritual, o energía exhibida en el ámbito absoluto. Cuando uno se halla refugiado en esta potencia interna, la oscuridad de la ignorancia material se disipa de inmediato. E incluso aquellos que son ātmārāmas, o que están fijos en el trance, se refugian en esta māyā o energía interna. El servicio devocional, o bhakti-yoga, es la función de la energía interna; así pues, en él no hay lugar para la energía inferior, o la energía material, al igual que en la refulgencia de la luz espiritual no hay lugar para la oscuridad. Dicha energía interna es incluso superior a la bienaventuranza espiritual que se puede obtener al concebir el Brahman impersonal. En el Bhagavad-gītā se declara que la refulgencia del Brahman impersonal también es una emanación de la Absoluta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. El parama-puruṣa no puede ser nadie más que el propio Śrī Kṛṣṇa, como se explicará en los ślokas posteriores.

Texto

yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ’pi manute ’narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate

Synonyms

yayā — mediante el cual; sammohitaḥ — engañadas; jīvaḥ — las entidades vivientes; ātmānam — el ser; tri-guṇa-ātmakam — condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; paraḥ — trascendental; api — a pesar de; manute — da por sentado; anartham — cosas que no se quieren; tat — mediante eso; kṛtam ca — reacción; abhipadyate — por eso pasa por.

Translation

Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.

Purport

SIGNIFICADO: La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala junto con las medidas correctivas que se han de tomar, y también la perfección máxima que ha de alcanzarse. Todo eso se menciona en este verso en particular. Por constitución, el ser viviente es trascendental al enjaulamiento material, pero ahora se encuentra encarcelado por la energía externa y, en consecuencia, cree ser uno de los productos materiales. Y debido a ese contacto profano, la entidad espiritual pura padece los sufrimientos materiales bajo el control de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente considera de modo erróneo que es un producto material. Esto significa que la actual forma pervertida de pensar, sentir y desear, bajo las condiciones materiales, no es natural para ella. Pero ella tiene su modo normal de pensar, sentir y desear. En su estado original, el ser viviente no se encuentra sin la capacidad de pensar, desear y sentir. En el Bhagavad-gītā también se confirma que el verdadero conocimiento del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia. Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el absoluto Brahman impersonal. Esto no puede ser, pues la entidad viviente también tiene su propia manera de pensar en su estado original no condicional. El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa, mientras que el Señor Supremo se encuentra apartado. El Señor no desea que la energía externa engañe al ser viviente. La energía externa está consciente de este hecho, pero aun así acepta la ingrata tarea de mantener bajo el control de la ilusión al alma olvidada, mediante su influencia desconcertante. El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, debido a que esas labores de la energía ilusoria también son necesarias para reformar al alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que a sus hijos los castigue algún otro agente y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo, solo para disciplinarlos. Pero el Padre Todopoderoso y supremamente afectuoso desea al mismo tiempo la liberación del alma condicionada, es decir, desea que el alma condicionada se libere de las garras de la energía ilusoria. El rey pone tras las paredes de la cárcel a los ciudadanos desobedientes, pero a veces, deseando la liberación de los prisioneros, va allí personalmente y aboga por la reformación, y al hacerlo, los prisioneros son puestos en libertad. De igual manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria, y brinda personalmente el alivio en la forma del Bhagavad-gītā, en el cual Él Mismo indica que aunque las maneras de obrar de la energía ilusoria son muy difíciles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor es puesto en libertad por orden del Supremo. Ese proceso de entrega es la medida curativa para lograr liberarse de los métodos desconcertantes de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación. El Señor ha indicado, por consiguiente, que a los hombres se los ocupa en el trascendental servicio amoroso del Supremo, mediante la influencia de los discursos de personas santas que de hecho han llegado a comprender al Supremo. El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y mediante esa sola acción de oír es gradualmente elevada al plano de respeto, devoción y apego al Señor. Todo el asunto se completa con el proceso de entrega. También aquí, el Señor, en Su encarnación de Vyāsadeva, señala lo mismo. Eso significa que de ambas maneras el Señor está redimiendo a las almas condicionadas, es decir, mediante el castigo que inflige la energía externa del Señor, y mediante Su propia actuación como el maestro espiritual de dentro y de fuera. Dentro del corazón de cada ser viviente, el propio Señor, en forma de la Superalma (Paramātmā), se vuelve el maestro espiritual, y desde fuera Él Mismo se vuelve el maestro espiritual en forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica más explícitamente en el siguiente śloka.

La superintendencia personal que realiza la energía ilusoria, se confirma en los Vedas (Kena Upaniṣad) en relación con el poder controlador de los semidioses. Aquí también se afirma claramente que a la entidad viviente la controla la energía externa de una manera personal. El ser viviente, sujeto así al control de la energía externa, está situado de un modo diferente. Sin embargo, queda claro con esta afirmación del Bhāgavatam que ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto, la misma energía externa está situada en una posición inferior. Al ser perfecto, o al Señor, ni siquiera puede acercársele la energía ilusoria, la cual únicamente puede actuar sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, es pura imaginación la idea de que la energía ilusoria confunda al Señor Supremo y por eso Este se vuelva un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces habría sido bastante posible que Vyāsadeva se hubiera dado cuenta de ello, y no habría habido ninguna posibilidad de que el ser engañado padeciera el sufrimiento material, pues el Ser Supremo es plenamente consciente. De manera que hay muchísimas imaginaciones inescrupulosas que crean los monistas, en un esfuerzo por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si el Señor y los seres vivientes fueran iguales, Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado entonces la molestia de describir los trascendentales pasatiempos del Señor, pues todos estos serían manifestaciones de la energía ilusoria.

El Śrīmad-Bhāgavatam es el remedio summum bonum para la humanidad que sufre y que se encuentra en las garras de māyā. Por eso, Śrīla Vyāsadeva diagnostica en primer lugar la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su condición de estar engañadas por la energía externa. Él también vio al Supremo Ser perfecto, de quien la energía ilusoria se encuentran muy apartada, si bien Este vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa de la enfermedad. Y las medidas curativas se sugieren en el siguiente verso. Tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda alguna, uno cualitativamente, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria mientras que la entidad viviente es controlada por la energía ilusoria. Así pues, el Señor y los seres vivientes son, simultáneamente, uno y diferentes. Y aquí queda claro otro punto: la relación eterna que existe entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues de lo contrario el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de entre las garras de māyā. De la misma manera, a la entidad viviente también se le exige que reviva al amor y afecto natural que tiene por el Señor, y ello constituye la máxima perfección de la entidad viviente. El Śrīmad-Bhāgavatam trata al alma condicionada con miras a alcanzar esa meta de la vida.

Texto

anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām

Synonyms

anartha — cosas superfluas; upaśamam — mitigación; sākṣāt — directamente; bhakti-yogam — el proceso de vinculación del servicio devocional; adhokṣaje — a la Trascendencia; lokasya — de la generalidad de los hombres; ajānataḥ — aquellos que no están conscientes de; vidvān — el supremamente erudito; cakre — recopiló; sātvata — en relación con la Verdad Suprema; saṁhitām — literatura védica.

Translation

Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Vyāsadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios. Esta afirmación sugiere que la unidad completa de la Personalidad de Dios incluye también a Sus partes integrales. Él vio, pues, Sus diferentes energías, es decir, la energía interna, la energía marginal y la energía externa. Él vio también Sus diferentes porciones plenarias y las partes de las porciones plenarias, es decir, Sus diferentes encarnaciones, y observó específicamente los indeseables sufrimientos de las almas condicionadas, las cuales están confundidas por la energía externa. Y, por último, vio la medida curativa para las almas condicionadas, o sea, el proceso del servicio devocional. Este constituye una gran ciencia trascendental, y comienza con el proceso de oír y cantar el nombre, la fama, la gloria, etc., de la Suprema Personalidad de Dios. El resurgimiento del afecto latente o amor por Dios no depende del sistema mecánico de oír y cantar, sino que depende única y enteramente de la misericordia sin causa del Señor. Cuando el Señor se sienta plenamente satisfecho con los esfuerzos sinceros del devoto, puede que le confiera a este Su amoroso y trascendental servicio. Pero, en todo caso, con las formas prescritas de oír y cantar se mitigan de inmediato los indeseables y superfluos sufrimientos de la existencia material. Esa mitigación de la afección material no espera por el desarrollo del conocimiento trascendental. Más bien, para la comprensión máxima de la Verdad Suprema, el conocimiento depende del servicio devocional.

Texto

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā

Synonyms

yasyām — esta Escritura védica; vai — indudablemente; śrūyamāṇāyām — simplemente por prestar oídos; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; parama — Suprema; pūruṣe — a la Personalidad de Dios; bhaktiḥ — sentimientos de querer hacer servicio devocional; utpadyate — brotan; puṁsaḥ — del ser viviente; śoka — lamentación; moha — ilusión; bhaya — temor; apahā — aquello que extingue.

Translation

Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.

Purport

SIGNIFICADO: Existen diversos sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona aún cuando el hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras se está despierto, pero cuando se está dormido solo el oído lo protege a uno. Aquí se menciona la importancia de oír, en relación con el logro de la perfección más elevada de la vida, es decir, el liberarse de los tres tormentos materiales. Todo el mundo está lleno de lamentación a cada momento, todo el mundo persigue el espejismo de las cosas ilusorias, y todo el mundo siempre le teme a su supuesto enemigo. Estos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se indica categóricamente que, por el simple hecho de oír el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, uno se apega a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y tan pronto como esto ocurre, desaparecen los síntomas de las enfermedades materiales. Śrīla Vyāsadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios, y en esta declaración se confirma claramente a la omniperfecta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El resultado fundamental del servicio devocional consiste en el desarrollo de amor genuino por la Personalidad Suprema. Amor es una palabra que se usa frecuentemente en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede ser adecuadamente utilizada para indicar la relación que hay entre el Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. En el Bhagavad-gītā se designa a las entidades vivientes como prakṛti, y en sánscrito prakṛti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama-puruṣa, o la suprema personalidad masculina. De manera que el afecto que hay entre el Señor y las entidades vivientes es algo así como el que hay entre el hombre y la mujer. Por ende, el término amor por Dios es muy apropiado.

El amoroso servicio devocional del Señor comienza con oír hablar del Señor. No hay diferencia entre el Señor y lo que se oye hablar de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos y, así pues, no hay diferencia entre Él y lo que se hable de Él. Por consiguiente, oír hablar de Él significa ponerse de inmediato en contacto con Él mediante el proceso de la vibración de sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz, que actúa de inmediato mediante la remoción de todas las afecciones materiales antedichas. Como se mencionó anteriormente, en la entidad viviente se desarrolla una clase de complejidad debido a la asociación material, y el enjaulamiento ilusorio constituido por el cuerpo material se acepta como un verdadero hecho. Bajo esa falsa complejidad, los seres vivientes de diferentes categorías de vida se engañan de diferentes maneras. Incluso en la muy desarrollada etapa de la vida humana, prevalece la misma ilusión en la forma de muchos ismos, dividiendo la relación amorosa que hay con el Señor, y dividiendo, en consecuencia, la relación amorosa que hay entre un hombre y otro. Por el hecho de oír lo que se expone en el Śrīmad-Bhāgavatam, desaparece esa falsa complejidad del materialismo, y comienza la verdadera paz en la sociedad, a la que los políticos aspiran tan ansiosamente en muchísimas situaciones políticas. Los políticos quieren que haya una situación pacífica entre un hombre y otro, y entre una nación y otra, pero al mismo tiempo, debido al excesivo apego al dominio material, hay ilusión y temor. Por consiguiente, las conferencias de paz de los políticos no pueden hacer que haya paz en la sociedad. Ello únicamente puede lograrse mediante el hecho de oír lo que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Los necios políticos puede que continúen llevando a cabo conferencias para la paz y conferencias cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Mientras no alcancemos la etapa de restablecer nuestra perdida relación con Kṛṣṇa, prevalecerá la ilusión de aceptar el cuerpo como si fuera el yo y, por ende, el temor también prevalecerá. En lo que se refiere a la validez de Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, existen cientos y miles de pruebas en las Escrituras reveladas, y existen cientos y miles de pruebas tomadas de las experiencias personales de devotos de diversos lugares, tales como Vṛndāvana, Navadvīpa y Purī. Incluso en el diccionario Kaumudī se dan sinónimos de Kṛṣṇa tales como el hijo de Yaśodā y la Suprema Personalidad de Dios Parabrahman. Se concluye, entonces, que simplemente por oír la exposición de la Escritura védica el Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede tener una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y con ello uno puede alcanzar la máxima perfección de la vida, al trascender los sufrimientos, ilusión y temor mundanos. Estas son pruebas prácticas para alguien que verdaderamente ha oído de un modo sumiso las lecturas del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ
kṛtvānukramya cātma-jam
śukam adhyāpayām āsa
nivṛtti-nirataṁ muniḥ

Synonyms

saḥ — esa; saṁhitām — Escritura védica; bhāgavatīm — en relación con la Personalidad de Dios; kṛtvā — habiendo hecho; anukramya — mediante la corrección y la repetición; ca — y; ātma-jam — su propio hijo; śukam — Śukadeva Gosvāmī; adhyāpayām āsa — enseñó; nivṛtti — sendero de la autorrealización; niratam — dedicado; muniḥ — el sabio.

Translation

El gran sabio Vyāsadeva, después de recopilar el Śrīmad-Bhāgavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien ya estaba dedicado a la autorrealización.

Purport

SIGNIFICADO: El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de los Brahma-sūtras, recopilado por el mismo autor. Ese Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, está dirigido a aquellos que ya se encuentran dedicados a la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho de manera tal, que, con simplemente oír las narraciones, uno emprende de inmediato la senda de la autorrealización. Aunque está especialmente dirigido a los paramahaṁsas, u hombres que están totalmente dedicados a la autorrealización, actúa en las profundidades de los corazones de aquellos que puede que sean hombres mundanos. Todos los hombres mundanos están dedicados a la complacencia de los sentidos. Pero hasta esos hombres encontrarán en esta Escritura védica un remedio a sus enfermedades materiales. Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su mismo nacimiento, y su padre le enseñó el Śrīmad-Bhāgavatam. Entre los estudiosos mundanos existe una diversidad de opiniones en cuanto a la fecha de recopilación del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, de acuerdo con el texto del Bhāgavatam, es seguro que fue recopilado antes de la desaparición del rey Parīkṣit y después de la partida del Señor Kṛṣṇa. Cuando Mahārāja Parīkṣit se hallaba gobernando el mundo como rey de Bhārata-varṣa, castigó a la personalidad de Kali. Según las Escrituras reveladas y los cálculos astrológicos, han transcurrido cinco mil años de la era de Kali. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado no menos de cinco mil años atrás. El Mahābhārata fue recopilado antes que el Śrīmad-Bhāgavatam, y los Purāṇas fueron recopilados antes del Mahābhārata. Ese es un cálculo aproximado de las fechas de recopilación de las diferentes Escrituras védicas. Por instrucción de Nārada, la sinopsis del Śrīmad-Bhāgavatam se presentó antes que la descripción detallada. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia indicada para seguir el sendero del nivṛtti-mārga. Nārada condenó el sendero del pravṛtti-marga. Todas las almas condicionadas tienen la propensión natural a seguir ese sendero. La cura de la enfermedad materialista del ser humano, o la completa detención de los tormentos de la existencia material, constituye el tema del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

śaunaka uvāca
sa vai nivṛtti-nirataḥ
sarvatropekṣako muniḥ
kasya vā bṛhatīm etām
ātmārāmaḥ samabhyasat

Synonyms

śaunakaḥ uvāca — Śrī Śaunaka preguntó; saḥ — él; vai — desde luego; nivṛtti — en la senda de la autorrealización; nirataḥ — dedicado siempre; sarvatra — en todo aspecto; upekṣakaḥ — indiferente; muniḥ — sabio; kasya — por qué razón; — o; bṛhatīm — vasto; etām — esto; ātma-arāmaḥ — aquel que está satisfecho en sí mismo; samabhyasat — someterse a los estudios.

Translation

Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como esa?

Purport

SIGNIFICADO: Para la gente en general, la máxima perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y establecerse en el sendero de la autorrealización. Aquellos a los que les gusta el disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en las obras materiales de bienestar corporal, reciben el nombre de karmīs. De entre miles y millones de tales karmīs, puede que uno se vuelva un ātmārāma mediante la autorrealización. Ātmā significa ser, y ārāma significa disfrutar. Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de la de otra. Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmīs es diferente de la de los ātmārāmas. Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y aun así se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhāgavatam. Esto significa que el Śrīmad-Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los ātmārāmas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento védico.

Texto

sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

Synonyms

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; ātmārāmāḥ — aquellos que disfrutan del ātma (por lo general, el ser espiritual); ca — también; munayaḥ — sabios; nirgranthāḥ — liberados de todo cautiverio; api — a pesar de; urukrame — al gran aventurero; kurvanti — hace; ahaitukīm — puro; bhaktim — servicio devocional; ittham-bhūta — esas maravillosas; guṇaḥ — cualidades; hariḥ — del Señor.

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: Todas las diferentes variedades de ātmārāmas [aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgrantha, (4) api, (5) ca, (6) urukrama, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ y (11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia y (7) hábitos personales.

La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.

La palabra nirgrantha entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria.

Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo ni se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.

La palabra urukrama significa «aquel cuyas actividades son gloriosas». Krama significa «paso». Esta palabra urukrama se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrama solo se le puede aplicar a Él.

De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.

Hetu significa «causal». Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. Las formas de liberación son cinco en total.

Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.

El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Estas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.

Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhūta es «total bienaventuranza». La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contiene la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ellas están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.

A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y las hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.

La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta.

El Señor, mediante Sus características personales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Esas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.

De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro.

Texto

harer guṇākṣipta-matir
bhagavān bādarāyaṇiḥ
adhyagān mahad ākhyānaṁ
nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ

Synonyms

hareḥ — de Hari, la Personalidad de Dios; guṇa — atributo trascendental; ākṣipta — estando absorto en; matiḥ — mente; bhagavān — poderoso; bādarāyaṇiḥ — el hijo de Vyāsadeva; adhyagāt — siguió estudios; mahat — gran; ākhyānam — narración; nityam — regularmente; viṣṇu-jana — devotos del Señor; priyaḥ — querido.

Translation

Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no solo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el Śrīmad-Bhāgavatam].

Purport

SIGNIFICADO: Según el Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada incluso dentro del vientre de su madre. Śrīla Vyāsadeva sabía que el niño, después de nacer, no se quedaría en casa. Por consiguiente, él (Vyāsadeva) le inculcó la sinopsis del Bhāgavatam, de manera que el niño se apegara a las trascendentales actividades del Señor. Después de nacer, el niño se educó aún más en la materia del Bhāgavatam, mediante la recitación de los poemas en sí.

Ocurre que, por lo general, las almas liberadas están apegadas al aspecto del Brahman impersonal, con una visión monista de volverse uno con el todo supremo. Pero en virtud de la asociación de devotos puros tales como Vyāsadeva, hasta el alma liberada queda atraída por las trascendentales cualidades del Señor. Por la misericordia de Śrī Nārada, Śrīla Vyāsadeva fue capaz de narrar la gran obra épica conocida como el Śrīmad-Bhāgavatam, y por la misericordia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī pudo captar el significado. Las trascendentales cualidades del Señor son tan atractivas, que Śrīla Śukadeva Gosvāmī quedó desapegado del hecho de estar completamente absorto en el Brahman impersonal, y emprendió de un modo positivo la actividad personal del Señor.

Él fue prácticamente lanzado fuera del concepto impersonal del Absoluto, pensando para sí que simplemente había desperdiciado muchísimo tiempo en consagrarse al aspecto impersonal del Supremo, o, en otras palabras, él experimentó más bienaventuranza trascendental con el aspecto personal que con el impersonal. Y desde ese entonces, no solo se volvió muy querido de los viṣṇu-janas, los devotos del Señor, sino que también los viṣṇu-janas se volvieron muy queridos de él. Los devotos del Señor, quienes no desean matar la individualidad de las entidades vivientes y quienes desean volverse servidores personales del Señor, no gustan mucho de los impersonalistas, e igualmente los impersonalistas, quienes desean volverse uno con el Supremo, son incapaces de valorar a los devotos del Señor. Así pues, desde tiempos inmemoriales, estos dos peregrinos trascendentales han sido rivales en algunas ocasiones. En otras palabras, a cada uno de ellos le gusta mantenerse separado del otro, debido a las comprensiones personal e impersonal que en fin de cuentas tienen. Por lo tanto, parece ser que Śrīla Śukadeva Gosvāmī tampoco gustaba de los devotos. Pero desde que él mismo se volvió un devoto saturado, deseaba tener siempre la asociación trascendental de los viṣṇu-janas, y los viṣṇu-janas también gustaban de su asociación, debido a que él se volvió un Bhāgavata personalista. De modo que tanto el hijo como el padre estaban completamente conscientes del conocimiento trascendental del Brahman, y luego, ambos se absorbieron en los aspectos personales del Señor Supremo. Así, este śloka responde por completo la pregunta de cómo a Śukadeva Gosvāmī lo atrajo la narración del Bhāgavatam.

Texto

parīkṣito ’tha rājarṣer
janma-karma-vilāpanam
saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ
vakṣye kṛṣṇa-kathodayam

Synonyms

parīkṣitaḥ — del rey Parīkṣit; atha — así pues; rājarṣeḥ — del rey que era el ṛṣi entre los reyes; janma — nacimiento; karma — actividades; vilāpanam — liberación; saṁsthām — renuncia al mundo; ca — y; pāṇḍu-putrāṇām — de los hijos de Pāṇḍu; vakṣye — yo he de hablar; kṛṣṇa-kathā-udayam — aquello que provoca la trascendental narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo.

Purport

Lord Kṛṣṇa is so kind to the fallen souls that He personally incarnates Himself amongst the different kinds of living entities and takes part with them in daily activities. Any historical fact old or new which has a connection with the activities of the Lord is to be understood as a transcendental narration of the Lord. Without Kṛṣṇa, all the supplementary literatures like the Purāṇas and Mahābhārata are simply stories or historical facts. But with Kṛṣṇa they become transcendental, and when we hear of them we at once become transcendentally related with the Lord. Śrīmad-Bhāgavatam is also a Purāṇa, but the special significance of this Purāṇa is that the activities of the Lord are central and not just supplementary historical facts. Śrīmad-Bhāgavatam is thus recommended by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu as the spotless Purāṇa. There is a class of less intelligent devotees of the Bhāgavata Purāṇa who desire to relish at once the activities of the Lord narrated in the Tenth Canto without first understanding the primary cantos. They are under the false impression that the other cantos are not concerned with Kṛṣṇa, and thus more foolishly than intelligently they take to the reading of the Tenth Canto. These readers are specifically told herein that the other cantos of the Bhāgavatam are as important as the Tenth Canto. No one should try to go into the matters of the Tenth Canto without having thoroughly understood the purport of the other nine cantos. Kṛṣṇa and His pure devotees like the Pāṇḍavas are on the same plane. Kṛṣṇa is not without His devotees of all the rasas, and the pure devotees like the Pāṇḍavas are not without Kṛṣṇa. The devotees and the Lord are interlinked, and they cannot be separated. Therefore talks about them are all kṛṣṇa-kathā, or topics of the Lord.

Texto

yadā mṛdhe kaurava-sṛñjayānāṁ
vīreṣv atho vīra-gatiṁ gateṣu
vṛkodarāviddha-gadābhimarśa-
bhagnoru-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre
bhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan
kṛṣṇā-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi
upāharad vipriyam eva tasya
jugupsitaṁ karma vigarhayanti

Synonyms

yadā — cuando; mṛdhe — en el campo de batalla; kaurava — el bando de Dhṛtarāṣṭra; sṛñjayānām — del bando de los Pāṇḍavas; vīreṣu — de los guerreros; atho — así pues; vīra-gatim — el destino que merecen los guerreros; gateṣu — siendo obtenido; vṛkodara — Bhīma (el segundo de los Pāṇḍavas); āviddha — golpeado; gadā — por la maza; abhimarśa — lamentando; bhagna — rota; uru-daṇḍe — la médula espinal; dhṛtarāṣṭra-putre — el hijo del rey Dhṛtarāṣṭra; bhartuḥ — del amo; priyam — complaciente; drauṇiḥ — el hijo de Droṇācārya; iti — así pues; sma — ha de ser; paśyan — viendo; kṛṣṇā — Draupadī; sutānām — de los hijos; svapatām — mientras dormían; śirāṁsi — cabezas; upāharat — entregadas como un premio; vipriyam — complaciendo; eva — como; tasya — su; jugupsitam — de lo más atroz; karma — acto; vigarhayanti — desaprobando.

Translation

Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos, es decir los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron matados en el campo de batalla de Kurukṣetra y alcanzaron los destinos que merecían, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra, con la espina rota, cayó y se lamentó, habiendo sido golpeado por la maza de Bhīmasena, el hijo de Droṇācārya [Aśvatthāmā] decapitó a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, y se los entregó como un premio a su amo, pensando neciamente que este se sentiría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto, y no se mostró complacido en lo más mínimo.

Purport

SIGNIFICADO: Los temas trascendentales acerca de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa comienzan en el Śrīmad-Bhāgavatam a partir del fin de la batalla de Kurukṣetra, en la que el propio Señor habló de Sí mismo en el Bhagavad-gītā. Por consiguiente, tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son relatos trascendentales acerca del Señor Kṛṣṇa. El Gītā es kṛṣṇa-kathā, o relatos acerca de Kṛṣṇa, pues lo habla el Señor, y el Bhāgavatam también es kṛṣṇa-kathā, porque habla del Señor. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que a todo el mundo se le informara de ambos kṛṣṇa-kathās por orden de Él. El Señor Kṛṣṇa Caitanya es el propio Kṛṣṇa disfrazado de devoto de Kṛṣṇa, y, por consiguiente, tanto lo que el Señor Kṛṣṇa dice, como lo que dice Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es idéntico. El Señor Caitanya deseaba que todos los que hubiesen nacido en la India entendieran bien dichos kṛṣṇa-kathās, y luego, después de una total comprensión, les predicaran a todos el mensaje trascendental en todas partes del mundo. Eso hará que aparezca la deseada paz y prosperidad en el afligido mundo.

Texto

mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ
niśamya ghoraṁ paritapyamānā
tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī
tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī

Synonyms

mātā — la madre; śiśūnām — de los niños; nidhanam — masacre; sutānām — de los hijos; niśamya — después de oír; ghoram — espantosa; paritapyamānā — lamentándose; tadā — en ese momento; arudat — comenzó a llorar; vāṣpa-kala-ākula-akṣī — con lágrimas en los ojos; tām — a ella; sāntvayan — apaciguando; āha — dijo; kirīṭamālī — Arjuna.

Translation

Draupadī, la madre de los cinco hijos de los Pāṇḍavas, después de oír de la masacre de sus hijos, comenzó a gritar de dolor, con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida, Arjuna le habló de la siguiente manera:

Texto

tadā śucas te pramṛjāmi bhadre
yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ
gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare
tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā

Synonyms

tadā — solo en ese momento; śucaḥ — lágrimas de aflicción; te — tus; pramṛjāmi — enjugaré; bhadre — ¡oh, gentil dama!; yat — cuando; brahma-bandhoḥ — de un brāhmaṇa degradado; śiraḥ — cabeza; ātatāyinaḥ — del agresor; gāṇḍīva-muktaiḥ — disparado por el arco llamado Gāṇḍiva; viśikhaiḥ — por las flechas; upāhare — he de presentarte; tvā — tú misma; ākramya — montando en ella; yat — la cual; snāsyasi — bañarte; dagdha-putrā — después de quemar a los hijos.

Translation

¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brāhmaṇa, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍīva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza.

Purport

SIGNIFICADO: Un enemigo que le prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con armas mortales, roba riqueza, usurpa los campos agrícolas o seduce a la esposa de uno, recibe el nombre de agresor. Semejante agresor, aunque sea un brāhmaṇa o un mal llamado hijo de brāhmaṇa, tiene que ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor de nombre Aśvatthāmā, sabía bien que Aśvatthāmā era el hijo de un brāhmaṇa, pero como el supuesto brāhmaṇa actuó como un carnicero, se le tomó por tal, y no había posibilidad de pecado al matar a semejante hijo de brāhmaṇa que demostró ser un malvado.

Texto

iti priyāṁ valgu-vicitra-jalpaiḥ
sa sāntvayitvācyuta-mitra-sūtaḥ
anvādravad daṁśita ugra-dhanvā
kapi-dhvajo guru-putraṁ rathena

Synonyms

iti — así pues; priyām — a la querida; valgu — dulce; vicitra — variadas; jalpaiḥ — mediante declaraciones; saḥ — él; sāntvayitvā — satisfaciendo; acyuta-mitra-sūtaḥ — Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y auriga; anvādravat — seguido; daṁśitaḥ — siendo protegido por un kavaca; ugra-dhanvā — equipado con armas terribles; kapi-dhvajaḥ — Arjuna; guru-putram — el hijo del maestro de milicia; rathena — montándose en la cuadriga.

Translation

Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y como auriga, satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. Luego, vistiendo su armadura, portando armas terribles y montándose en su cuadriga, comenzó a seguir a Aśvatthāmā, el hijo de su maestro de milicia.

Texto

tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt
kumāra-hodvigna-manā rathena
parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ
yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ

Synonyms

tam — a él; āpatantam — acercándose furiosamente; saḥ — él; vilakṣya — viendo; dūrāt — desde lejos; kumāra- — el asesino de príncipes; udvigna-manāḥ — con la mente perturbada; rathena — en la cuadriga; parādravat — huyó; prāṇa — vida; parīpsuḥ — para proteger; urvyām — a gran velocidad; yāvat-gamam — mientras huía; rudra-bhayāt — por temor a Śiva; yathā — como; kaḥ — Brahmā (o arkaḥ–Sūrya).

Translation

Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, solo para salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva.

Purport

SIGNIFICADO: Según el material de lectura, ya sea que se lea kaḥ o arkaḥ, existen dos referencias en los Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā, quien una vez se sintió atraído por su hija y comenzó a perseguirla, lo cual enfureció a Śiva, y este lo atacó con su tridente. Brahmājī huyó, temiendo por su vida. En lo que respecta a arkaḥ, hay una referencia en el Vāmana Purāṇa. Había un demonio de nombre Vidyunmālī, a quien se le había obsequiado con un deslumbrante avión dorado que viajaba detrás del sol, y la noche desaparecía por la deslumbrante refulgencia de ese avión. Así pues, el dios del sol se enojó, y con sus implacables rayos derritió el avión. Esto enfureció al Señor Śiva. El Señor Śiva atacó entonces al dios del sol, el cual comenzó a huir y finalmente cayó en Kāśī (Vārāṇasī), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolārka.

Texto

yadāśaraṇam ātmānam
aikṣata śrānta-vājinam
astraṁ brahma-śiro mene
ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ

Synonyms

yadā — cuando; aśaraṇam — sin tener otra posibilidad de protección; ātmānam — su propio ser; aikṣata — vio; śrānta-vājinam — estando cansados los caballos; astram — arma; brahma-śiraḥ — la más alta o máxima (nuclear); mene — aplicó; ātma-trāṇam — solo para salvarse; dvija-ātma-jaḥ — el hijo de un brāhmaṇa.

Translation

Cuando el hijo del brāhmaṇa [Aśvatthāmā] vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no tenía ninguna posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima, el brahmāstra [arma nuclear].

Purport

SIGNIFICADO: El arma nuclear denominada brahmāstra se aplica únicamente en última instancia, cuando no hay ningún otro recurso. La palabra dvijātmajaḥ es significativa aquí, debido a que Aśvatthāmā, aunque era hijo de Droṇācārya, no era precisamente un brāhmaṇa apto. El más inteligente de los hombres recibe el nombre de brāhmaṇa, y este no es un título hereditario. A Aśvatthāmā también se le llamó anteriormente brahma-bandhu, o el amigo de un brāhmaṇa. Ser amigo de un brāhmaṇa no significa que uno sea brāhmaṇa por aptitud. Cuando un amigo o hijo de un brāhmaṇa está plenamente capacitado, se le puede llamar brāhmaṇa, y en ningún otro caso. Como la decisión de Aśvatthāmā es inmadura, aquí se le llama a propósito «el hijo de un brāhmaṇa».

Texto

athopaspṛśya salilaṁ
sandadhe tat samāhitaḥ
ajānann api saṁhāraṁ
prāṇa-kṛcchra upasthite

Synonyms

atha — así pues; upaspṛśya — tocando con santidad; salilam — agua; sandadhe — cantó los himnos; tat — eso; samāhitaḥ — estando concentrado; ajānan — sin saber; api — aunque; saṁhāram — retirar; prāṇa-kṛcchre — estando la vida en peligro; upasthite — siendo colocado en una posición tal.

Translation

Como su vida estaba en peligro, tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque él no sabía cómo retirar dichas armas.

Purport

SIGNIFICADO: Las formas sutiles de las actividades materiales son más finas que los métodos burdos de la manipulación material. Dichas formas sutiles de las actividades materiales se efectúan a través de la purificación del sonido. El mismo método se adopta aquí mediante el canto de himnos, para que estos actúen como armas nucleares.

Texto

tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ
pracaṇḍaṁ sarvato diśam
prāṇāpadam abhiprekṣya
viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha

Synonyms

tataḥ — después; prāduṣkṛtam — diseminado; tejaḥ — deslumbrante; pracaṇḍam — feroz; sarvataḥ — por todas partes; diśam — direcciones; prāṇa-āpadam — afectando la vida; abhiprekṣya — habiéndolo observado; viṣṇum — al Señor; jiṣṇuḥ — Arjuna; uvāca — dijo; ha — en el pasado.

Translation

Inmediatamente después, una deslumbrante luz se difundió en todas las direcciones. Era tan feroz, que Arjuna consideró que su propia vida estaba en peligro y, en consecuencia, comenzó a hablarle al Señor Śrī Kṛṣṇa.

Texto

arjuna uvāca
kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-bāho
bhaktānām abhayaṅkara
tvam eko dahyamānānām
apavargo ’si saṁsṛteḥ

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; kṛṣṇa — ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; kṛṣṇa — ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; mahā-bāho — Aquel que es el Todopoderoso; bhaktānām — de los devotos; abhayaṅkara — eliminando los temores de; tvam — Tú; ekaḥ — solo; dahyamānānām — aquellos que están padeciendo de; apavargaḥ — el sendero de la liberación; asi — están; saṁsṛteḥ — en medio de los sufrimientos materiales.

Translation

Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa!, Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No existe límite a Tus diferentes energías. Por lo tanto, solo Tú eres competente para infundir valor en los corazones de Tus devotos. Todo el que se encuentra en las llamas de los sufrimientos materiales, puede encontrar únicamente en Ti el sendero de la liberación.

Purport

SIGNIFICADO: Arjuna estaba consciente de las cualidades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, pues ya las había observado vívidamente durante la guerra de Kurukṣetra, en la cual ambos estuvieron presentes. En consecuencia, lo que Arjuna diga acerca del Señor Kṛṣṇa es autoritativo. Kṛṣṇa es todopoderoso y es especialmente la causa de la valentía de los devotos. Un devoto del Señor nunca siente temor, en virtud de la protección que el Señor le brinda. La existencia material es algo así como un ardiente incendio del bosque, el cual puede ser extinguido por la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa. El maestro espiritual es el representante de la misericordia del Señor. Luego una persona que se está quemando en las llamas de la existencia material, puede recibir las lluvias de la misericordia del Señor a través del medio transparente que es el maestro espiritual autorrealizado. El maestro espiritual, mediante sus palabras, puede penetrar en el corazón de la persona que sufre e inyectarle el conocimiento trascendental, que es lo único que puede extinguir el fuego de la existencia material.

Texto

tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād
īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ
māyāṁ vyudasya cic-chaktyā
kaivalye sthita ātmani

Synonyms

tvam ādyaḥ — Tú eres el original; puruṣaḥ — la personalidad disfrutadora; sākṣāt — directamente; īśvaraḥ — el controlador; prakṛteḥ — de la naturaleza material; paraḥ — trascendental; māyām — la energía material; vyudasya — alguien que ha echado a un lado; cit-śaktyā — a fuerza de potencia interna; kaivalye — con bienaventuranza y conocimientos eternos y puros; sthitaḥ — colocado; ātmani — propio ser.

Translation

Tú eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y que es trascendental a la energía material. Tú has anulado los efectos de la energía material a causa de Tu potencia espiritual. Tú siempre estás situado en el estado de bienaventuranza eterna y conocimiento trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor dice en el Bhagavad-gītā que aquel que se entrega a los pies de loto de Él, puede liberarse de las garras de la nesciencia. Kṛṣṇa es como el sol, y māyā, o la existencia material, es como la oscuridad. Dondequiera que está la luz del sol, la oscuridad, o la ignorancia, desaparece de inmediato. Aquí se sugiere el mejor medio para salirse del mundo de la ignorancia. Al Señor se le refiere aquí como la Personalidad de Dios original. De Él se expanden todas las demás Personalidades de Dios. El Señor Viṣṇu que está dentro de todo es la porción plenaria, o expansión, del Señor Kṛṣṇa. El Señor se expande en innumerables formas de Dios y seres vivientes, junto con Sus diferentes energías. Pero Śrī Kṛṣṇa es el Señor original y primordial de quien todo emana. El aspecto omnipresente del Señor que se percibe dentro del mundo manifestado, es también una representación parcial del Señor. Paramātmā, por lo tanto, está incluido en Él. Él es la Absoluta Personalidad de Dios. Él no tiene nada que ver con las acciones y reacciones de la manifestación material, debido a que se encuentra muy por encima de la creación material. La oscuridad es una representación pervertida del sol, y, por consiguiente, la existencia de la oscuridad depende de la existencia del sol, pero en el sol propiamente dicho no hay vestigio alguno de oscuridad. Así como el sol está lleno únicamente de luz, de igual modo la absoluta Personalidad de Dios, más allá de la existencia material, está colmado de bienaventuranza. No solo está Él colmado de bienaventuranza, sino que también está colmado de variedad trascendental. La trascendencia no es estática en absoluto, sino que más bien está colmada de una variedad dinámica. Él es distinto de la naturaleza material, que se complica con sus tres modalidades. Él es parama, o el principal, y, por ende, es absoluto. Él tiene múltiples energías, y a través de Sus diversas energías crea, manifiesta, mantiene y destruye el mundo material. Sin embargo, en Su propia morada, todo es eterno y absoluto. Al mundo no lo conducen las energías o los poderosos agentes por sí solos, sino el potente todopoderoso con todas las energías.

Texto

sa eva jīva-lokasya
māyā-mohita-cetasaḥ
vidhatse svena vīryeṇa
śreyo dharmādi-lakṣaṇam

Synonyms

saḥ — esa Trascendencia; eva — ciertamente; jīva-lokasya — de los seres vivientes condicionados; māyā-mohita — cautivado por la energía ilusoria; cetasaḥ — por el corazón; vidhatse — ejecutas; svena — mediante Tu propia; vīryeṇa — influencia; śreyaḥ — máximo bien; dharma-ādi — cuatro principios de liberación; lakṣaṇam — caracterizado por.

Translation

Y aun así, aunque Tú estás más allá del alcance de la energía material, pones en práctica los cuatro principios de la liberación, caracterizados por la religión, etc., en aras del bien máximo de las almas condicionadas.

Purport

SIGNIFICADO: La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, desciende al mundo manifestado, sin estar influido por las modalidades materiales de la naturaleza. Eternamente, Él está más allá de las manifestaciones materiales. Él desciende por Su misericordia sin causa, únicamente para redimir a las almas caídas que están cautivadas por la energía ilusoria. Ellas son atacadas por la energía material, y quieren disfrutarla bajo falsos pretextos, aunque en esencia la entidad viviente es incapaz de disfrutar. Uno es eternamente el servidor del Señor, y cuando olvida esta posición, piensa en disfrutar del mundo material, pero de hecho se halla engañado. El Señor desciende para erradicar ese falso sentido de disfrute, y así rescatar a las almas condicionadas y llevarlas de vuelta a Dios. Esa es la naturaleza supremamente misericordiosa del Señor para con las almas caídas.

Texto

tathāyaṁ cāvatāras te
bhuvo bhāra-jihīrṣayā
svānāṁ cānanya-bhāvānām
anudhyānāya cāsakṛt

Synonyms

tathā — así pues; ayam — esta; ca — y; avatāraḥ — encarnación; te — Tu; bhuvaḥ — del mundo material; bhāra — carga; jihīrṣayā — para quitar; svānām — de los amigos; ca ananya-bhāvānām — y de los devotos exclusivos; anudhyānāya — para recordar reiteradamente; ca — y; asakṛt — plenamente satisfechos.

Translation

Así pues, Tú desciendes como encarnación, para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que el Señor se parcializa por Sus devotos. Todo el mundo está relacionado con el Señor. Él es equitativo con todos, y sin embargo se inclina más por Sus propios hombres y devotos. El Señor es el padre de todo el mundo. Nadie puede ser Su padre y, aun así, nadie puede ser Su hijo. Sus devotos son Sus parientes y Sus devotos son sus relacionados. Esto constituye Su pasatiempo trascendental, y no tiene nada que ver con ideas mundanas de relaciones, paternidad ni nada por el estilo. Como se mencionó anteriormente, el Señor está por encima de las modalidades de la naturaleza material, y, por consiguiente, no hay nada mundano en Sus parientes y relacionados a través del servicio devocional.

Texto

kim idaṁ svit kuto veti
deva-deva na vedmy aham
sarvato mukham āyāti
tejaḥ parama-dāruṇam

Synonyms

kim — qué es; idam — esto; svit — proviene; kutaḥ — de dónde; iti — ya sea; deva-deva — ¡oh, Señor de señores!; na — no; vedmi — yo sé; aham — yo; sarvataḥ — por todas partes; mukham — direcciones; āyāti — viniendo de; tejaḥ — refulgencia; parama — muy; dāruṇam — peligrosa.

Translation

¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo.

Purport

SIGNIFICADO: Todo lo que se presente ante la Personalidad de Dios debe hacerse después de la debida presentación de oraciones respetuosas. Ese es el procedimiento modelo, y Śrī Arjuna, aunque es un amigo íntimo del Señor, está observando ese método para información del público en general.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
vetthedaṁ droṇa-putrasya
brāhmam astraṁ pradarśitam
naivāsau veda saṁhāraṁ
prāṇa-bādha upasthite

Synonyms

śrī-bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; uvāca — dijo; vettha — he de hacerte saber; idam — esto; droṇa-putrasya — del hijo de Droṇa; brāhmam astram — himnos del arma brāhma (nuclear); pradarśitam — exhibió; na — no; eva — aún; asau — él; veda — lo sabe; saṁhāram — retracción; prāṇa-bādhe — extinción de la vida; upasthite — siendo inminente.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Droṇa. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear [brahmāstra], y no sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto desesperado, por temor a la muerte inminente.

Purport

SIGNIFICADO: El brahmāstra es similar a la moderna arma nuclear que se manipula mediante la energía atómica. La energía atómica actúa enteramente sobre el principio de la combustión total, y el brahmāstra actúa también de la misma manera. Este último crea un calor intolerable, similar a la radiación atómica, pero la diferencia entre ellos estriba en que la bomba atómica es un tipo burdo de arma nuclear, mientras que el brahmāstra es un tipo sutil de arma, producida mediante el canto de himnos. Ello constituye una ciencia diferente, y en los días de antaño se cultivaba esa ciencia en la tierra de Bhārata-varṣa.

La sutil ciencia del canto de himnos también es material, pero los modernos científicos materiales aún no la conocen. La ciencia material sutil no es espiritual, pero tiene una relación directa con el método espiritual, que es aún más sutil. Un cantor de himnos sabía cómo aplicar el arma, y también cómo retirarla. Eso era conocimiento perfecto. Pero el hijo de Droṇācārya, quien hizo uso de esa ciencia sutil, no sabía cómo retirarla. Él la aplicó, temiendo su muerte inminente, y por eso la práctica no solo fue impropia, sino también irreligiosa. Siendo hijo de un brāhmaṇa, no debió haber cometido tantos errores, y por esa crasa negligencia del deber, había de ser castigado por el propio Señor.

Texto

na hy asyānyatamaṁ kiñcid
astraṁ pratyavakarśanam
jahy astra-teja unnaddham
astra-jño hy astra-tejasā

Synonyms

na — no; hi — indudablemente; asya — de él; anyatamam — otro; kiñcit — cualquier cosa; astram — arma; prati — contra; avakarśanam — reaccionario; jahi — subyúgalo; astra-tejaḥ — el deslumbrante fulgor de esta arma; unnaddham — muy poderoso; astra-jñaḥ — experto en la ciencia militar; hi — de hecho; astra-tejasā — por la influencia del arma.

Translation

¡Oh, Arjuna!, únicamente otro brahmāstra puede contrarrestar esta arma. Como tú eres experto en la ciencia militar, subyuga el deslumbrante fulgor de esta arma con el poder de tu propia arma.

Purport

SIGNIFICADO: No existe ningún arma contraria para neutralizar los efectos de las bombas atómicas. Pero la acción de un brahmāstra puede ser contrarrestada mediante la ciencia sutil, y en esos días, aquellos que eran expertos en la ciencia militar podían contrarrestar el brahmāstra. El hijo de Droṇācārya no conocía el arte de contrarrestar el arma, y, por consiguiente, se le pidió a Arjuna que la contrarrestara mediante el poder de su propia arma.

Texto

sūta uvāca
śrutvā bhagavatā proktaṁ
phālgunaḥ para-vīra-hā
spṛṣṭvāpas taṁ parikramya
brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe

Synonyms

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; śrutvā — después de oír; bhagavatā — por la Personalidad de Dios; proktam — lo que se dijo; phālgunaḥ — otro nombre de Śrī Arjuna; para-vīra- — el que mata al guerrero oponente; spṛṣṭvā — después de tocar; āpaḥ — agua; tam — Él; parikramya — dando vueltas alrededor de; brāhmam — el Señor Supremo; brāhma-astram — el arma suprema; sandadhe — actuó sobre.

Translation

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó agua para purificarse y, después de dar vueltas alrededor del Señor Śrī Kṛṣṇa, lanzó su arma brahmāstra para contrarrestar la otra.

Texto

saṁhatyānyonyam ubhayos
tejasī śara-saṁvṛte
āvṛtya rodasī khaṁ ca
vavṛdhāte ’rka-vahnivat

Synonyms

saṁhatya — por la combinación de; anyonyam — una y otra; ubhayoḥ — de ambas; tejasī — los deslumbrantes fulgores; śara — armas; saṁvṛte — cubriendo; āvṛtya — cubriendo; rodasī — todo el firmamento; kham ca — también el espacio sideral; vavṛdhāte — aumentando; arka — el globo solar; vahni-vat — como fuego.

Translation

Cuando los rayos de los dos brahmāstras se unieron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas.

Purport

SIGNIFICADO: El calor generado por el destello de un brahmāstra se asemeja al fuego que se exhibe en el globo solar en el momento de la aniquilación cósmica. La radiación de la energía atómica es muy insignificante en comparación con el calor producido por un brahmāstra. La explosión de la bomba atómica puede a lo sumo hacer que el globo estalle, pero el calor producido por el brahmāstra puede destruir todo el orden cósmico. Por eso se hace la comparación con el calor que hay en el momento de la aniquilación.

Texto

dṛṣṭvāstra-tejas tu tayos
trīl lokān pradahan mahat
dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ
sāṁvartakam amaṁsata

Synonyms

dṛṣṭvā — viendo así; astra — arma; tejaḥ — calor; tu — pero; tayoḥ — de ambos; trīn — tres; lokān — planetas; pradahat — ardiente; mahat — severamente; dahyamānāḥ — ardiendo; prajāḥ — población; sarvāḥ — por todas partes; sāṁvartakam — nombre del fuego devastador que ocurre durante la aniquilación del universo; amaṁsata — comenzó a pensar.

Translation

Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. Todo el mundo recordó el incendio sāṁvartaka que ocurre en el momento de la aniquilación.

Purport

SIGNIFICADO: Los tres mundos son los planetas superiores, los planetas inferiores y los planetas intermedios del universo. Aunque el brahmāstra se lanzó en la Tierra, el calor producido por la combinación de ambas armas cubrió el universo entero, y todas las poblaciones de todos los diferentes planetas comenzaron a sentir el calor de un modo excesivo y lo compararon con el fuego sāṁvartaka. Ningún planeta, por consiguiente, se encuentra desprovisto de seres vivientes, como creen hombres materialistas y poco inteligentes.

Texto

prajopadravam ālakṣya
loka-vyatikaraṁ ca tam
mataṁ ca vāsudevasya
sañjahārārjuno dvayam

Synonyms

prajā — la generalidad de la gente; upadravam — perturbación; ālakṣya — habiéndolo visto; loka — los planetas; vyatikaram — destrucción; ca — también; tam — eso; matam ca — y la opinión; vāsudevasya — de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; sañjahāra — retiró; arjunaḥ — Arjuna; dvayam — ambas armas.

Translation

Viendo, pues, la perturbación de la generalidad de la gente y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmāstras, tal como lo deseaba el Señor Śrī Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: La teoría de que las explosiones de las bombas atómicas modernas pueden aniquilar el mundo, es una imaginación infantil. En primer lugar, la energía atómica no es lo suficientemente poderosa como para destruir el mundo. Y en segundo lugar, finalmente todo ello reposa en la voluntad suprema del Señor Supremo, debido a que sin Su voluntad o sanción nada puede ser construido ni destruido. Es necio también creer que las leyes naturales son poderosas en fin de cuentas. La ley de la naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā. El Señor dice ahí que las leyes naturales actúan bajo Su supervisión. El mundo únicamente puede ser destruido por la voluntad del Señor, y no por los caprichos de políticos diminutos. El Señor Śrī Kṛṣṇa deseaba que las armas lanzadas tanto por Drauṇi como por Arjuna fueran retiradas, y Arjuna lo hizo de inmediato. De modo similar, hay muchos agentes del Todopoderoso Señor, y solo por la voluntad de Él puede uno ejecutar lo que Él desee.

Texto

tata āsādya tarasā
dāruṇaṁ gautamī-sutam
babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ
paśuṁ raśanayā yathā

Synonyms

tataḥ — después de eso; āsādya — arrestó; tarasā — con destreza; dāruṇam — peligroso; gautamī-sutam — el hijo de Gautamī; babandha — atado; amarṣa — furioso; tāmra-akṣaḥ — con los ojos rojos como el cobre; paśum — animal; raśanayā — con cuerdas; yathā — como si fuera.

Translation

Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautamī, y lo ató con sogas como a un animal.

Purport

SIGNIFICADO: La madre de Aśvatthāmā, Kṛpī, nació en la familia de Gautama. El punto significativo en este śloka es que Aśvatthāmā fue atrapado y atado con sogas como un animal. Según Śrīdhara Svāmī, Arjuna, como parte de su deber (dharma), estaba obligado a atrapar así a este hijo de un brāhmaṇa, es decir, atraparlo como a un animal. Esta indicación de Śrīdhara Svāmī también se confirma en la declaración posterior de Śrī Kṛṣṇa. Aśvatthāmā era un hijo legítimo de Droṇācārya y Kṛpī, pero debido a que se había degradado hasta una posición muy baja, era lo apropiado tratarlo como a un animal, y no como a un brāhmaṇa.

Texto

śibirāya ninīṣantaṁ
rajjvā baddhvā ripuṁ balāt
prāhārjunaṁ prakupito
bhagavān ambujekṣaṇaḥ

Synonyms

śibirāya — camino al campo militar; ninīṣantam — mientras lo llevaba; rajjvā — con las sogas; baddhvā — atado; ripum — el enemigo; balāt — a la fuerza; prāha — dijo; arjunam — a Arjuna; prakupitaḥ — iracundo; bhagavān — la Personalidad de Dios; ambuja-īkṣaṇaḥ — quien mira con Sus ojos de loto.

Translation

Después de haber atado a Aśvatthāmā, Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, mirando con Sus ojos de loto, le habló al iracundo Arjuna.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se dice que tanto Arjuna como el Señor Śrī Kṛṣṇa estaban iracundos, pero los ojos de Arjuna eran como dos bolas de cobre rojo, mientras que los ojos del Señor eran como lotos. Esto significa que la ira de Arjuna y la del Señor no estaban en el mismo nivel. El Señor es la Trascendencia, y debido a ello Él es absoluto en cualquier etapa. Su ira no es como la ira de un ser viviente condicionado que se encuentra en medio de las modalidades de la naturaleza material cualitativa. Debido a que Él es Absoluto, tanto Su ira como Su placer son iguales; Su ira no se exhibe en el seno de las tres modalidades de la naturaleza material; Su ira es únicamente un signo de inclinación de Su mente hacia la causa de Su devoto, debido a que eso es lo propio de Su naturaleza trascendental. Por lo tanto, incluso si Él está iracundo, el objeto de la ira es bendecido. Él es inmutable en todas las circunstancias.

Texto

mainaṁ pārthārhasi trātuṁ
brahma-bandhum imaṁ jahi
yo ’sāv anāgasaḥ suptān
avadhīn niśi bālakān

Synonyms

enam — nunca a él; pārtha — ¡oh, Arjuna!; arhasi — has de; trātum — liberar; brahma-bandhum — un pariente de un brāhmaṇa; imam — él; jahi — mata; yaḥ — él (quien ha); asau — esos; anāgasaḥ — sin culpa; suptān — mientras dormían; avadhīt — mató; niśi — de noche; bālakān — los niños.

Translation

El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brāhmaṇa [brahma-bandhu], pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra brahma-bandhu es significativa. A una persona que por alguna razón nace en la familia de un brāhmaṇa pero que no es apta para recibir el nombre de brāhmaṇa, se le da el tratamiento de pariente de un brāhmaṇa, y no de brāhmaṇa. El hijo de un juez de un tribunal superior no es de hecho un juez del tribunal, pero no hay nada de malo en referirse a él como familiar del Honorable Magistrado. Por consiguiente, así como uno no se convierte en juez del tribunal superior solo en virtud del nacimiento, así mismo uno no se convierte en brāhmaṇa simplemente por derecho de nacimiento, sino mediante la adquisición de las cualidades esenciales de un brāhmaṇa. Así como la magistratura del tribunal superior es un puesto que se le da a un hombre capacitado, así mismo el puesto de brāhmaṇa se obtiene únicamente por aptitud. El śāstra ordena que incluso si se ven buenas cualidades en una persona nacida en cualquier otra familia que no sea la de un brāhmaṇa, el hombre apto tiene que ser aceptado como brāhmaṇa, e igualmente si una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa está desprovista de la aptitud brahmínica, debe entonces ser tratada como un no-brāhmaṇa o, mejor dicho, como pariente de un brāhmaṇa. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la autoridad suprema de todos los principios religiosos, los Vedas, ha señalado personalmente esas diferencias, y en los siguientes ślokas va a explicar la razón de ello.

Texto

mattaṁ pramattam unmattaṁ
suptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam
prapannaṁ virathaṁ bhītaṁ
na ripuṁ hanti dharma-vit

Synonyms

mattam — descuidado; pramattam — embriagado; unmattam — demente; suptam — dormido; bālam — niño; striyam — mujer; jaḍam — tonto; prapannam — rendido; viratham — aquel que ha perdido su cuadriga; bhītam — temeroso; na — no; ripum — enemigo; hanti — mata; dharma-vit — aquel que conoce los principios de la religión.

Translation

Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo que está descuidado, embriagado, demente, dormido, temeroso o desprovisto de su cuadriga. Ni tampoco mata a un niño, a una mujer, a una criatura tonta o a un alma rendida.

Purport

SIGNIFICADO: Un guerrero que conoce los principios de la religión, nunca mata a un enemigo que no ofrece resistencia. Antiguamente, las batallas se peleaban de acuerdo con los principios de la religión, y no en aras de la complacencia de los sentidos. Si el enemigo resultaba estar embriagado, dormido, etc., como se mencionó anteriormente, nunca se le debía matar. Estos son algunos de los códigos de la guerra religiosa. En otras épocas, nunca se declaraba la guerra por los caprichos de líderes políticos egoístas; la guerra se efectuaba sobre la base de los principios religiosos libres de toda clase de vicios. La violencia que se aplica de acuerdo con los principios religiosos es muy superior a la llamada no violencia.

Texto

sva-prāṇān yaḥ para-prāṇaiḥ
prapuṣṇāty aghṛṇaḥ khalaḥ
tad-vadhas tasya hi śreyo
yad-doṣād yāty adhaḥ pumān

Synonyms

sva-prāṇān — la propia vida de uno; yaḥ — aquel que; para-prāṇaiḥ — a costa de la vida de otros; prapuṣṇāti — mantiene bien; aghṛṇaḥ — desvergonzado; khalaḥ — despreciable; tat-vadhaḥ — la matanza de él; tasya — su; hi — ciertamente; śreyaḥ — bienestar; yat — mediante el cual; doṣāt — por la culpa; yāti — va; adhaḥ — hacia abajo; pumān — una persona.

Translation

Una persona cruel y despreciable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros, merece ser matada por su propio bien, pues de lo contrario irá hacia abajo por sus propias acciones.

Purport

SIGNIFICADO: Una vida a cambio de otra es el castigo justo para una persona que cruel y desvergonzadamente vive a costa de la vida de otro. La moralidad política consiste en castigar a una persona cruel con una sentencia de muerte, a fin de salvar a esa persona de tener que ir al infierno. Que el Estado condene a un asesino a la pena capital, es bueno para el delincuente, debido a que en su siguiente vida no tendrá que sufrir por el asesinato que cometió. Dicha sentencia de muerte para el asesino es el mejor castigo que se le puede ofrecer, y se dice en los smṛti-śāstras que los hombres que el rey castiga bajo el principio de una vida a cambio de otra se purifican de todos sus pecados, hasta el punto en que pueden ser merecedores de ser promovidos a los planetas del cielo. Según Manu, el gran autor de los códigos civiles y de los principios religiosos, incluso a la persona que mata a un animal se le debe tener por asesina, debido a que la carne animal no es para el hombre civilizado, cuyo principal deber es el de prepararse para ir de vuelta a Dios. Él dice que en el acto de matar a un animal, hay una conspiración habitual que hace el grupo de pecadores, y todos ellos son susceptibles de ser castigados como asesinos, tal como un grupo de conspiradores que, unidos, matan a un ser humano. El que da permiso, el que mata al animal, el que vende al animal sacrificado, el que cocina al animal, el que se encarga de la distribución de la comida y, finalmente, el que come esa carne animal cocinada, son todos asesinos, y todos ellos son susceptibles de ser castigados por las leyes de la naturaleza. Nadie puede crear a un ser viviente, pese a todo el avance de la ciencia material, y, en consecuencia, nadie tiene el derecho de matar a un ser viviente por independientes caprichos. Para la gente que come animales, las Escrituras han sancionado únicamente que dicha gente los sacrifique de modo restringido, y dichas sanciones se encuentran ahí solo para limitar la apertura de mataderos, y no para alentar la matanza de animales. El procedimiento por el cual en las Escrituras se permite el sacrificio animal, es bueno tanto por el animal sacrificado como para la gente que come animales. Es bueno para el animal, en el sentido de que, después de ser sacrificado en el altar, el animal sacrificado es promovido de inmediato a la forma humana de vida, y la persona que come animales se salva de tipos más burdos de pecados (como el comer carnes suministradas por mataderos organizados, que son lugares macabros en los que se engendran toda clase de aflicciones materiales para la sociedad, el país y la gente en general). El mundo material es en sí un lugar que siempre está lleno de angustias, y al alentar la matanza de animales, toda la atmósfera se contamina cada vez más con guerra, pestilencia, hambre y muchas otras calamidades indeseables.

Texto

pratiśrutaṁ ca bhavatā
pāñcālyai śṛṇvato mama
āhariṣye śiras tasya
yas te mānini putra-hā

Synonyms

pratiśrutam — está prometido; ca — y; bhavatā — por ti; pāñcālyai — a la hija del rey de Pāñcāla (Draupadī); śṛṇvataḥ — que fue oído; mama — por Mí personalmente; āhariṣye — debo llevar; śiraḥ — la cabeza; tasya — de él; yaḥ — a quien; te — tu; mānini — consideras; putra- — el asesino de tus hijos.

Translation

Además, Yo personalmente te oí prometerle a Draupadī que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos.

Texto

tad asau vadhyatāṁ pāpa
ātatāyy ātma-bandhu-hā
bhartuś ca vipriyaṁ vīra
kṛtavān kula-pāṁsanaḥ

Synonyms

tat — por lo tanto; asau — este hombre; vadhyatām — será matado; pāpaḥ — el pecador; ātatāyī — asaltante; ātma — propio; bandhu- — asesino de hijos; bhartuḥ — del amo; ca — también; vipriyam — no habiendo satisfecho; vīra — ¡oh, guerrero!; kṛtavān — aquel que lo ha hecho; kula-pāṁsanaḥ — los quemados residuos de su familia.

Translation

Este hombre es un homicida y asesino de los miembros de tu propia familia. No solo eso, sino que además ha disgustado a su amo. Él no es más que los quemados residuos de su familia. Mátalo de inmediato.

Purport

SIGNIFICADO: Al hijo de Droṇācārya se le condena aquí, diciendo que es los quemados residuos de su familia. El buen nombre de Droṇācārya era muy respetado. A pesar de que él se unió al bando enemigo, los Pāṇḍavas siempre le guardaban respeto, y Arjuna lo saludó antes de comenzar la pelea. No había nada de malo en ese proceder. Pero el hijo de Droṇācārya se degradó, al cometer actos que nunca realizan los dvijas, o las castas superiores de la sociedad. Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, perpetró un homicidio al matar a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, con lo cual disgustó a su amo Duryodhana, el cual nunca aprobó el atroz acto de matar a los cinco hijos de los Pāṇḍavas. Esto significa que Aśvatthāmā se volvió un asaltante de los miembros de la propia familia de Arjuna y, en consecuencia, estaba sujeto a ser castigado por él. En los śāstras se condena a muerte a aquel que ataca sin avisar o mata por la espalda, o que le prende fuego a la casa de otro o que secuestra a la esposa de otro. Kṛṣṇa le recordó a Arjuna estos hechos, para que los tomara en cuenta e hiciera lo necesario.

Texto

sūta uvāca
evaṁ parīkṣatā dharmaṁ
pārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ
naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ
yadyapy ātma-hanaṁ mahān

Synonyms

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; evam — esto; parīkṣatā — siendo examinado; dharmam — en lo referente al deber; pārthaḥ — Śrī Arjuna; kṛṣṇena — por el Señor Kṛṣṇa; coditaḥ — siendo alentado; na aicchat — no le gustó; hantum — matar; guru-sutam — el hijo de su maestro; yadyapi — aunque; ātma-hanam — asesino de hijos; mahān — muy grande.

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: A pesar de que Kṛṣṇa, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Aśvatthāmā era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.

Purport

SIGNIFICADO: Arjuna era indudablemente una gran alma, lo cual también se comprueba aquí. El Señor lo anima aquí personalmente a matar al hijo de Droṇa, pero Arjuna considera que el hijo de su gran maestro debía ser perdonado, pues resulta ser el hijo de Droṇācārya, aun a pesar de ser un hijo indigno, habiendo realizado toda clase de nefandos actos, caprichosamente y para beneficio de nadie.

El Señor Śrī Kṛṣṇa alentó a Arjuna externamente, solo para probar el sentido del deber de Arjuna. No ha de creerse que Arjuna estuviera incompleto en el sentido de su deber, ni que el Señor Śrī Kṛṣṇa desconociera el sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa puso a prueba a muchos de Sus devotos puros, únicamente para aumentar el sentido del deber. A las gopīs también se les hizo pruebas de esa clase. Y a Prahlāda Mahārāja también se le hizo una prueba semejante. Todos los devotos puros pasan con éxito las respectivas pruebas que les pone el Señor.

Texto

athopetya sva-śibiraṁ
govinda-priya-sārathiḥ
nyavedayat taṁ priyāyai
śocantyā ātma-jān hatān

Synonyms

atha — después de esto; upetya — habiendo llegado; sva — propio; śibiram — campo; govinda — aquel que anima los sentidos (el Señor Śrī Kṛṣṇa); priya — querido; sārathiḥ — el auriga; nyavedayat — confió a; tam — él; priyāyai — al querido; śocantyai — lamentándose por; ātma-jān — sus propios hijos; hatān — asesinados.

Translation

Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga [Śrī Kṛṣṇa], le confió el asesino a su amada esposa, la cual se estaba lamentando por sus hijos asesinados.

Purport

SIGNIFICADO: La relación trascendental que hay entre Arjuna y Kṛṣṇa es la de una amistad de lo más entrañable. En el Bhagavad-gītā, el propio Señor ha dicho que Arjuna es Su muy querido amigo. Cada ser viviente está igualmente relacionado con el Señor Supremo mediante alguna clase de relación afectuosa, bien sea como sirviente, como amigo, como pariente, o como objeto de amor conyugal. Todo el mundo puede disfrutar, pues, de la compañía del Señor en el reino espiritual, si de alguna manera lo desea y trata sinceramente de lograrlo mediante el proceso de bhakti-yoga.

Texto

tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham
avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena
nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ
vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca

Synonyms

tathā — así pues; āhṛtam — trajo; paśu-vat — como un animal; pāśa-baddham — atado con sogas; avāk-mukham — sin una palabra en la boca; karma — actividades; jugupsitena — siendo atroces; nirīkṣya — por ver; kṛṣṇā — Draupadī; apakṛtam — el autor de lo degradante; guroḥ — el maestro; sutam — hijo; vāma — bella; svabhāvā — naturaleza; kṛpayā — por compasión; nanāma — ofreció reverencias; ca — y.

Translation

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā, quien estaba atado con sogas como un animal, y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. Ella, debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, le ofreció los respetos que se le deben a un brāhmaṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Aśvatthāmā fue condenado por el propio Señor, y Arjuna lo trató como un delincuente, y no como el hijo de un brāhmaṇa o maestro. Pero cuando fue llevado ante Śrīmatī Draupadī, y aunque ella estaba apesadumbrada por el asesinato de sus hijos y el asesino estaba presente ante ella, Draupadī no pudo retirarle el debido respeto que por lo general se le ofrece a un brāhmaṇa o al hijo de un brāhmaṇa. Esto se debía a su dócil naturaleza de mujer. Las mujeres, como clase, son como niños y, por ende, no tienen la capacidad discriminatoria de un hombre. Aśvatthāmā demostró ser un hijo indigno de Droṇācārya o de un brāhmaṇa, y por esa razón fue condenado por la más grande de las autoridades, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y aun así una mujer dócil no pudo retirar su cortesía natural para con un brāhmaṇa.

En la familia hindú, incluso hasta la fecha, la mujer le ofrece el debido respeto a la casta brāhmaṇa, por muy caído e infame que un brahma-bandhu sea. Pero los hombres han comenzado a protestar en contra de los brahma-bandhus que nacen en familias de brāhmaṇas buenos, pero que por sus acciones son menos que śūdras.

Las palabras específicas que se usan en este śloka son vāma-svabhāvā, «dócil y gentil por naturaleza». Un hombre bueno o una mujer buena aceptan cualquier cosa muy fácilmente, mas un hombre medianamente inteligente, no. Pero, de todos modos, no debemos abandonar nuestra razón y capacidad de discriminación solo para ser gentiles. Uno debe tener una buena capacidad de discriminación para juzgar una cosa por sus méritos. No debemos dejarnos llevar por la naturaleza dócil de una mujer y aceptar con ello algo que no es genuino. Aśvatthāmā puede que sea respetado por una mujer buena, pero eso no significa que él sea igual que un brāhmaṇa genuino.

Texto

uvāca cāsahanty asya
bandhanānayanaṁ satī
mucyatāṁ mucyatām eṣa
brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ

Synonyms

uvāca — dijo; ca — y; asahantī — siendo insoportable para ella; asya — su; bandhana — estando atado; ānayanam — trayéndolo; satī — la consagrada; mucyatām mucyatām — ¡suéltalo, por favor!; eṣaḥ — ese; brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa; nitarām — nuestro; guruḥ — maestro.

Translation

Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un brāhmaṇa, nuestro maestro espiritual.

Purport

SIGNIFICADO: En cuanto Aśvatthāmā fue llevado ante Draupadī, ella consideró que era intolerable que un brāhmaṇa fuera arrestado como un delincuente y llevado ante ella en esa condición, especialmente cuando el brāhmaṇa resultaba ser el hijo de un maestro.

Arjuna arrestó a Aśvatthāmā sabiendo perfectamente bien que era el hijo de Droṇācārya. Kṛṣṇa también sabía que lo era, pero ambos condenaron al asesino, sin considerar el hecho de que fuera el hijo de un brāhmaṇa. De acuerdo con las Escrituras reveladas, un preceptor o maestro espiritual puede ser rechazado, si demuestra ser indigno de la posición de guru o maestro espiritual. Un guru también recibe el nombre de ācārya, o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los śāstras y que ha ayudado a sus discípulos a adoptar las sendas que se señalan en ellos. Aśvatthāmā no desempeñó los deberes de un brāhmaṇa o maestro y, por lo tanto, podía ser rechazado de la excelsa posición de brāhmaṇa. Sobre la base de esta consideración, tanto el Señor Śrī Kṛṣṇa como Arjuna estaban en lo correcto al condenar a Aśvatthāmā. Pero para una dama buena como Draupadī, el asunto se analizaba no desde el punto de vista śāstrico, sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Aśvatthāmā se le ofrecía el mismo respeto que a su padre. Ello se debía a que, generalmente, la gente acepta al hijo de un brāhmaṇa como si fuera un brāhmaṇa verdadero, solo por sentimentalismo. En realidad, la cuestión es diferente. A un brāhmaṇa se le acepta sobre la base del mérito de la aptitud, y no sobre la base del mérito de simplemente ser el hijo de un brāhmaṇa.

Pero a pesar de todo esto, Draupadī deseaba que Aśvatthāmā fuera liberado de inmediato, y ello era sin embargo un buen sentimiento en el caso de ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar toda clase de tribulaciones personales, pero aun así dichos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con los enemigos. Esas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor.

Texto

sarahasyo dhanur-vedaḥ
savisargopasaṁyamaḥ
astra-grāmaś ca bhavatā
śikṣito yad-anugrahāt

Synonyms

sa-rahasyaḥ — confidencial; dhanuḥ-vedaḥ — conocimiento del arte de manipular arcos y flechas; sa-visarga — lanzando; upasaṁyamaḥ — controlando; astra — armas; grāmaḥ — toda clase de; ca — y; bhavatā — por ti mismo; śikṣitaḥ — aprendido; yat — por cuya; anugrahāt — misericordia de.

Translation

Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.

Purport

SIGNIFICADO: Droṇācārya enseñaba dhanur-veda, o la ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales de cómo lanzar y controlar mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más fino que ella es el arte de lanzar flechas saturadas con himnos védicos, lo cual actúa más eficazmente que las burdas armas materiales, tales como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se efectúa mediante mantras védicos, o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en el Rāmāyaṇa que Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma, solía controlar flechas únicamente mediante el sonido. Él podía hacer que su flecha atinara el blanco con solo oír el sonido del objeto, y sin verlo. Así que esta es una ciencia militar más fina que la de las burdas armas militares que se usan hoy en día. Todo eso se le había enseñado a Arjuna, y, por consiguiente, Draupadī deseaba que este se sintiera comprometido con Ācārya Droṇa por todos esos beneficios. Y en la ausencia de Droṇācārya, el hijo de este era su representante. Esa era la opinión de la buena dama Draupadī. Pudiera preguntarse por qué Droṇācārya, un brāhmaṇa estricto, debía ser maestro de la ciencia militar. La respuesta es que un brāhmaṇa debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su departamento de conocimiento. Un brāhmaṇa erudito debe volverse maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brāhmaṇa genuino está autorizado a aceptar esas profesiones.

Texto

sa eṣa bhagavān droṇaḥ
prajā-rūpeṇa vartate
tasyātmano ’rdhaṁ patny āste
nānvagād vīrasūḥ kṛpī

Synonyms

saḥ — él; eṣaḥ — ciertamente; bhagavān — señor; droṇaḥ — Droṇācārya; prajā-rūpeṇa — en la forma de su hijo Aśvatthāmā; vartate — está existiendo; tasya — su; ātmanaḥ — del cuerpo; ardham — mitad; patnī — esposa; āste — viviendo; na — no; anvagāt — emprendió; vīrasūḥ — teniendo el hijo presente; kṛpī — la hermana de Kṛpācārya.

Translation

Sin duda que él [Droṇācārya] aún está existiendo, pues su hijo lo está representando. Su esposa Kṛpī no realizó un satī con él, porque tenía un hijo.

Purport

SIGNIFICADO: La esposa de Droṇācārya, Kṛipī, es la hermana de Kṛpācārya. Una esposa consagrada, que, según la Escritura revelada, es la mejor mitad de su esposo, tiene justificado el abrazar la muerte voluntaria junto con su esposo, si no tiene hijos. Pero en el caso de la esposa de Droṇācārya, esta no pasó por esa prueba, porque tenía un hijo, el representante de su esposo. Una viuda lo es de nombre únicamente, mientras exista un hijo de su esposo. Así que, en cualquiera de los casos, Aśvatthāmā era el representante de Droṇācārya, y, por lo tanto, matar a Aśvatthāmā era como matar a Droṇācārya. Ese era el argumento de Draupadī en contra de que se matara a Aśvatthāmā.

Texto

tad dharmajña mahā-bhāga
bhavadbhir gauravaṁ kulam
vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ
pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ

Synonyms

tat — por lo tanto; dharma-jña — aquel que está consciente de los principios religiosos; mahā-bhāga — el muy afortunado; bhavadbhiḥ — por su merced; gauravam — glorificado; kulam — la familia; vṛjinam — aquello que es doloroso; na — no; arhati — lo merece; prāptum — para obtener; pūjyam — el venerable; vandyam — respetable; abhīkṣṇaśaḥ — constantemente.

Translation

¡Oh, tú, el muy afortunado, que conoces los principios religiosos!, no es bueno para ti causarles aflicción a gloriosos miembros de la familia, los cuales siempre son respetables y dignos de adoración.

Purport

SIGNIFICADO: Un ligero insulto a una familia respetable es suficiente para invocar pesar. En consecuencia, un hombre culto siempre debe ser cuidadoso cuando trata con miembros venerables de la familia.

Texto

mā rodīd asya jananī
gautamī pati-devatā
yathāhaṁ mṛta-vatsārtā
rodimy aśru-mukhī muhuḥ

Synonyms

— no; rodīt — hagas llorar; asya — su; jananī — madre; gautamī — la esposa de Droṇa; pati-devatā — casta; yathā — como he; aham — yo misma; mṛta-vatsā — aquel cuyo hijo está muerto; ārtā — afligida; rodimi — llorando; aśru-mukhī — lágrimas en los ojos; muhuḥ — constantemente.

Translation

Mi señor, no hagas que la esposa de Droṇācārya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo.

Purport

SIGNIFICADO: Como dama compasiva y buena que era, Śrīmatī Draupadī no quería poner a la esposa de Droṇācārya en la misma situación de haber perdido a sus hijos, tanto desde el punto de vista de los sentimientos maternales, como por la posición respetable que la esposa de Droṇācārya ocupaba.

Texto

yaiḥ kopitaṁ brahma-kulaṁ
rājanyair ajitātmabhiḥ
tat kulaṁ pradahaty āśu
sānubandhaṁ śucārpitam

Synonyms

yaiḥ — por aquellos; kopitam — enfurecidos; brahma-kulam — la orden de los brāhmaṇas; rājanyaiḥ — por la orden administradora; ajita — sin restricción; ātmabhiḥ — por uno mismo; tat — eso; kulam — familia; pradahati — es quemada; āśu — en muy poco tiempo; sa-anubandham — junto con los miembros de la familia; śucā-arpitam — siendo puestos en un estado de pesar.

Translation

Si la orden administradora de los reyes, abandonando el control de los sentidos, ofende a la orden brāhmaṇa y los enfurece, el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos.

Purport

SIGNIFICADO: La orden brāhmaṇa de la sociedad, o la casta o comunidad adelantada espiritualmente, y los miembros de esas familias muy elevadas, eran siempre tenidos en alta estima por las castas subordinadas, es decir, la orden real administradora, la orden mercantil y los trabajadores.

Texto

sūta uvāca
dharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ
nirvyalīkaṁ samaṁ mahat
rājā dharma-suto rājñyāḥ
pratyanandad vaco dvijāḥ

Synonyms

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; dharmyam — de acuerdo con los principios religiosos; nyāyyam — justicia; sa-karuṇam — lleno de misericordia; nirvyalīkam — sin duplicidad en el dharma; samam — equidad; mahat — gloriosas; rājā — el rey; dharma-sutaḥ — hijo; rājñyāḥ — por la reina; pratyanandat — respaldó; vacaḥ — declaraciones; dvijāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, el rey Yudhiṣṭhira respaldó plenamente las afirmaciones de la reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien era el hijo de Dharmarāja, o Yamarāja, respaldó plenamente las palabras con las cuales la reina Draupadī le pidió a Arjuna que soltara a Aśvatthāmā. Uno no debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban endeudados con la familia de Droṇācārya, por el hecho de Arjuna haber aprendido de él la ciencia militar. Una actitud ingrata para con una familia tan benévola no estaría en absoluto justificada desde el punto de vista moral. La esposa de Droṇācārya, que era la mitad del cuerpo de esa gran alma, debía ser tratada con compasión, y no debía ser puesta en un estado de pesar por la muerte de su hijo. Eso es compasión. Draupadī hizo esas afirmaciones sin duplicidad, porque las acciones deben realizarse con pleno conocimiento. El sentimiento de equidad se hallaba presente, porque Draupadī hablaba sobre la base de su experiencia personal. Una mujer estéril no puede entender la aflicción de una madre. La propia Draupadī era madre y, por consiguiente, su juicio acerca de la profundidad de la pena de Kṛpī era muy acertado. Y era glorioso, porque ella quería ofrecerle el debido respeto a una gran familia.

Texto

nakulaḥ sahadevaś ca
yuyudhāno dhanañjayaḥ
bhagavān devakī-putro
ye cānye yāś ca yoṣitaḥ

Synonyms

nakulaḥ — Nakula; sahadevaḥ — Sahadeva; ca — y; yuyudhānaḥ — Sātyaki; dhanañjayaḥ — Arjuna; bhagavān — la Personalidad de Dios; devakī-putraḥ — el hijo de Devakī, el Señor Śrī Kṛṣṇa; ye — esos; ca — y; anye — otros; yāḥ — esos; ca — y; yoṣitaḥ — damas.

Translation

Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del rey] y también Sātyaki, Arjuna, la Personalidad de Dios —el Señor Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Devakī—, y las damas y los demás, estuvieron todos unánimemente de acuerdo con el rey.

Texto

tatrāhāmarṣito bhīmas
tasya śreyān vadhaḥ smṛtaḥ
na bhartur nātmanaś cārthe
yo ’han suptān śiśūn vṛthā

Synonyms

tatra — después de eso; āha — dijo; amarṣitaḥ — iracundo; bhīmaḥ — Bhīma; tasya — su; śreyān — bien máximo; vadhaḥ — matando; smṛtaḥ — registrado; na — no; bhartuḥ — del amo; na — no; ātmanaḥ — de su propio ser; ca — y; arthe — por el bien de; yaḥ — aquel que; ahan — mató; suptān — durmiendo; śiśūn — niños; vṛthā — sin ningún fin.

Translation

Bhīma, sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos, y recomendó matar a ese criminal, el cual, iracundo y sin ningún fin ni provecho alguno para él ni para su amo, había asesinado a unos niños que dormían.

Texto

niśamya bhīma-gaditaṁ
draupadyāś ca catur-bhujaḥ
ālokya vadanaṁ sakhyur
idam āha hasann iva

Synonyms

niśamya — justo después de oír; bhīma — Bhīma; gaditam — hablado por; draupadyāḥ — de Draupadī; ca — y; catuḥ-bhujaḥ — el de cuatro manos (la Personalidad de Dios); ālokya — habiendo visto; vadanam — la cara; sakhyuḥ — de Su amigo; idam — este; āha — dijo; hasan — sonriendo; iva — como si.

Translation

Caturbhuja [el de cuatro brazos], o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Śrī Kṛṣṇa tenía dos brazos, y Śrīdhara Svāmī explica por qué se le designa como «el de cuatro brazos». Tanto Bhīma como Draupadī sostenían puntos de vista contrarios en relación con matar a Aśvatthāmā. Bhīma quería que fuera matado de inmediato, mientras que Draupadī quería salvarlo. Podemos imaginarnos a Bhīma listo para matar, mientras Draupadī lo obstruye. Y a fin de detenerlos a ambos, el Señor descubrió otros dos brazos. En Su estado original, el primordial Señor Śrī Kṛṣṇa exhibe únicamente dos brazos, pero en Su aspecto de Nārāyaṇa exhibe cuatro. En Su aspecto de Nārāyaṇa, Él reside con Sus devotos en los planeas Vaikuṇṭha, mientras que en Su aspecto original de Śrī Kṛṣṇa, Él reside en el planeta Kṛṣṇaloka, muy, muy por encima de los planetas Vaikuṇṭha del cielo espiritual. En consecuencia, si a Śrī Kṛṣṇa se le llama caturbhuja, no hay ninguna contradicción. Si es necesario, Él puede exhibir cientos de brazos, tal como lo hizo en Su viśva-rūpa, que le mostró a Arjuna. De manera que aquel que puede exhibir cientos y miles de brazos, puede también manifestar cuatro cuando quiera que sea necesario.

Cuando Arjuna estaba perplejo, sin saber qué hacer con Aśvatthāmā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, como el muy querido amigo de Arjuna, se hizo cargo del asunto voluntariamente, tan solo para solucionarlo. Y, además, Él estaba sonriendo.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
brahma-bandhur na hantavya
ātatāyī vadhārhaṇaḥ
mayaivobhayam āmnātaṁ
paripāhy anuśāsanam
kuru pratiśrutaṁ satyaṁ
yat tat sāntvayatā priyām
priyaṁ ca bhīmasenasya
pāñcālyā mahyam eva ca

Synonyms

śrī-bhagavān — la Personalidad de Dios; uvāca — dijo; brahma-bandhuḥ — el pariente de un brāhmaṇa; na — no; hantavyaḥ — ser matado; ātatāyī — el agresor; vadha-arhaṇaḥ — debe ser matado; mayā — por Mí; eva — indudablemente; ubhayam — ambos; āmnātam — descrito conforme al veredicto de la autoridad; paripāhi — ejecuta; anuśāsanam — veredictos; kuru — acata; pratiśrutam — como lo prometió; satyam — verdad; yat tat — aquello que; sāntvayatā — mientras apaciguaba; priyām — querida esposa; priyam — satisfacción; ca — también; bhīmasenasya — de Śrī Bhīmasena; pāñcālyāḥ — de Draupadī; mahyam — a Mí también; eva — indudablemente; ca — y.

Translation

La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un brāhmaṇa, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhīmasena y a Mí.

Purport

SIGNIFICADO: Arjuna estaba perplejo, debido a que Aśvatthāmā tenía que ser matado, así como también perdonado, según las diferentes Escrituras citadas por diferentes personas. Como brahma-bandhu, o el hijo inservible de un brāhmaṇa, Aśvatthāmā no debía ser matado, pero al mismo tiempo era además un agresor. Y según los veredictos de Manu, a un agresor se le debe matar, aunque este sea un brāhmaṇa (y ni hablar de un hijo indigno de un brāhmaṇa). Droṇācārya era sin duda un brāhmaṇa en el verdadero sentido de la palabra, pero fue matado por haberse enfrentado en el campo de batalla. Mas, aunque Aśvatthāmā era un agresor, se encontraba desarmado. La ley dice que no se puede matar a un agresor que está desarmado o que no tiene cuadriga. Todas estas eran perplejidades, indudablemente. Además de eso, Arjuna tenía que mantener la promesa que había hecho ante Draupadī solo para tranquilizarla. Y él también tenía que satisfacer tanto a Bhīma como a Kṛṣṇa, que le aconsejaron matarlo. A Arjuna se le presentaba este dilema, y Kṛṣṇa le dio la solución.

Texto

sūta uvāca
arjunaḥ sahasājñāya
harer hārdam athāsinā
maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ
dvijasya saha-mūrdhajam

Synonyms

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; arjunaḥ — Arjuna; sahasā — justo en ese momento; ājñāya — sabiéndolo; hareḥ — del Señor; hārdam — motivo; atha — así pues; asinā — con la espada; maṇim — la joya; jahāra — separó; mūrdhanyam — en la cabeza; dvijasya — del nacido por segunda vez; saha — con; mūrdhajam — cabellos.

Translation

Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.

Purport

SIGNIFICADO: Es imposible cumplir órdenes contradictorias que dan diferentes personas. Por consiguiente, Arjuna tuvo que llegar a un arreglo con su aguda inteligencia, y separó la joya de la cabeza de Aśvatthāmā. Esto era igual que cortarle la cabeza, aunque su vida quedó a salvo para todos los propósitos prácticos. Aquí se indica que Aśvatthāmā es un «nacido por segunda vez». Indudablemente que lo era, pero había caído de su posición y, por lo tanto, fue debidamente castigado.

Texto

vimucya raśanā-baddhaṁ
bāla-hatyā-hata-prabham
tejasā maṇinā hīnaṁ
śibirān nirayāpayat

Synonyms

vimucya — después de soltarlo; raśanā-baddham — de la atadura de las sogas; bāla-hatyā — infanticidio; hata-prabham — pérdida del brillo corporal; tejasā — de la fuerza de; maṇinā — por la joya; hīnam — estando desprovisto de; śibirāt — del campo; nirayāpayat — lo echó fuera.

Translation

Él [Aśvatthāmā] ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.

Purport

SIGNIFICADO: De manera que, habiendo sido insultado, el humillado Aśvatthāmā fue y no fue matado simultáneamente, gracias a la inteligencia del Señor Kṛṣṇa y de Arjuna.

Texto

vapanaṁ draviṇādānaṁ
sthānān niryāpaṇaṁ tathā
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ
vadho nānyo ’sti daihikaḥ

Synonyms

vapanam — cortando el cabello; draviṇa — riqueza; adānam — confiscando; sthānāt — de la residencia; niryāpaṇam — echando; tathā — también; eṣaḥ — todo esto; hi — ciertamente; brahma-bandhūnām — de los parientes de un brāhmaṇa; vadhaḥ — matando; na — no; anyaḥ — cualquier otro método; asti — hay; daihikaḥ — en lo que al cuerpo se refiere.

Translation

Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigos prescritos para el pariente de un brāhmaṇa. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo.

Texto

putra-śokāturāḥ sarve
pāṇḍavāḥ saha kṛṣṇayā
svānāṁ mṛtānāṁ yat kṛtyaṁ
cakrur nirharaṇādikam

Synonyms

putra — hijo; śoka — aflicción; āturāḥ — sobrecogidos de; sarve — todos ellos; pāṇḍavāḥ — los hijos de Pāṇḍu; saha — junto con; kṛṣṇayā — con Draupadī; svānām — de los parientes; mṛtānām — de los muertos; yat — lo que; kṛtyam — debe hacerse; cakruḥ — realizaron; nirharaṇa-ādikam — funerario.

Translation

Después de eso, Draupadī y los hijos de Pāṇḍu, sobrecogidos de pesar, les hicieron los debidos rituales a los cadáveres de sus familiares.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El castigo del hijo de Droṇa».