KAPITOLA SEDMÁ
ГЛАВА СЬОМА
Syn Droṇy potrestán
Покарання сина Дрони
- Sloka 1:
- Ṛṣi Śaunaka se otázal: Ó Sūto, veliký a transcendentálně mocný Vyāsadeva slyšel od Śrī Nārady Muniho vše. Co tedy po Nāradově odchodu Vyāsadeva dělal?
- ВІРШ 1:
- Ріші Шаунака запитав: О Суто, великий В’ясадева, наділений трансцендентним могуттям, вислухав все, що мав йому сказати Шрі Нарада Муні. Що ж робив В’ясадева, коли Нарада пішов?
- Sloka 2:
- Śrī Sūta řekl: Na západním břehu řeky Sarasvatī, která je důvěrně spjatá s Vedami, se nalézá na místě zvaném Śamyāprāsa chatrč, určená k meditaci oživující transcendentální činnosti mudrců.
- ВІРШ 2:
- Шрі Сута сказав: Над західним берегом Сарасваті, річки, тісно пов’язаної з Ведами, в місці за назвою Шам’япраса, що надихає мудреців у їхній трансцендентній діяльності, стоїть призначена для медитації хатина.
- Sloka 4:
- Upevnil svoji mysl tím, že ji dokonale spojil s procesem oddané služby (bhakti-yogou) bez jediného náznaku materialismu, a tím způsobem uzřel Pána, Absolutní Osobnost Božství, spolu s Jeho vnější energií, která byla zcela pod Jeho vládou.
- ВІРШ 4:
- Отак, непохитно зосередивши розум, він досконало використав його, залучивши до відданого служіння [бгакті- йоґи], вільного навіть від тіні матерії, і тоді побачив Абсолютного Бога-Особу, а також Його зовнішню енерґію, повністю підвладну Йому.
- Sloka 5:
- Kvůli této vnější energii se živá bytost, přestože je transcendentální třem kvalitám hmotné přírody, považuje za produkt hmoty, a proto podstupuje reakce hmotného strádání.
- ВІРШ 5:
- Перебуваючи під впливом цієї зовнішньої енерґії, жива істота, хоча і трансцендентна щодо трьох ґун матеріальної природи, вважає себе за породження матерії і внаслідок того зазнає матеріальних страждань.
- Sloka 6:
- Hmotné strasti živé bytosti, které jsou pro ni zbytečné a nepřirozené, může přímo zmírnit spojení procesem oddané služby. Obyčejní lidé to však nevědí, a proto učený Vyāsadeva sestavil tuto védskou literaturu, která se vztahuje k Nejvyšší Pravdě.
- ВІРШ 6:
- Усі матеріальні страждання живої істоти, що є чужими її природі, може погамувати єднальний процес відданого служіння. Однак більшості людей це невідомо, і тому вчений В’ясадева уклав це ведичне писання, що розглядає Найвищу Істину.
- Sloka 7:
- Pouhým nasloucháním této védské literatuře se začíná ihned probouzet cit pro láskyplnou oddanou službu Pánu Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, který zháší plameny nářku, iluze a strachu.
- ВІРШ 7:
- В людині, яка просто звертає свій слух до цього ведичного писання, одразу прокидається потяг до любовного відданого служіння Господеві Крішні, Верховному Богові-Особі, і від того полум’я журби, омани й страху згасає.
- Sloka 8:
- Když velký mudrc Vyāsadeva dokončil a zrevidoval Śrīmad-Bhāgavatam, naučil ho svého syna, Śrī Śukadeva Gosvāmīho, který se již věnoval seberealizaci.
- ВІРШ 8:
- Великий мудрець В’ясадева, уклавши «Шрімад - Бгаґаватам», переглянув його і тоді виклав своєму синові, Шрі Шукадеві Ґосвамі, що вже стояв на шляху самоусвідомлення.
- Sloka 9:
- Śrī Śaunaka se Sūty Gosvāmīho otázal: Śrī Śukadeva Gosvāmī už byl na cestě seberealizace a byl proto šťastný ve vlastním já. Proč se tedy obtěžoval tím, aby prošel studiem tak rozsáhlého spisu?
- ВІРШ 9:
- Шрі Шаунака запитав Суту Ґосвамі: Шрі Шукадева Ґосвамі йшов шляхом самоусвідомлення і тому вже був задоволений у собі. То навіщо він взяв на себе труд вивчати такий розлогий твір?
- Sloka 10:
- Všechny druhy ātmārāmů (těch, kteří nalézají potěšení v ātmě neboli v duchovním já) — obzvláště ti, kteří jdou neochvějně po cestě seberealizace — si přejí prokazovat čistou oddanou službu Osobnosti Božství, přestože jsou osvobozeni od všeho hmotného otroctví. Znamená to, že Pán má transcendentální vlastnosti a přitahuje každého, včetně osvobozených duší.
- ВІРШ 10:
- Атмарами [ті, хто черпають насолоду в атмі, духовному «я»] всіх відмін, а особливо ті, хто певно став на шлях самоусвідомлення, хоча і цілковито вільні від матеріальних пут, прагнуть виконувати бездомісне віддане служіння Богові- Особі. Це означає, що Господь володіє трансцендентними якостями і тому приваблює всіх, і звільнені душі також.
- Sloka 11:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī, syn Śrīly Vyāsadeva, nebyl jen transcendentálně mocný; byl rovněž drahý oddaným Pána, a proto studoval toto velké vyprávění (Śrīmad-Bhāgavatam).
- ВІРШ 11:
- Шріла Шукадева Ґосвамі, син Шріли В’ясадеви, не тільки посідав трансцендентне могуття, а й був дуже любий відданим Господа. Отже, він узявся вивчати цю величну оповідь [«Шрімад-Бгаґаватам»].
- Sloka 12:
- Takto promluvil Sūta Gosvāmī k ṛṣiům vedeným Śaunakou: Nyní začnu s vyprávěním o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, o zrození, činnostech a vysvobození krále Parīkṣita, mudrce mezi králi, a také o tom, jak se synové Pāṇḍua zřekli světského řádu.
- ВІРШ 12:
- Сута Ґосвамі звернувся до ріші з Шаунакою на чолі з такими словами: Тепер я розпочну трансцендентну оповідь про Господа Шрі Крішну, про народження, діяльність та звільнення царя Парікшіта, мудреця між царями, а також оповім про те, як сини Панду зреклися світу.
- Sloka 13-14:
- Když bojovníci obou táborů, Kuruovců a Pāṇḍuovců, padli na bitevním poli Kurukṣetře a po zásluze se dostali na místa jim určená, a když syn Dhṛtarāṣṭry s nářkem klesl s páteří zlomenou úderem kyje Bhīmaseny, syn Droṇācāryi (Aśvatthāmā) usekal hlavy pěti spícím synům Draupadī a přinesl je jako dar svému pánovi s bláhovou domněnkou, že ho tím potěší. Duryodhana však jeho odporný čin odsoudil a nebyl potěšen ani v nejmenším.
- ВІРШІ 13-14:
- Коли на полі битви Курукшетра загинули воїни обидвох армій, Кауравів та Пандав, діставши кожен заслужене призначення, і син Дгрітараштри, вражений булавою Бгімасени, повалився, стогнучи, з перебитим хребтом — син Дроначар’ї (Ашваттгама) відтяв голови п’ятьом синам Драупаді, коли вони спали, і приніс їх своєму панові як трофей, нерозумно думаючи тим потішити його. Однак Дурйодгана засудив його огидні дії, що не дали йому ніякої радости.
- Sloka 15:
- Když Draupadī, matka pěti dětí Pāṇḍuovců, uslyšela o tom, jak byli její synové zavražděni, začala hořce plakat a oči se jí zalily slzami. Arjuna, který ji chtěl v její veliké ztrátě utěšit, jí řekl:
- ВІРШ 15:
- Почувши про підступне вбивство своїх синів, Драупаді, мати п’ятьох Пандав, скорботно заголосила, і з її очей покотились неспинимі сльози. Арджуна, прагнучи втішити її у горі страшної втрати, сказав до неї:
- Sloka 16:
- Ó ctnostná paní, až ti přinesu hlavu toho brāhmaṇy, kterou useknou šípy mého luku Gāṇḍīva, utřu slzy z tvých očí a uklidním tě. Až spálíme těla tvých synů, můžeš se vykoupat, stojíce na jeho hlavě.
- ВІРШ 16:
- О всечесна жоно, я принесу тобі голову того брахмани- вбивці, зітнувши її стрілами з мого лука Ґандіви. Отоді я осушу твої сльози і втішу тебе в твоєму горі. Коли ти віддаси вогневі тіла своїх синів, ти зможеш зробити омовіння, поставивши ногу на голову вбивці твоїх дітей.
- Sloka 17:
- Arjuna, jehož neomylný Pán vede jako přítel a vozataj, tak svými slovy svoji drahou ženu upokojil. Pak si oblékl brnění, vyzbrojil se smrtonosnými zbraněmi a nasedl na vůz, aby pronásledoval Aśvatthāmu, který byl synem jeho učitele bojového umění.
- ВІРШ 17:
- Такими словами Арджуна, що його як друг і колісничий скеровує нехибимий Господь, заспокоїв любу дружину. Він надяг обладунок і, взявши страхітливу зброю, зійшов на колісницю, щоб наздогнати Ашваттгаму, сина свого наставника з воєнного мистецтва.
- Sloka 18:
- Aśvatthāmā, vrah princů, viděl z dálky, jak se k němu velikou rychlostí blíží Arjuna. Propadl panice a prchal na svém voze, aby si zachránil život, jako když vyděšený Brahmā prchal před Śivou.
- ВІРШ 18:
- Ашваттгама, вбивця царевичів, ще здалека вгледів Арджуну, що стрімко наближався до нього. У смертельнім страхові він, рятуючи життя, кинувся тікати на своїй колісниці; так колись у страхові тікав од Шіви Брахма.
- Sloka 19:
- Když syn brāhmaṇy (Aśvatthāmā) viděl, že jeho koně jsou unavení, usoudil, že nemá jinou možnost se zachránit, než použít nejvyšší zbraň jménem brahmāstra (jadernou zbraň).
- ВІРШ 19:
- Коли син брахмани [Ашваттгама] побачив, що загнав свої коні, він вирішив, що захиститись тепер може, тільки вдавшись до останнього засобу — могутньої брахмастри [ядерної зброї].
- Sloka 20:
- Jelikož byl jeho život v nebezpečí, dotkl se posvátně vody a soustředěně pronášel mantry určené k vypuštění jaderných zbraní, i když nevěděl, jak tyto zbraně stáhnout.
- ВІРШ 20:
- Його життя було в небезпеці , і тому , доторкнувшись для очищення до води , він став зосереджено повторювати гімни, які запускали ядерну зброю, не знаючи, однак, як припинити її дію.
- Sloka 21:
- Poté se do všech směrů začala šířit oslňující zář. Byla tak intenzivní, že se Arjuna cítil v ohrožení života, a tak promluvil k Pánu Śrī Kṛṣṇovi.
- ВІРШ 21:
- Скрізь розлилося сліпуче світло. Воно безжально опалювало все довкола, і Арджуна, бачачи загрозу для життя, звернувся до Господа Шрі Крішни.
- Sloka 22:
- Arjuna řekl: Ó můj Pane Śrī Kṛṣṇo, jsi Osobnost Božství a jsi všemocný. Tvé energie nemají konce, a jedině Ty proto můžeš zahnat strach ze srdcí Svých oddaných. Jen v Tobě může každý, kdo trpí v plamenech hmotného strádání, nalézt cestu k osvobození.
- ВІРШ 22:
- Арджуна сказав: Мій Господи, Шрі Крішно, Ти — всемогутній Бог-Особа. Твої енерґії розмаїті та безмежні. Тому лише Ти на силі влити безстрашність у серця Своїх відданих. Для всіх, хто горить у полум’ї матеріальних нещасть, Ти — єдиний шлях до звільнення.
- Sloka 23:
- Jsi původní Osobnost Božství. Expanduješ se ve všech stvořeních a jsi transcendentální hmotné energii; zastavuješ její účinky Svojí duchovní silou. Jsi stále ve stavu věčné blaženosti a transcendentálního poznání.
- ВІРШ 23:
- Ти відначальний Бог-Особа, Ти поширюєш Себе крізь усі творіння і водночас трансцендентний щодо матеріальної енерґії. Своєю духовною енерґією Ти тримаєш матеріальну енерґію на відстані від Себе. Ти завжди перебуваєш у вічному блаженстві й посідаєш трансцендентне знання.
- Sloka 24:
- A přesto, i když jsi mimo dosah hmotné energie, naplňuješ pro konečné dobro podmíněných duší čtyři principy osvobození, které charakterizuje náboženství atd.
- ВІРШ 24:
- А проте Ти, що непідвладний матеріальній енерґії, дієш згідно з чотирма принципами звільнення (першим з яких є релігія), дбаючи про найвище добро зумовлених істот.
- Sloka 25:
- Sestupuješ, abys jako inkarnace sejmul břímě světa a obdařil přízní Své přátele, obzvláště ty, kteří Ti jsou plně oddaní a jsou zcela pohrouženi v meditaci o Tobě.
- ВІРШ 25:
- Ти сходиш як втілення, щоб знищити все, що обтяжує світ, і дарувати благо Своїм друзям, насамперед тим, хто неподільно Тобі відданий і завжди занурений в думки про Тебе.
- Sloka 27:
- Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, řekl: Věz ode Mne, že to způsobil syn Droṇy. Vypustil hymny jaderné energie (brahmāstru) a neví, jak tu záři stáhnout zpět. Učinil tak z bezradnosti ve strachu před hrozící smrtí.
- ВІРШ 27:
- Верховний Бог-Особа сказав: Я поясню тобі, знай — це справа рук сина Дрони. Він ввів у дію гімни ядерної зброї [брахмастри], але як відкликати це сяйво, не знає. Він зробив це через цілковиту безпорадність, зі страху перед невідворотною смертю.
- Sloka 28:
- Ó Arjuno, proti této zbrani může pomoci jedině další brahmāstra. Jsi odborník ve vojenské vědě; zastav tedy záři této zbraně mocí své vlastní zbraně.
- ВІРШ 28:
- Протидіяти цій зброї, Арджуно, може тільки інша брахмастра. Ти обізнаний у воєнному мистецтві, тож подолай це потужне випромінення силою своєї зброї.
- Sloka 29:
- Śrī Sūta Gosvāmī pravil: Když to Arjuna od Osobnosti Božství uslyšel, dotkl se vody pro očištění, uctivě Pána Śrī Kṛṣṇu obešel a vystřelil svoji brahmāstru, aby zbraň protivníka neutralizoval.
- ВІРШ 29:
- Шрі Сута Ґосвамі сказав: Вислухавши Бога-Особу, Арджуна, доторкнувшись для очищення до води, обійшов на знак пошани навколо Господа Шрі Крішни і тоді випустив свою брахмастру, щоб нейтралізувати дію першої.
- Sloka 30:
- Když se paprsky těch dvou brahmāster střetly, všechen vnější prostor a celou nebeskou klenbu zakryl velký ohnivý kotouč podobný slunečnímu disku.
- ВІРШ 30:
- Сполучившись, проміння від двох брахмастр утворило величезний вогненний диск, схожий на сонячний, і він покрив увесь космос, небесне склепіння й усі планети.
- Sloka 32:
- Když Arjuna viděl, že obyvatelstvo je zneklidněné a že planetám hrozí bezprostřední zkáza, ihned obě zbraně stáhl, jak si Pán Śrī Kṛṣṇa přál.
- ВІРШ 32:
- Побачивши, що жителі всесвіту занепокоєні, а планетам загрожує знищення, Арджуна, як і бажав Господь Шрі Крішна, завернув обидві брахмастри.
- Sloka 34:
- Spoutaného Aśvatthāmu chtěl Arjuna odvést do vojenského tábora. Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa se na něj díval lotosovýma očima, a pak rozhněvanému Arjunovi řekl.
- ВІРШ 34:
- Зв’язавши Ашваттгаму, Арджуна зібрався вести його до військового табору. Тоді Бог-Особа Шрі Крішна заговорив до розгніваного Арджуни, дивлячись на нього Своїми лотосовими очима.
- Sloka 35:
- Pán Śrī Kṛṣṇa řekl: Neměl bys tomuto příbuznému brāhmaṇy (brahma-bandhuovi) dávat milost propuštění, ó Arjuno, protože zabil ve spánku nevinné chlapce.
- ВІРШ 35:
- Господь Шрі Крішна сказав: Арджуно, ти не повинен являти ласку, не відпускай цього родича брахмани [брахма- бандгу] — він же забив уві сні неповинних хлопців.
- Sloka 36:
- Ten, kdo zná náboženské zásady, nezabíjí nepřítele, který je nepozorný, opilý, nepříčetný, který spí, bojí se nebo který přišel o vůz. Nezabíjí chlapce, ženu, bláznivého tvora a odevzdanou duši.
- ВІРШ 36:
- Людина, що знає засади релігії, ніколи не вб’є ворога, якщо він втратив пильність або одурманений чимось, не при розумі, заснув, переляканий чи втратив колісницю. Не вб’є він і дитини, жінки, істоти нетямущої, чи того, хто здався на його ласку.
- Sloka 37:
- Krutý a podlý člověk, který se drží při životě za cenu životů druhých, si pro své vlastní dobro zaslouží, aby byl zabit. Jinak ho jeho vlastní činnosti poníží.
- ВІРШ 37:
- Жорстока і підла людина, яка зберігає життя коштом життя інших, заслуговує на смерть, і вбити її означає зробити їй добро, інакше через свої вчинки вона скотиться на самий низ.
- Sloka 39:
- Tento muž je úkladný vrah členů tvé vlastní rodiny, který navíc ani neuspokojil svého pána. Představuje už jen shořelé zbytky své rodiny. Zabij ho okamžitě.
- ВІРШ 39:
- Ця людина підступно забила твоїх рідних. Ба більше, він викликав невдоволення і в свого пана. Він — просто недогарок свого роду. Вбий його не вагаючись!
- Sloka 40:
- Sūta Gosvāmī řekl: Přestože Kṛṣṇa pobízel Arjunu, zkoušeje ho z náboženství, aby zabil syna Droṇy, Arjuna, veliká duše, to nechtěl vykonat, přestože byl Aśvatthāmā úkladným vrahem členů jeho rodiny.
- ВІРШ 40:
- Сута Ґосвамі сказав: Крішна, прагнучи випробувати Арджунине розуміння релігії, закликав його вбити сина Дроначар’ї; проте Арджуна, велика душа, не схотів цього робити, дарма що Ашваттгама підло вбив його рідних.
- Sloka 41:
- Když Arjuna dorazil se svým drahým přítelem a vozatajem (Śrī Kṛṣṇou) do vlastního tábora, předal vraha své drahé ženě, která naříkala nad zavražděnými syny.
- ВІРШ 41:
- Зрештою Арджуна разом зі своїм любим другом та колісничим [Шрі Крішною] дістався табору і віддав убивцю на суд своїй коханій дружині, що оплакувала забитих синів.
- Sloka 42:
- Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Pak Draupadī uviděla Aśvatthāmu, svázaného provazy jako zvíře a mlčícího, protože se dopustil té nejohavnější vraždy. Jelikož byla dobrých mravů a dobrotivé ženské povahy, vzdala mu úctu jako brāhmaṇovi.
- ВІРШ 42:
- Шрі Сута Ґосвамі сказав: Зв’язаного мотузками, наче тварину, Ашваттгаму привели перед Драупаді. Він мовчав, розуміючи, що вчинив найпідліше вбивство. Через жіночу натуру, Драупаді, від природи мавши добру та лагідну вдачу, склала Ашваттгамі шану, яку належить виявляти брахмані.
- Sloka 45:
- On (Droṇācārya) jistě nadále existuje, představován svým synem. Jeho žena Kṛpī s ním nepodstoupila obřad satī, protože měla syna.
- ВІРШ 45:
- Він [Дроначар’я], безсумнівно, живе й далі — його представляє син. Саме тому Кріпі, дружина Дроначар’ї, не виконала обряд саті і не пішла за чоловіком.
- Sloka 46:
- Ó vyvolený, který znáš náboženské zásady — není dobré, abys způsobil smutek členům slavné rodiny, kteří si stále zasluhují uctívání a respekt.
- ВІРШ 46:
- О найщасливіший! Ти — знавець релігійних засад, і не годиться тобі завдавати горя представникам славетного роду, які завжди гідні шани й поклоніння.
- Sloka 47:
- Můj pane, nechtěj, aby žena Droṇācāryi plakala jako já. Jsem sklíčená ze smrti svých synů. Ona nemusí neustále naříkat jako já.
- ВІРШ 47:
- О мій володарю, не змушуй дружину Дроначар’ї плакати, як плачу я. Смерть синів — велике горе для мене. То не треба, щоб і вона, як оце я, плакала без упину.
- Sloka 48:
- Jestliže panovníci královského řádu neovládají své smysly a urazí a rozlítí brāhmaṇu, pak oheň této zloby spálí celou královskou rodinu a přinese smutek všem.
- ВІРШ 48:
- Якщо представник керівного царської верстви, не владаючи чуттями, вчинить образу проти представників верстви брахман і тим прогнівить їх, вогонь гніву брахман спалить ущент весь царський рід. Горе паде на всіх.
- Sloka 49:
- Sūta Gosvāmī řekl: Ó brāhmaṇové, vše, co královna řekla, bylo v souladu s náboženskými zásadami, bylo to oprávněné, slavné, plné milosti a spravedlivosti, a nebylo v tom vedlejšího záměru. Král Yudhiṣṭhira ji plně podpořil.
- ВІРШ 49:
- Сута Ґосвамі сказав: О брахмани, цар Юдгіштгіра цілком підтримав слова цариці, бо всі її докази відповідали засадам релігії і були справедливі, гідні похвали, милосердні, безсторонні й нелицемірні.
- Sloka 50:
- Nakula a Sahadeva (mladší bratři krále), a také Sātyaki, Arjuna, Osobnost Božství Pán Śrī Kṛṣṇa, syn Devakī, vznešené ženy i ostatní s králem jednomyslně souhlasili.
- ВІРШ 50:
- Накула й Сахадева [молодші цареві брати], а також Сат’які, Арджуна, син Девакі — Бог-Особа, Господь Шрі Крішна, жінки та інші теж — всі одностайно погодилися з царем.
- Sloka 51:
- Bhīma s nimi však nesouhlasil a doporučoval zločince zabít — vždyť ve hněvu zavraždil spící děti, aniž k tomu měl důvod a aniž tím prospěl sobě či svému pánu.
- ВІРШ 51:
- Бгіма, проте, з ними не погодився і порадив вбити негідника, який у злобі згубив юнаків, що спали, не принісши цим ніякої користи ні собі, ні своєму панові.
- Sloka 52:
- Poté, co Caturbhuja (ten, který má čtyři paže), Osobnost Božství, vyslechl slova Bhīmy, Draupadī a ostatních, pohlédl do tváře Svému drahému příteli Arjunovi a s lehkým úsměvem začal mluvit.
- ВІРШ 52:
- Бог-Особа, Чатурбгуджа [ чотирирукий ], почувши слова Бгіми, Драупаді та інших, позирнув на Свого друга Арджуну й промовив, немовби усміхаючись.
- Sloka 53-54:
- Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa řekl: Přítel brāhmaṇy se nemá zabíjet, ale je-li to agresor, pak musí být zabit. To vše jsou pravidla písem a ty musíš jednat podle nich. Musíš splnit slib, který jsi dal své ženě, a musíš jednat tak, aby jsi uspokojil Bhīmasenu a Mě.
- ВІРШІ 53-54:
- Бог-Особа Шрі Крішна мовив: Друга брахмани вбивати не можна, але як нападника його слід убити. Всі ці приписи дані в писаннях, і ти повинен діяти у згоді з ними. Ти маєш дотримати слова, що дав дружині, а крім того мусиш вчинити так, щоб задовольнити Бгімасену й Мене.
- Sloka 56:
- Aśvatthāmā ztratil svůj tělesný lesk už tím, že zabil děti; a nyní byl navíc připraven o drahokam, který měl na hlavě, a tím pádem o další svoji sílu. Takto ho rozvázali a vyvedli z tábora.
- ВІРШ 56:
- Через те, що він [Ашваттгама] вбив дітей, його тіло вже втратило свій природний блиск, а тепер, коли з його голови ще й зрізали коштовний камінь, він геть занепав. Його розв’язали й вигнали з табору геть.
- Sloka 57:
- Useknutí vlasů na hlavě, zabavení majetku a vyhnání z místa pobytu jsou předepsané tresty pro příbuzného brāhmaṇy. Žádný příkaz neudává zabití těla.
- ВІРШ 57:
- Зголити волосся з голови, відібрати маєток і вигнати з оселі — такі покарання визначені для родича брахмани. Ніде не сказано, що слід позбавляти його життя.