ГЛАВА ДВАДЕСЕТ И ОСМА

Capítulo Vinte e Oito

Наставленията на Капила за практиката на преданото служене

Instruções de Kapila sobre a Execução do Serviço Devocional

ТЕКСТ 1:: Божествената Личност каза: Скъпа майко, о, царска дъще, сега ще ти обясня йога системата, чиято цел е да се концентрира умът. Като я практикува, човек постига блаженство и успешно напредва по пътя към Абсолютната Истина.

VERSO 1:: A Personalidade de Deus disse: Minha querida mãe, ó filha do rei, agora te explicarei o sistema de yoga, cujo objeto é concentrar a mente. Praticando este sistema, é possível tornar-se jubiloso e avançar progressivamente rumo ao caminho da Verdade Absoluta.

ТЕКСТ 2:: Човек трябва колкото се може по-добре да изпълнява предписаните си задължения и да не се захваща със задължения, които не са определени за него. Той трябва да се задоволява с това, което получава по милостта на Бога, и да обожава лотосовите нозе на духовния учител.

VERSO 2:: Todos devem executar seus deveres prescritos da melhor maneira possível e evitar executar deveres que não lhes são atribuídos. Devem contentar-se com aquilo que obtiverem pela graça do Senhor, e devem adorar os pés de lótus de um mestre espiritual.

ТЕКСТ 3:: Човек трябва да спре да изпълнява светските религиозни обреди и ритуали и да съсредоточи вниманието си върху онези, които водят до освобождение. Той трябва да се храни много умерено и да живее в усамотение, за да може да постигне висшето съвършенство на живота.

VERSO 3:: A pessoa deva parar de executar práticas religiosas convencionais e deixar-se atrair por aquelas que levem à salvação. Deve comer muito frugalmente e deve sempre permanecer recluso para poder alcançar a perfeição máxima da vida.

ТЕКСТ 4:: Един йогӣ не бива да употребява насилие и да краде, трябва да е честен, да се задоволява само с най-необходимото за живота, трябва да се въздържа от полови отношения, да се подлага на отречения, да бъде чист, да изучава Ведите и да обожава върховната форма на Върховната Божествена Личност.

VERSO 4:: Deve-se praticar a não-violência e a veracidade, evitar roubar e contentar-se com a posse de apenas o que seja necessário para a manutenção. Deve-se abster-se da vida sexual, praticar austeridade, ser limpo, estudar os Vedas e adorar a forma suprema da Suprema Personalidade de Deus.

ТЕКСТ 5:: Човек трябва да пази обет за мълчание и като изпълнява различни йогийски пози, да стане уравновесен и да се научи да управлява дишането си и движението на жизнения въздух. Той трябва да отдръпне сетивата си от сетивните обекти и по този начин да съсредоточи ума върху сърцето си.

VERSO 5:: Deve-se observar silêncio, obter firmeza praticando diversas posturas sentadas, controlar a respiração do ar vital, afastar os sentidos dos objetos dos sentidos e, deste modo, concentrar a mente no coração.

ТЕКСТ 6:: Като концентрира жизнения въздух в един от шестте кръга, по които той циркулира в тялото, и по този начин съсредоточи ума си върху трансценденталните забавления на Върховната Божествена Личност, йогӣ постига сама̄дхи (сама̄дха̄на) на ума.

VERSO 6:: O ato de fixar o ar vital e a mente em um dos seis circuitos de circulação de ar vital dentro do corpo, concentrando assim a mente nos passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, é chamado de samādhi, ou samādhāna, da mente.

ТЕКСТ 7:: С помощта на този или на който и да е друг автентичен метод човек трябва да овладее замърсения си и необуздан ум, който винаги го тегли към материални наслаждения, и по този начин да се съсредоточи в мисли за Върховната Божествена Личност.

VERSO 7:: Mediante esses processos, ou quaisquer outros processos autênticos, deve-se controlar a mente contaminada e desenfreada, que sempre sente atração pelo gozo material, e assim fixar-se em pensar na Suprema Personalidade de Deus.

ТЕКСТ 8:: Като се научи да контролира ума си и овладее седящите пози, човек трябва да отиде на уединено и свято място, да постеле рогозка, да седне на нея в удобна поза, държейки тялото си изправено, и да започне да извършва дихателни упражнения.

VERSO 8:: Após o controle da mente e das posturas sentadas, deve-se estender um assento em lugar recluso e santificado, sentar-se nele em postura fácil, mantendo o corpo ereto, e praticar o controle da respiração.

ТЕКСТ 9:: Йогӣте трябва да изчистят прохода, по който минава жизненият въздух, и за тази цел трябва да дишат по следния начин. Най-напред те трябва да поемат дъх много дълбоко, после да задържат диханието си и накрая да издишат. Те могат да направят това и в обратна последователност: най-напред да издишат, после да задържат диханието си вън от тялото и след това да вдишат. По този начин умът се успокоява и престава да реагира на външните дразнители.

VERSO 9:: O yogī deve limpar a passagem do ar vital, respirando da seguinte maneira: primeiro ele deve inalar muito profundamente, depois manter a respiração dentro do corpo e, finalmente, exalar. Ou, invertendo o processo, o yogī pode exalar, depois manter a respiração fora do corpo e, finalmente, inalar. Faz-se isso para que a mente se estabilize e se livre de perturbações externas.

ТЕКСТ 10:: Йогӣте, които изпълняват такива дихателни упражнения, много скоро освобождават ума си от всички тревоги, както златото се пречиства от всички примеси, когато се постави в огън, раздухван с ковашки мях.

VERSO 10:: Os yogīs que praticam tais exercícios respiratórios se livram rapidamente de todas as perturbações mentais, assim como o ouro, quando posto no fogo e abanado com ar, livra-se de todas as impurezas.

ТЕКСТ 11:: Като следва процеса пра̄н̣а̄я̄ма, човек изчиства от замърсявания тялото си, а като съсредоточава ума си, се освобождава от всички последици на греховните си деяния. Като въздържа сетивата си, той прекъсва контакта с материалния свят, а като медитира върху Върховната Божествена Личност, се освобождава от трите вида материални привързаности.

VERSO 11:: Aquele que pratica o processo de prāṇāyāma pode erradicar a contaminação de sua condição fisiológica e, concentrando a mente, pode livrar-se de todas as atividades pecaminosas. Controlando os sentidos, ele pode livrar-se do contato com a matéria e, meditando na Suprema Personalidade de Deus, pode livrar-se dos três modos do apego material.

ТЕКСТ 12:: Когато чрез практикуването на йога умът се пречисти напълно, човек трябва с полузатворени очи да съсредоточи поглед във върха на носа си и да съзерцава формата на Върховната Божествена Личност.

VERSO 12:: Ao purificar a mente inteiramente mediante esta prática de yoga, deve-se concentrar-se na ponta do nariz com os olhos semicerrados e ver a forma da Suprema Personalidade de Deus.

ТЕКСТ 13:: Радостното лице на Бога, Върховната Личност, прилича на лотосов цвят, очите му са алени като вътрешността на лотоса, а мургавото му тяло е с цвета на листенцата на синия лотос. В ръцете си Богът държи раковина, диск и боздуган.

VERSO 13:: A Suprema Personalidade de Deus possui um semblante alegre e semelhante ao lótus, com olhos rosados como o interior do lótus e corpo escuro como as pétalas do lótus azul. Ele porta búzio, disco e maça em três de Suas mãos.

ТЕКСТ 14:: Бедрата му са обвити с блестяща тъкан, жълта като прашеца на лотоса. На гърдите си Той носи знака Шрӣватса – снопче бели косми, а шията му е украсена със сияйния скъпоценен камък Каустубха.

VERSO 14:: Ele tem os quadris cobertos por uma veste brilhante, amarelada como os filamentos de um lótus. Traz sobre o peito a marca Śrīvatsa, uma mecha de cabelo branco. A brilhante joia Kaustubha está pendurada em Seu pescoço.

ТЕКСТ 15:: На шията си Той носи гирлянд от омайни горски цветя, около който жужат рояк пчели, опиянени от сладкото му благоухание. Той има прелестна перлена огърлица, главата му е украсена с корона, а над лактите, на китките на ръцете и на глезените си носи гривни.

VERSO 15:: Além disso, em volta do pescoço, Ele usa uma guirlanda de atrativas flores silvestres, e um enxame de abelhas, inebriadas por sua deliciosa fragrância, zumbem sobre a guirlanda. Ainda traz conSigo um majestoso colar de pérolas, uma coroa e pares de braceletes, pulseiras e argolas de tornozelo.

ТЕКСТ 16:: С хълбоци и бедра, прихванати от блестящ пояс, Той стои върху лотоса на сърцето на предания. Той е най-обаятелният от всички и безметежният му вид радва очите и сърцата на преданите, които го съзерцават.

VERSO 16:: Com cintura e quadris cingidos por um cinturão, Ele está de pé sobre o lótus do coração de Seu devoto. Ele é muito encantador para o olhar, e Seu aspecto sereno agrada os olhos e a alma dos devotos que O contemplam.

ТЕКСТ 17:: Богът е неизменно прекрасен и е обожаван от обитателите на всички планети. Той е вечномлад и винаги е готов да дари преданите с благословиите си.

VERSO 17:: O Senhor é eternamente belíssimo, e é adorável por todos os habitantes de cada planeta. Ele é sempre jovem e sempre anseia por conceder Sua bênção a Seus devotos.

ТЕКСТ 18:: Славата на Бога е достойна постоянно да се възпява, защото тя увеличава славата на преданите му. Затова един йогӣ трябва да медитира върху Върховната Божествена Личност и нейните предани. Той трябва да се съсредоточи върху вечната форма на Бога и да медитира върху нея дотогава, докато умът му не стане устойчив.

VERSO 18:: A glória do Senhor é sempre digna de ser cantada, pois Suas glórias ressaltam as glórias de Seus devotos. Portanto, deve-se meditar na Suprema Personalidade de Deus e em Seus devotos. Deve-se meditar na forma eterna do Senhor até que a mente se torne fixa.

ТЕКСТ 19:: Така, постоянно погълнат от предано служене, човек вижда как Богът стои, движи се, лежи или седи в сърцето му, защото забавленията на Върховния винаги са изпълнени с красота и очарование.

VERSO 19:: Assim, sempre imerso em serviço devocional, o yogī visualiza o Senhor de pé, em movimento, deitado ou sentado dentro de si, pois os passatempos do Senhor Supremo são sempre belos e atrativos.

ТЕКСТ 20:: Като медитира върху вечната форма на Бога, мъдрецът не трябва да гледа всички части на тялото му едновременно, а трябва да съсредоточи ума си върху всяка от тях поотделно.

VERSO 20:: Ao fixar sua mente na forma eterna do Senhor, o yogī não deve manter uma visão coletiva de todos os Seus membros, senão que deve fixar a mente em cada membro individual do Senhor.

ТЕКСТ 21:: Най-напред преданият трябва да съсредоточи ума си върху лотосовите стъпала на Бога, които са украсени със знаци, изобразяващи мълния, остен, знаме и лотос. Сиянието на прекрасните им рубинени нокти напомня очертанията на луната и разпръсква гъстия мрак в сърцето.

VERSO 21:: O devoto deve primeiramente concentrar sua mente nos pés de lótus do Senhor, que são adornados com as marcas de um raio, um cajado, uma bandeira e um lótus. O esplendor de suas belas unhas rosadas assemelha-se à órbita da Lua e dissipa a densa escuridão do coração.

ТЕКСТ 22:: Благословеният Шива става още по-свят благодарение на това че носи върху главата си свещените води на Ганг, които водят началото си от водата, измила лотосовите нозе на Бога. Нозете на Бога са като мълнии, хвърлени за да разбият планината от грях, която е изпълнила ума на предания, занимаващ се с медитация. Затова човек дълго време трябва да медитира върху лотосовите нозе на Бога.

VERSO 22:: O abençoado senhor Śiva se torna ainda mais abençoado por carregar sobre sua cabeça as águas sagradas do Ganges, cuja nascente encontra-se na água que lavou os pés de lótus do Senhor. Os pés do Senhor atuam como raios lançados para despedaçar a montanha de pecado acumulada na mente do devoto que medita. Portanto, deve-se meditar nos pés de lótus do Senhor por um longo tempo.

ТЕКСТ 23:: В сърцето си йогӣ трябва да запечата дейностите на Лакш̣мӣ, богинята на щастието, която обожават всички полубогове и която е майка на върховната личност Брахма̄. Тя постоянно разтрива нозете и бедрата на трансценденталния Бог и по този начин му служи с огромно усърдие.

VERSO 23:: O yogī deve fixar em seu coração as atividades de Lakṣmī, a deusa da fortuna, que é adorada por todos os semideuses e é a mãe de Brahmā, a pessoa suprema. Pode-se encontrá-la sempre massageando as pernas e as coxas do Senhor Transcendental, servindo-O dessa maneira com muito cuidado.

ТЕКСТ 24:: След това в медитацията йогӣ трябва да съсредоточи ума си върху бедрата на Божествената Личност, средоточието на всички енергии. Бедрата на Бога, небесносини като разцъфнал лен, изглеждат особено красиви, когато Той е седнал на плещите на Гаруд̣а. Йогӣ трябва да съзерцава и закръгления ханш на Бога, обхванат от пояс, който пристяга великолепната му жълта копринена дреха, която се спуска свободно чак до глезените му.

VERSO 24:: Em seguida, o yogi deve fixar sua mente em meditação nas coxas da Personalidade de Deus, o reservatório de toda energia. As coxas do Senhor são da cor azul esbranquiçada, como o brilho da flor de linhaça, e parecem graciosíssimas quando o Senhor é transportado sobre os ombros de Garuḍa. Além disso, o yogī deve contemplar Seus quadris arredondados, os quais são cingidos por um cinturão que repousa na esplêndida roupa de seda amarela que se estende até Seus tornozelos.

ТЕКСТ 25:: След това йогӣ трябва да медитира върху лунния пъп в средата на корема на Бога. От този пъп, който е основата на цялата вселена, израства лотоса, в чието стъбло се намират всички планетарни системи. Този лотос е жилището на Брахма̄, първото сътворено живо същество. После йогӣ трябва да съсредоточи ума си върху зърната на гърдите на Бога, които приличат на два изящни изумруда и изглеждат възбели, защото отразяват сиянието на млечнобелите перлени огърлици, красящи гърдите му.

VERSO 25:: O yogī, então, deve meditar em Seu umbigo semelhante à Lua, no centro de Seu abdômen. De Seu umbigo, que é o alicerce de todo o universo, brotou o caule de lótus que contém todos os diferentes sistemas planetários. O lótus é a residência de Brahmā, a primeira criatura. Da mesma maneira, o yogī deve concentrar sua mente nos mamilos do Senhor, que parecem um par de finíssimas esmeraldas e que parecem brancos por causa dos raios dos colares de pérolas da cor do leite que Lhe adornam o peito.

ТЕКСТ 26:: След това йогӣ трябва да медитира върху гърдите на Върховната Божествена Личност, които са обител за богинята Маха̄-лакш̣мӣ. Гърдите на Бога са източник на неизчерпаемо трансцендентално удоволствие за ума и очите. После йогӣ трябва да запечата в ума си шията на Върховния Бог, който е обожаван от цялата вселена. Шията на Бога подчертава красотата на скъпоценния камък Каустубха, който виси на гърдите му.

VERSO 26:: O yogī, em seguida, deve meditar no peito da Suprema Personalidade de Deus, a morada da deusa Mahā-Lakṣmī. O peito do Senhor é a fonte de todo o prazer transcendental para a mente e de plena satisfação para os olhos. O yogī, então, deve imprimir em sua mente o pescoço da Personalidade de Deus, a quem todo o universo adora. O pescoço do Senhor serve para realçar a beleza da joia Kaustubha, que está pendurada sobre Seu peito.

ТЕКСТ 27:: След това йогӣ трябва да медитира върху четирите ръце на Бога, които са източник на цялото могъщество на полубоговете, отговарящи за различните функции на материалната природа. После той трябва да се концентрира върху блестящите украшения, излъскани от планината Мандара при движението ѝ. Той трябва да съзерцава и диска на Бога, Сударшана-чакра, който има хиляда спици и излъчва ослепително сияние, както и раковината, която прилича на лебед в лотосовата му длан.

VERSO 27:: O yogī deve, em seguida, meditar nos quatro braços do Senhor, que são a fonte de todos os poderes dos semideuses que controlam as diversas funções da natureza material. Então, o yogī deve concentrar-se nos ornamentos polidos, que foram lustrados pelo monte Mandara enquanto este girava. Ele também deve contemplar devidamente o disco do Senhor, o cakra Sudarśana, que contém mil raios e um brilho deslumbrante, bem como o búzio, que parece um cisne na palma de lótus de Sua mão.

ТЕКСТ 28:: Йогӣ трябва да медитира върху боздугана Каумодакӣ, който е много скъп на Бога. Този боздуган поразява демоните, вечно враждуващи с Бога, и е обагрен с кръвта им. Йогӣ трябва да съсредоточи ума си и върху великолепния гирлянд, украсяващ шията на Божествената Личност, около който, приятно жужейки, постоянно кръжат черни пчели, както и върху перлената огърлица на гърдите на Бога, която символизира чистите живи същества, постоянно заети с предано служене.

VERSO 28:: O yogī deve meditar em Sua maça, que se chama Kaumodakī e Lhe é muito querida. Essa maça esmaga os demônios, que sempre são soldados hostis, e é untada com o sangue deles. Deve, também, concentrar-se na bela guirlanda no pescoço do Senhor, que está sempre rodeada por zangões, com seu agradável zumbido, e deve meditar no colar de pérolas no pescoço do Senhor, o qual é considerado representativo das entidades vivas puras que estão sempre ocupadas a Seu serviço.

ТЕКСТ 29:: След това йогӣ трябва да медитира върху лотосовото лице на Бога, който от състрадание към преданите проявява различните си форми в този свят. Богът има прекрасен нос, а по ясните му страни падат отблясъците от лъскавите му обици във формата на алигатор, които се поклащат на ушите му.

VERSO 29:: Então, o yogī deve meditar no semblante de lótus do Senhor, que apresenta Suas diferentes formas neste mundo por compaixão pelos devotos ansiosos. Seu nariz é proeminente, e Suas bochechas cristalinas são iluminadas pelo oscilar de Seus reluzentes brincos em forma de crocodilo.

ТЕКСТ 30:: Тогава йогӣ съсредоточава мислен взор върху прекрасното лице на Бога с лотосови очи и танцуващи вежди, обкръжено от вълнисти коси. Пред неговото изящество дори красивият лотос, около който се вият пчели и плуват две риби, се чувства засрамен.

VERSO 30:: O yogī, então, medita no belo rosto do Senhor, que é adornado com cabelo cacheado e decorado por olhos de lótus e sobrancelhas dançantes. A elegância de Seu rosto envergonharia um lótus rodeado por um enxame de abelhas e um par de peixes nadando.

ТЕКСТ 31:: С дълбока преданост йогӣте трябва да съзерцават изпълнените със съчувствие погледи, които Богът често хвърля към тях, защото тези погледи облекчават болката на всички предани, изложени на тристранните страдания. Неговият поглед, придружен от нежната му усмивка, е преизпълнен с милост.

VERSO 31:: Os yogīs devem contemplar com plena devoção os compassivos olhares frequentemente lançados pelo Senhor, pois eles abrandam as tão terríveis agonias tríplices de Seus devotos. Seus olhares, acompanhados por amáveis sorrisos, são cheios de abundante graça.

ТЕКСТ 32:: Йогӣ трябва да медитира и върху всепрощаващата усмивка на Бог Шрӣ Хари, която веднага щом човек падне в поклон пред него, пресушава океана от сълзи, проливани от неизразима мъка. Освен това йогӣ трябва да медитира върху извитите вежди на Бога, които вътрешната му енергия е създала, за да омагьосат бога на любовта и по този начин да защитят великите мъдреци.

VERSO 32:: De modo semelhante, o yoga deve meditar no benevolentíssimo sorriso do Senhor Śrī Hari, sorriso este que, para todos aqueles que se prostram ante Ele, seca o oceano de lágrimas provocadas pelo intenso pesar. O yogī também deve meditar nas sobrancelhas arqueadas do Senhor, que se manifestam através de Sua potência interna a fim de encantar o deus do sexo para o bem dos sábios.

ТЕКСТ 33:: С преданост, проникната от любов и нежност, в дълбините на сърцето си йогӣ трябва да медитира върху смеха на Бог Виш̣н̣у. Смехът на Виш̣н̣у е толкова обаятелен, че никак не е трудно човек да медитира върху него. Когато Върховният Бог се смее, човек може да види ситните му зъби, които са като жасминови пъпки и отразяват розовия блясък на устните му. Щом веднъж посвети ума си на този смях, йогӣ не желае да вижда нищо повече.

VERSO 33:: Com devoção embebida em amor e afeição, o yogī deve meditar, no âmago de seu coração, na risada do Senhor Viṣṇu. A risada do Senhor Viṣṇu é tão cativante que se pode meditar nela facilmente. Quando o Senhor Supremo ri, pode-se ver Seus pequenos dentes, que parecem botões de jasmim matizados de rosa pelo esplendor de Seus lábios. Uma vez que tenha devotado sua mente a isso, o yogī já não deve desejar ver qualquer outra coisa.

ТЕКСТ 34:: Следвайки този процес, йогӣ постепенно развива чиста любов към Върховната Божествена Личност, Хари. В хода на неговия напредък в служенето за Бога космите по тялото му настръхват от преизпълнилата го радост, а от очите му постоянно се леят потоци от сълзи, предизвикани от всепоглъщащата любов. Постепенно дори умът му, който той е използвал като средство да привлече Бога, както човек лови риба с въдица, се оттегля от материалните дейности.

VERSO 34:: Seguindo este processo, aos poucos o yogī desenvolve amor puro pela Suprema Personalidade de Deus, Hari. No transcurso de seu progresso em serviço devocional, os pelos de seu corpo se arrepiam devido ao júbilo excessivo, e ele banha-se constantemente numa torrente de lágrimas ocasionadas pelo amor intenso. Aos poucos, até mesmo a mente, que ele usava como um meio para atrair o Senhor, assim como um peixe é atraído a um anzol, afasta-se da atividade material.

ТЕКСТ 35:: Когато умът напълно се освободи от материалните замърсявания и се откъсне от всички материални обекти, той става като пламъка на светилника. В това състояние умът се съединява с ума на Върховния Бог и освобождавайки се от потока на взаимодействията на материалните качества, живото същество осъзнава единството си с Върховния.

VERSO 35:: Assim, ao livrar-se completamente de toda a contaminação material e desapegar-se dos objetivos materiais, a mente é como a chama de uma lamparina. Nessa altura, a mente vincula-se de fato à mente do Senhor Supremo e tem a experiência de ser una com Ele por estar livre do fluxo interativo das qualidades materiais.

ТЕКСТ 36:: Постигнал висшето трансцендентално равнище, умът преустановява всичките си материални дейности и възвръща изначалното си величие, недосегаем за материалното щастие и нещастие. Тогава йогӣ осъзнава истината за своите отношения с Върховната Божествена Личност. Той открива, че истинската причина за удоволствието и болката, както и за техните съчетания, които е свикнал да свързва със себе си, е лъжливото его, създадено от невежеството.

VERSO 36:: Assim situada na fase transcendental mais elevada, a mente descontinua toda a reação material e situa-se em sua própria glória, transcendental a todas as concepções materiais de felicidade e aflição. Nessa altura, o yogī compreende a verdade de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Ele descobre que o prazer e a dor – bem como suas interações –, os quais ele atribuía a seu próprio eu, são, de fato, devidos ao falso ego, que é produto da ignorância.

ТЕКСТ 37:: Тъй като е постигнала истинската си същност, себепозналата се душа вече не обръща внимание на това, как се движи и действа материалното тяло, подобно на пияния, който не разбира дали е облечен или не.

VERSO 37:: Por ter alcançado sua verdadeira identidade, a alma perfeitamente realizada não faz ideia de como o corpo material se movimenta ou age, assim como uma pessoa embriagada não pode entender se tem ou não roupa em seu corpo.

ТЕКСТ 38:: За тялото и за сетивата на такъв освободен йогӣ се грижи Върховната Божествена Личност и неговото тяло функционира дотогава, докато не се изчерпят дейностите, предопределени му от съдбата. Възвърнал естественото си положение и по този начин постигнал сама̄дхи, което е най-висшето съвършенство на йога, освободеният предан вече не смята производните на материалното си тяло за свои. Той се отнася към дейностите на тялото си по същия начин, както будният човек се отнася към това, което е видял насън.

VERSO 38:: A Suprema Personalidade de Deus cuida do corpo de tal yogī liberado, juntamente com os sentidos, e ele (o corpo) funciona até que as atividades a ele destinadas se acabem. O devoto liberado, estando desperto para sua posição constitucional e assim situado em samādhi, a mais elevada fase de perfeição do yoga, não aceita os subprodutos do corpo material como sua propriedade. Deste modo, ele considera as atividades de seu corpo como sendo as atividades de um corpo num sonho.

ТЕКСТ 39:: Заради силната привързаност към семейството и богатството човек смята децата и парите си за своя собственост, а привързаността към материалното тяло го кара да се отъждествява с тялото. Но както човек може да разбере, че семейството и богатството му се различават от него, по същия начин освободената душа може да разбере, че е различна от тялото.

VERSO 39:: Devido à grande afeição por família e riqueza, há quem aceite filhos e dinheiro como sua propriedade, e, devido à afeição pelo corpo material, há quem pense que ele é seu. Mas, na verdade, assim como uma pessoa pode entender que sua família e riqueza são diferentes dela, a alma liberada pode entender que ela e seu corpo não são a mesma coisa.

ТЕКСТ 40:: Лумналият огън се различава от пламъците, искрите и пушека, въпреки че всички те са тясно свързани помежду си, тъй като произлизат от един и същ източник – горящото дърво.

VERSO 40:: O fogo abrasador é diferente das chamas, das centelhas e da fumaça, embora todos estejam intimamente ligados por nascerem da mesma madeira incandescente.

ТЕКСТ 41:: Богът, Върховната Личност, известен като Парамбрахма, е наблюдателят. Той се различава от джӣвата, индивидуалното живо същество, което е свързано в едно със сетивата, петте елемента и съзнанието.

VERSO 41:: A Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como paraṁ brahma, é o observador. Ele é diferente da alma jīva, ou seja, a entidade viva individual, que está combinada com os sentidos, com os cinco elementos e com a consciência.

ТЕКСТ 42:: Във всичко съществуващо йогӣ трябва да вижда една и съща душа, защото всичко в този свят е само проявление на различните енергии на Върховния. Преданият трябва да вижда всички живи същества по един и същ начин. Подобно зрение се нарича осъзнаване на Върховната Душа.

VERSO 42:: O yogī deve ver a mesma alma em todas as manifestações, pois tudo que existe é manifestação de diferentes energias do Supremo. Dessa maneira, o devoto deve ver todas as entidades vivas sem fazer distinções. Isso é compreensão da Alma Suprema.

ТЕКСТ 43:: Както огънят се проявява в различни видове дърва, така под влиянието на различните условия, създадени от гун̣ите на материалната природа, чистата душа се проявява в различни тела.

VERSO 43:: Assim como o fogo se manifesta em diferentes formas de madeira, do mesmo modo, sob diferentes condições dos modos da natureza material, a alma espiritual pura manifesta-se em diferentes corpos.

ТЕКСТ 44:: След като по такъв начин превъзмогне непреодолимата ма̄я̄, която е невероятно трудно да бъде разбрана, защото се представя едновременно и като причина, и като следствие на материалния космос, йогӣ постига себепознание.

VERSO 44:: Assim, o yogī pode situar-se na posição autorrealizada após conquistar o insuperável encanto de māyā, que se apresenta tanto como a causa quanto como o efeito desta manifestação material e, portanto, é muito difícil de ser entendida.