ТЕКСТ 26
VERSO 26
Текст
Texto
пум̇са̄м̇ мано-наяна-нирвр̣тим а̄дадха̄нам
кан̣т̣хам̇ ча каустубха-ман̣ер адхибхӯш̣ан̣а̄ртхам̇
куря̄н манасй акхила-лока-намаскр̣тася
puṁsāṁ mano-nayana-nirvṛtim ādadhānam
kaṇṭhaṁ ca kaustubha-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ
kuryān manasy akhila-loka-namaskṛtasya
Дума по дума
Sinônimos
вакш̣ах̣ – гърдите; адхива̄сам – обителта; р̣ш̣абхася – на Върховната Божествена Личност; маха̄-вибхӯтех̣ – на Маха̄-лакш̣мӣ; пум̇са̄м – на хората; манах̣ – за ума; наяна – за очите; нирвр̣тим – трансцендентално удоволствие; а̄дадха̄нам – дарявайки; кан̣т̣хам – шията; ча – също; каустубха-ман̣ех̣ – на скъпоценния камък Каустубха; адхибхӯш̣ан̣а-артхам – който подчертава красотата; куря̄т – той трябва да медитира върху; манаси – в ума; акхила-лока – от цялата вселена; намаскр̣тася – който е обожаван.
vakṣaḥ — o peito; adhivāsam — a morada; ṛṣabhasya — da Suprema Personalidade de Deus; mahā-vibhūteḥ — de Mahā-Lakṣmī; puṁsām — de pessoas; manaḥ — para a mente; nayana — para os olhos; nirvṛtim — prazer transcendental; ādadhānam — concedendo; kaṇṭham — o pescoço; ca — também; kaustubha-maṇeḥ — da joia Kaustubha; adhibhūṣaṇa-artham — que realça a beleza; kuryāt — deve meditar em; manasi — na mente; akhila-loka — por todo o universo; namaskṛtasya — que é adorada.
Превод
Tradução
След това йогӣ трябва да медитира върху гърдите на Върховната Божествена Личност, които са обител за богинята Маха̄-лакш̣мӣ. Гърдите на Бога са източник на неизчерпаемо трансцендентално удоволствие за ума и очите. После йогӣ трябва да запечата в ума си шията на Върховния Бог, който е обожаван от цялата вселена. Шията на Бога подчертава красотата на скъпоценния камък Каустубха, който виси на гърдите му.
O yogī, em seguida, deve meditar no peito da Suprema Personalidade de Deus, a morada da deusa Mahā-Lakṣmī. O peito do Senhor é a fonte de todo o prazer transcendental para a mente e de plena satisfação para os olhos. O yogī, então, deve imprimir em sua mente o pescoço da Personalidade de Deus, a quem todo o universo adora. O pescoço do Senhor serve para realçar a beleza da joia Kaustubha, que está pendurada sobre Seu peito.
Пояснение
Comentário
В Упаниш̣адите е казано, че многообразните енергии на Бога сътворяват, унищожават и поддържат материалния свят. Всички тези необозрими енергии на Бога се намират върху гърдите му. Хората често казват, че Богът е всесилен. Олицетворение на могъществото му е Маха̄-лакш̣мӣ, която се намира върху гърдите на трансценденталната форма на Бога и е вместилище на всичките му енергии. Йогӣте, които са овладели до съвършенство медитацията върху тази част от трансценденталната форма на Бога, придобиват редица материални способности, които съставляват осемте мистични съвършенства на йога.
Nas Upaniṣads, afirma-se que as várias energias do Senhor funcionam para criar, destruir e manter. Essas variedades inconcebíveis de energia estão armazenadas no peito do Senhor. Como as pessoas geralmente dizem, Deus é todo-poderoso. Essa potência é representada por Mahā-Lakṣmī, o reservatório de todas as energias, que se encontra no peito da forma transcendental do Senhor. O yogī que pode meditar perfeitamente naquela parte da forma transcendental do Senhor pode obter muitos poderes materiais, que compreendem as oito perfeições do sistema de yoga.
Тук се казва, че красотата на шията на Бога прави скъпоценния камък Каустубха още по-прекрасен, а не обратното. Самият скъпоценен камък става по-красив от това, че украсява шията на Бога. Затова на йогӣте се препоръчва да медитират върху шията на Бога. Човек може да медитира върху трансценденталната форма на Бога или в ума си, или като съзерцава мӯртито, поставено в храма и украсено така, че всеки да може да го наблюдава. Храмовото обожание е предназначено за тези, които не са напреднали достатъчно, за да могат да медитират върху формата на Бога в ума си. Между редовното посещаване на храма и непосредственото съзерцаване на трансценденталната форма на Бога няма разлика, защото тези две форми са напълно равностойни. Преимуществото на йогӣ е, че винаги може да се усамоти и да медитира върху формата на Бога, докато недотам напредналият човек трябва да отиде в храма, в противен случай не може да види формата на Бога. Но независимо дали човек слуша, гледа или медитира, обект на тези дейности винаги е трансценденталната форма на Бога, а не някаква пустота или нещо безличностно. Богът може да благослови с трансцендентално блаженство и посетителя на храма, и медитиращия йогӣ, и този, който слуша за трансценденталната му форма от писания като Шрӣмад Бха̄гаватам и Бхагавад-гӣта̄. Преданото служене се състои от девет процеса и един от тях е смаран̣ам, медитацията. Йогӣте отдават предпочитание на процеса смаран̣ам, докато бхакти йогӣте насочват цялото си внимание към процеса на слушането и повтарянето.
Afirma-se nesta passagem que a beleza do pescoço do Senhor realça a beleza da joia Kaustubha, ao invés de a joia realçar a beleza do Senhor. A própria joia fica mais bela porque se encontra no pescoço do Senhor. Portanto, recomenda-se que o yogī medite no pescoço do Senhor. Pode-se meditar na forma transcendental do Senhor com a mente, ou pode-se colocá-la num templo sob a forma de estátua e decorá-la de tal maneira que todos possam contemplá-la. A adoração no templo, portanto, destina-se a dar a pessoas que não sejam tão avançadas a possibilidade de meditar na forma do Senhor. Não há diferença entre visitar constantemente o templo e ver diretamente a forma transcendental do Senhor – tanto uma coisa quanto a outra têm o mesmo valor. A posição vantajosa do yogī é que ele pode sentar-se em qualquer parte, num lugar solitário, e meditar na forma do Senhor. Uma pessoa menos avançada, entretanto, tem que ir ao templo, e, se não vai ao templo, não consegue ver a forma do Senhor. Seja por ouvir, ver ou meditar, o objetivo é a forma transcendental do Senhor – o niilismo ou impersonalismo fica fora de cogitação. O Senhor pode conceder as bênçãos de prazer transcendental, ou ao visitante do templo, ou ao yogī meditador, ou a quem ouve de escrituras reveladas como o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā sobre a forma transcendental do Senhor. Há nove processos para se executar serviço devocional, um dos quais é smaranam, ou meditação. Os yogīs tiram proveito do processo de smaraṇam, ao passo que os bhakti-yogīs tiram proveito especial do processo de ouvir e cantar.