ГЛАВА ДВАДЕСЕТ И ОСМА

Capítulo 28

Наставленията на Капила за практиката на преданото служене

Instrucciones del Señor Kapila sobre la ejecución del servicio devocional

ТЕКСТ 1:: Божествената Личност каза: Скъпа майко, о, царска дъще, сега ще ти обясня йога системата, чиято цел е да се концентрира умът. Като я практикува, човек постига блаженство и успешно напредва по пътя към Абсолютната Истина.

Text 1:: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, ¡oh, hija del rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga, que tiene por objeto la concentración de la mente. Quien practique este sistema puede llegar a un estado de dicha y avanzar progresivamente hacia el sendero de la Verdad Absoluta.

ТЕКСТ 2:: Човек трябва колкото се може по-добре да изпълнява предписаните си задължения и да не се захваща със задължения, които не са определени за него. Той трябва да се задоволява с това, което получава по милостта на Бога, и да обожава лотосовите нозе на духовния учител.

Text 2:: El yogī debe ejecutar sus deberes prescritos, lo mejor que pueda, y evitar los que no le correspondan. Debe estar satisfecho con las ganancias que obtenga por la gracia del Señor, y debe adorar los pies de loto de un maestro espiritual.

ТЕКСТ 3:: Човек трябва да спре да изпълнява светските религиозни обреди и ритуали и да съсредоточи вниманието си върху онези, които водят до освобождение. Той трябва да се храни много умерено и да живее в усамотение, за да може да постигне висшето съвършенство на живота.

Text 3:: Debe dejar de ejecutar prácticas religiosas convencionales y sentirse atraído por las que conducen a la salvación. Debe ser muy frugal en sus comidas, y vivir siempre en un lugar apartado, a fin de poder alcanzar la perfección más elevada de la vida.

ТЕКСТ 4:: Един йогӣ не бива да употребява насилие и да краде, трябва да е честен, да се задоволява само с най-необходимото за живота, трябва да се въздържа от полови отношения, да се подлага на отречения, да бъде чист, да изучава Ведите и да обожава върховната форма на Върховната Божествена Личност.

Text 4:: Debe practicar la no violencia y la veracidad, no debe robar, y debe estar satisfecho con poseer lo que necesite para su manutención. Debe abstenerse de vida sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 5:: Човек трябва да пази обет за мълчание и като изпълнява различни йогийски пози, да стане уравновесен и да се научи да управлява дишането си и движението на жизнения въздух. Той трябва да отдръпне сетивата си от сетивните обекти и по този начин да съсредоточи ума върху сърцето си.

Text 5:: Debe guardar voto de silencio, volverse constante por medio de la práctica de posturas de yoga, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de los objetos de los sentidos y, de este modo, concentrar la mente en el corazón.

ТЕКСТ 6:: Като концентрира жизнения въздух в един от шестте кръга, по които той циркулира в тялото, и по този начин съсредоточи ума си върху трансценденталните забавления на Върховната Божествена Личност, йогӣ постига сама̄дхи (сама̄дха̄на) на ума.

Text 6:: Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital en el cuerpo, concentrando de este modo la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samādhi, o samādhāna, de la mente.

ТЕКСТ 7:: С помощта на този или на който и да е друг автентичен метод човек трябва да овладее замърсения си и необуздан ум, който винаги го тегли към материални наслаждения, и по този начин да се съсредоточи в мисли за Върховната Божествена Личност.

Text 7:: Siguiendo estos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, debe controlar la mente, que está contaminada y desenfrenada y siempre se siente atraída por el disfrute material, y fijarla en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 8:: Като се научи да контролира ума си и овладее седящите пози, човек трябва да отиде на уединено и свято място, да постеле рогозка, да седне на нея в удобна поза, държейки тялото си изправено, и да започне да извършва дихателни упражнения.

Text 8:: Después de controlar la mente y las posturas de sentarse, debe extender un asiento en un lugar apartado y santificado, sentarse allí en una postura fácil, manteniendo el cuerpo derecho, y practicar el control del aliento.

ТЕКСТ 9:: Йогӣте трябва да изчистят прохода, по който минава жизненият въздух, и за тази цел трябва да дишат по следния начин. Най-напред те трябва да поемат дъх много дълбоко, после да задържат диханието си и накрая да издишат. Те могат да направят това и в обратна последователност: най-напред да издишат, после да задържат диханието си вън от тялото и след това да вдишат. По този начин умът се успокоява и престава да реагира на външните дразнители.

Text 9:: El yogī debe despejar el paso del aire vital respirando de la siguiente manera: después de inhalar muy profundamente, debe retener el aliento, y, finalmente, exhalar. O, invirtiendo el proceso, puede exhalar primero, sostener el aliento fuera, y, finalmente, inhalar. Esto se hace para que la mente se estabilice y se libere de las perturbaciones externas.

ТЕКСТ 10:: Йогӣте, които изпълняват такива дихателни упражнения, много скоро освобождават ума си от всички тревоги, както златото се пречиства от всички примеси, когато се постави в огън, раздухван с ковашки мях.

Text 10:: Los yogīs que practican esos ejercicios respiratorios se liberan muy pronto de todas las perturbaciones mentales, tal como el oro, que poniéndolo en el fuego y aventándolo, queda libre de toda impureza.

ТЕКСТ 11:: Като следва процеса пра̄н̣а̄я̄ма, човек изчиства от замърсявания тялото си, а като съсредоточава ума си, се освобождава от всички последици на греховните си деяния. Като въздържа сетивата си, той прекъсва контакта с материалния свят, а като медитира върху Върховната Божествена Личност, се освобождава от трите вида материални привързаности.

Text 11:: Con la práctica del proceso de prāṇāyāma, el yogī puede eliminar la contaminación de su condición fisiológica, y concentrando la mente puede liberarse de todas las actividades pecaminosas. Para liberarse de la relación con la materia, debe refrenar los sentidos, y la meditación en la Suprema Personalidad de Dios puede liberarlo de las tres modalidades del apego material.

ТЕКСТ 12:: Когато чрез практикуването на йога умът се пречисти напълно, човек трябва с полузатворени очи да съсредоточи поглед във върха на носа си и да съзерцава формата на Върховната Божествена Личност.

Text 12:: Cuando su mente se ha purificado perfectamente mediante esta práctica, debe concentrarse en la punta de la nariz, con los ojos entreabiertos, y debe ver la forma de la Suprema Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 13:: Радостното лице на Бога, Върховната Личност, прилича на лотосов цвят, очите му са алени като вътрешността на лотоса, а мургавото му тяло е с цвета на листенцата на синия лотос. В ръцете си Богът държи раковина, диск и боздуган.

Text 13:: La Suprema Personalidad de Dios tiene un rostro alegre, semejante al loto, con ojos rojizos como el interior de un loto, y un cuerpo oscuro como los pétalos del loto azul. Lleva una concha, un disco y una maza en tres de Sus manos.

ТЕКСТ 14:: Бедрата му са обвити с блестяща тъкан, жълта като прашеца на лотоса. На гърдите си Той носи знака Шрӣватса – снопче бели косми, а шията му е украсена със сияйния скъпоценен камък Каустубха.

Text 14:: Una prenda brillante, amarillenta como los filamentos del loto, cubre Sus caderas. En Su pecho lleva la marca de Śrīvatsa, un bucle de cabello blanco. De Su cuello pende la brillante joya Kaustubha.

ТЕКСТ 15:: На шията си Той носи гирлянд от омайни горски цветя, около който жужат рояк пчели, опиянени от сладкото му благоухание. Той има прелестна перлена огърлица, главата му е украсена с корона, а над лактите, на китките на ръцете и на глезените си носи гривни.

Text 15:: Alrededor del cuello lleva también un collar de atractivas flores silvestres, en torno a los cuales zumba un enjambre de abejas intoxicadas por su deliciosa fragancia. Una gargantilla de perlas, una corona y sendos pares de pulseras, brazaletes y ajorcas, complementan Su suntuosa ornamentación.

ТЕКСТ 16:: С хълбоци и бедра, прихванати от блестящ пояс, Той стои върху лотоса на сърцето на предания. Той е най-обаятелният от всички и безметежният му вид радва очите и сърцата на преданите, които го съзерцават.

Text 16:: Él está de pie en el loto del corazón de Su devoto. Lleva un cinturón alrededor del vientre y las caderas. Su figura es sumamente encantadora, y Su aspecto sereno alegra los ojos y el alma de los devotos que Lo contemplan.

ТЕКСТ 17:: Богът е неизменно прекрасен и е обожаван от обитателите на всички планети. Той е вечномлад и винаги е готов да дари преданите с благословиите си.

Text 17:: El Señor es eternamente muy hermoso, y es digno de la adoración de todos los habitantes de todos los planetas. Siempre es joven y siempre está deseoso de otorgar Su bendición a Sus devotos.

ТЕКСТ 18:: Славата на Бога е достойна постоянно да се възпява, защото тя увеличава славата на преданите му. Затова един йогӣ трябва да медитира върху Върховната Божествена Личност и нейните предани. Той трябва да се съсредоточи върху вечната форма на Бога и да медитира върху нея дотогава, докато умът му не стане устойчив.

Text 18:: Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogī debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija.

ТЕКСТ 19:: Така, постоянно погълнат от предано служене, човек вижда как Богът стои, движи се, лежи или седи в сърцето му, защото забавленията на Върховния винаги са изпълнени с красота и очарование.

Text 19:: Siempre inmerso en ese servicio devocional, el yogī visualiza en su interior al Señor moviéndose, acostado, de pie, o sentado, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos.

ТЕКСТ 20:: Като медитира върху вечната форма на Бога, мъдрецът не трябва да гледа всички части на тялото му едновременно, а трябва да съсредоточи ума си върху всяка от тях поотделно.

Text 20:: Al fijar la mente en la forma eterna del Señor, el yogī no debe hacerse una idea de conjunto de todos Sus miembros, sino que debe fijarla en cada miembro del Señor por separado.

ТЕКСТ 21:: Най-напред преданият трябва да съсредоточи ума си върху лотосовите стъпала на Бога, които са украсени със знаци, изобразяващи мълния, остен, знаме и лотос. Сиянието на прекрасните им рубинени нокти напомня очертанията на луната и разпръсква гъстия мрак в сърцето.

Text 21:: En primer lugar, el devoto debe concentrar la mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, una aguijada, una bandera y un loto. El esplendor de Sus hermosas uñas como rubíes es como la órbita de la luna, y despeja la densa oscuridad del corazón.

ТЕКСТ 22:: Благословеният Шива става още по-свят благодарение на това че носи върху главата си свещените води на Ганг, които водят началото си от водата, измила лотосовите нозе на Бога. Нозете на Бога са като мълнии, хвърлени за да разбият планината от грях, която е изпълнила ума на предания, занимаващ се с медитация. Затова човек дълго време трябва да медитира върху лотосовите нозе на Бога.

Text 22:: ¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Señor Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Ganges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor! Los pies del Señor actúan como rayos arrojados para destrozar la montaña de pecado acumulada en la mente del devoto meditador. Por consiguiente, hay que meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo.

ТЕКСТ 23:: В сърцето си йогӣ трябва да запечата дейностите на Лакш̣мӣ, богинята на щастието, която обожават всички полубогове и която е майка на върховната личност Брахма̄. Тя постоянно разтрива нозете и бедрата на трансценденталния Бог и по този начин му служи с огромно усърдие.

Text 23:: El yogī debe fijar en su corazón las actividades de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, a quien todos los semidioses adoran y que es la madre de Brahmā, la persona suprema. Siempre se la puede encontrar dando masaje en las piernas y los muslos al Señor trascendental, sirviéndolo de esa manera con gran esmero.

ТЕКСТ 24:: След това в медитацията йогӣ трябва да съсредоточи ума си върху бедрата на Божествената Личност, средоточието на всички енергии. Бедрата на Бога, небесносини като разцъфнал лен, изглеждат особено красиви, когато Той е седнал на плещите на Гаруд̣а. Йогӣ трябва да съзерцава и закръгления ханш на Бога, обхванат от пояс, който пристяга великолепната му жълта копринена дреха, която се спуска свободно чак до глезените му.

Text 24:: A continuación, el yogī debe fijar la mente meditando en los muslos de la Personalidad de Dios, que son el depósito de toda energía. Los muslos del Señor son de color azul blanquecino, como el brillo de la flor de linaza, y cuando el Señor viaja montado en Garuḍa, tienen un aspecto sumamente agradable. El yogī debe contemplar también Sus redondeadas caderas, ceñidas con un cinturón sobrepuesto al exquisito dhotī de seda amarilla que desciende hasta Sus tobillos.

ТЕКСТ 25:: След това йогӣ трябва да медитира върху лунния пъп в средата на корема на Бога. От този пъп, който е основата на цялата вселена, израства лотоса, в чието стъбло се намират всички планетарни системи. Този лотос е жилището на Брахма̄, първото сътворено живо същество. После йогӣ трябва да съсредоточи ума си върху зърната на гърдите на Бога, които приличат на два изящни изумруда и изглеждат възбели, защото отразяват сиянието на млечнобелите перлени огърлици, красящи гърдите му.

Text 25:: Después, el yogī debe meditar en el ombligo del Señor, que está en el centro de Su abdomen y es como la luna. Es el fundamento del universo entero, y de él brota el tallo de loto que contiene todos los sistemas planetarios. El loto es la residencia de Brahmā, el primer ser creado. Del mismo modo, el yogī debe concentrar la mente en las tetillas del Señor, que son como dos exquisitas esmeraldas y tienen un aspecto blanquecino debido a los rayos de los collares de perlas que, blancas como la leche, adornan Su pecho.

ТЕКСТ 26:: След това йогӣ трябва да медитира върху гърдите на Върховната Божествена Личност, които са обител за богинята Маха̄-лакш̣мӣ. Гърдите на Бога са източник на неизчерпаемо трансцендентално удоволствие за ума и очите. После йогӣ трябва да запечата в ума си шията на Върховния Бог, който е обожаван от цялата вселена. Шията на Бога подчертава красотата на скъпоценния камък Каустубха, който виси на гърдите му.

Text 26:: Después, el yogī debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, que es la morada de la diosa Mahā-Lakṣmī. Para la mente, el pecho del Señor es la fuente de todo placer trascendental, y para los ojos es la satisfacción plena. Luego, el yogī debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien adora el universo entero. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la joya Kaustubha, el colgante que lleva sobre el pecho.

ТЕКСТ 27:: След това йогӣ трябва да медитира върху четирите ръце на Бога, които са източник на цялото могъщество на полубоговете, отговарящи за различните функции на материалната природа. После той трябва да се концентрира върху блестящите украшения, излъскани от планината Мандара при движението ѝ. Той трябва да съзерцава и диска на Бога, Сударшана-чакра, който има хиляда спици и излъчва ослепително сияние, както и раковината, която прилича на лебед в лотосовата му длан.

Text 27:: Seguidamente, el yogī debe meditar en los cuatro brazos del Señor, que son la fuente de todos los poderes de los semidioses que controlan las diversas funciones de la naturaleza material. Luego debe concentrarse en los brillantes adornos, pulidos por la rotación de la montaña Mandara. También debe contemplar convenientemente el disco del Señor, el cakra Sudarśana, de mil radios y deslumbrante resplandor, y la concha, que es como un cisne en Su palma semejante al loto.

ТЕКСТ 28:: Йогӣ трябва да медитира върху боздугана Каумодакӣ, който е много скъп на Бога. Този боздуган поразява демоните, вечно враждуващи с Бога, и е обагрен с кръвта им. Йогӣ трябва да съсредоточи ума си и върху великолепния гирлянд, украсяващ шията на Божествената Личност, около който, приятно жужейки, постоянно кръжат черни пчели, както и върху перлената огърлица на гърдите на Бога, която символизира чистите живи същества, постоянно заети с предано служене.

Text 28:: El yogī debe meditar en Kaumodakī, la muy querida maza del Señor. Esta maza aplasta a los demonios, soldados siempre enemistosos, y está untada con su sangre. Debe concentrarse también en el hermoso collar de flores que el Señor lleva al cuello, siempre rodeado de abejorros que zumban con un agradable sonido, y debe meditar en la gargantilla de perlas de Su cuello, que se considera la representación de las entidades vivientes puras que están siempre ocupadas en Su servicio.

ТЕКСТ 29:: След това йогӣ трябва да медитира върху лотосовото лице на Бога, който от състрадание към преданите проявява различните си форми в този свят. Богът има прекрасен нос, а по ясните му страни падат отблясъците от лъскавите му обици във формата на алигатор, които се поклащат на ушите му.

Text 29:: El yogī debe entonces meditar en el semblante de loto del Señor. Sintiendo compasión por las ansiedades de los devotos, Él manifiesta en el mundo Sus diversas formas. Su nariz es prominente, y Sus brillantes pendientes en forma de cocodrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas claras como el cristal con sus destellos.

ТЕКСТ 30:: Тогава йогӣ съсредоточава мислен взор върху прекрасното лице на Бога с лотосови очи и танцуващи вежди, обкръжено от вълнисти коси. Пред неговото изящество дори красивият лотос, около който се вият пчели и плуват две риби, се чувства засрамен.

Text 30:: Seguidamente, el yogī medita en el hermoso rostro del Señor, adornado con rizos de cabello y decorado con ojos como el loto y saltarinas cejas. Su elegancia pondría en ridículo la de un loto rodeado de un enjambre de abejas y la de dos peces nadando juntos.

ТЕКСТ 31:: С дълбока преданост йогӣте трябва да съзерцават изпълнените със съчувствие погледи, които Богът често хвърля към тях, защото тези погледи облекчават болката на всички предани, изложени на тристранните страдания. Неговият поглед, придружен от нежната му усмивка, е преизпълнен с милост.

Text 31:: Los yogīs deben contemplar, llenos de devoción, las frecuentes miradas compasivas de los ojos del Señor, pues calman las tres espantosas clases de agonías de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están repletas de abundante gracia.

ТЕКСТ 32:: Йогӣ трябва да медитира и върху всепрощаващата усмивка на Бог Шрӣ Хари, която веднага щом човек падне в поклон пред него, пресушава океана от сълзи, проливани от неизразима мъка. Освен това йогӣ трябва да медитира върху извитите вежди на Бога, които вътрешната му енергия е създала, за да омагьосат бога на любовта и по този начин да защитят великите мъдреци.

Text 32:: El yogī debe meditar también en la sonrisa llena de benevolencia del Señor Śrī Hari. Para todos los que se postran ante Él, esa sonrisa seca el océano de lágrimas causadas por el intenso dolor. De la misma manera, el yogī debe meditar en las arqueadas cejas del Señor, que Su potencia interna manifiesta para hechizar al dios del sexo para bien de los sabios.

ТЕКСТ 33:: С преданост, проникната от любов и нежност, в дълбините на сърцето си йогӣ трябва да медитира върху смеха на Бог Виш̣н̣у. Смехът на Виш̣н̣у е толкова обаятелен, че никак не е трудно човек да медитира върху него. Когато Върховният Бог се смее, човек може да види ситните му зъби, които са като жасминови пъпки и отразяват розовия блясък на устните му. Щом веднъж посвети ума си на този смях, йогӣ не желае да вижда нищо повече.

Text 33:: Con devoción empapada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu. La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogī ya no debe desear ver nada más.

ТЕКСТ 34:: Следвайки този процес, йогӣ постепенно развива чиста любов към Върховната Божествена Личност, Хари. В хода на неговия напредък в служенето за Бога космите по тялото му настръхват от преизпълнилата го радост, а от очите му постоянно се леят потоци от сълзи, предизвикани от всепоглъщащата любов. Постепенно дори умът му, който той е използвал като средство да привлече Бога, както човек лови риба с въдица, се оттегля от материалните дейности.

Text 34:: Siguiendo este método, el yogī cultiva gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari. A medida que progresa en el servicio devocional, el vello de su cuerpo se eriza, debido al excesivo júbilo, y se baña constantemente en un torrente de lágrimas provocadas por el intenso amor. De modo gradual, incluso la mente, que utilizó como medio para atraer al Señor tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se retrae de la actividad material.

ТЕКСТ 35:: Когато умът напълно се освободи от материалните замърсявания и се откъсне от всички материални обекти, той става като пламъка на светилника. В това състояние умът се съединява с ума на Върховния Бог и освобождавайки се от потока на взаимодействията на материалните качества, живото същество осъзнава единството си с Върховния.

Text 35:: Cuando la mente, de este modo, se libera por completo de la contaminación material y se desapega de los objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento, está verdaderamente ajustada a la mente del Señor Supremo y se puede percibir que es una con Él, porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales.

ТЕКСТ 36:: Постигнал висшето трансцендентално равнище, умът преустановява всичките си материални дейности и възвръща изначалното си величие, недосегаем за материалното щастие и нещастие. Тогава йогӣ осъзнава истината за своите отношения с Върховната Божествена Личност. Той открива, че истинската причина за удоволствието и болката, както и за техните съчетания, които е свикнал да свързва със себе си, е лъжливото его, създадено от невежеството.

Text 36:: De este modo, la mente que ha llegado a la etapa trascendental más elevada se aparta de las reacciones materiales y se sitúa en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. El yogī comprende entonces la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, junto con sus interacciones, que él atribuía a su propio ser, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia.

ТЕКСТ 37:: Тъй като е постигнала истинската си същност, себепозналата се душа вече не обръща внимание на това, как се движи и действа материалното тяло, подобно на пияния, който не разбира дали е облечен или не.

Text 37:: Habiendo recuperado su verdadera identidad, el alma perfectamente iluminada no es consciente de los movimientos y actividades del cuerpo material, tal como una persona ebria no puede entender si está vestida o no.

ТЕКСТ 38:: За тялото и за сетивата на такъв освободен йогӣ се грижи Върховната Божествена Личност и неговото тяло функционира дотогава, докато не се изчерпят дейностите, предопределени му от съдбата. Възвърнал естественото си положение и по този начин постигнал сама̄дхи, което е най-висшето съвършенство на йога, освободеният предан вече не смята производните на материалното си тяло за свои. Той се отнася към дейностите на тялото си по същия начин, както будният човек се отнася към това, което е видял насън.

Text 38:: La Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo y los sentidos del yogī liberado, cuyas funciones prosiguen hasta que las actividades que tenía destinadas llegan a su fin. El devoto liberado, consciente de su posición constitucional y por ello situado en samādhi, la etapa más perfecta del yoga, no acepta como suyos los subproductos del cuerpo material. De este modo, considera que sus actividades físicas son como las actividades de un cuerpo en un sueño.

ТЕКСТ 39:: Заради силната привързаност към семейството и богатството човек смята децата и парите си за своя собственост, а привързаността към материалното тяло го кара да се отъждествява с тялото. Но както човек може да разбере, че семейството и богатството му се различават от него, по същия начин освободената душа може да разбере, че е различна от тялото.

Text 39:: Debido a un gran afecto por la familia y las riquezas, aceptamos como nuestros unos hijos y algún dinero, y debido al afecto que sentimos por el cuerpo material, creemos que es nuestro. Pero en realidad, tal como podemos entender que la familia y las riquezas son diferentes de nosotros, el alma liberada puede entender que ella y su cuerpo no son lo mismo.

ТЕКСТ 40:: Лумналият огън се различава от пламъците, искрите и пушека, въпреки че всички те са тясно свързани помежду си, тъй като произлизат от един и същ източник – горящото дърво.

Text 40:: El fuego ardiente es distinto de las llamas, de las chispas y del humo, aunque todos ellos están estrechamente relacionados, porque nacen de la misma leña encendida.

ТЕКСТ 41:: Богът, Върховната Личност, известен като Парамбрахма, е наблюдателят. Той се различава от джӣвата, индивидуалното живо същество, което е свързано в едно със сетивата, петте елемента и съзнанието.

Text 41:: La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Parambrahma, es el observador. Él es diferente del alma jīva —la entidad viviente individual—, la cual se encuentra combinada con los sentidos, los cinco elementos y la conciencia.

ТЕКСТ 42:: Във всичко съществуващо йогӣ трябва да вижда една и съща душа, защото всичко в този свят е само проявление на различните енергии на Върховния. Преданият трябва да вижда всички живи същества по един и същ начин. Подобно зрение се нарича осъзнаване на Върховната Душа.

Text 42:: Un yogī debe ver a la misma alma en todas las manifestaciones, pues todo lo que existe es manifestación de las diversas energías del Supremo. De este modo, la visión del devoto no debe hacer diferencias entre las entidades vivientes. Quien así ve, comprende al Alma Suprema.

ТЕКСТ 43:: Както огънят се проявява в различни видове дърва, така под влиянието на различните условия, създадени от гун̣ите на материалната природа, чистата душа се проявява в различни тела.

Text 43:: Tal como el fuego se manifiesta en maderas de formas distintas, también el alma espiritual pura, bajo diferentes condiciones de la naturaleza material, se manifiesta en cuerpos diferentes.

ТЕКСТ 44:: След като по такъв начин превъзмогне непреодолимата ма̄я̄, която е невероятно трудно да бъде разбрана, защото се представя едновременно и като причина, и като следствие на материалния космос, йогӣ постига себепознание.

Text 44:: De esta manera, el yogī puede alcanzar la autorrealización después de conquistar el insuperable hechizo de māyā, que se presenta a la vez como la causa y el efecto de la manifestación material y que, por ello, es muy difícil de entender.